ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣ: ಅದರ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಧುಮುಕುವುದು

ಪುರಾಣ ಮುಖ್ಯ. ಅಸತ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ - ಭಾಗಶಃ ಸುಳ್ಳು-, ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಗಮನಾರ್ಹ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಇತಿಹಾಸ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ನಂಬಿಕೆಗಳ ದೊಡ್ಡ ಭಾಗವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪುರಾಣವು ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಅಥವಾ ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಗುಂಪನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ಪುರಾಣವನ್ನು ದೈವೋನ್ನತಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಪುರಾಣಗಳು ಇತಿಹಾಸ ಮತ್ತು ಪ್ರಕೃತಿಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪ್ರಾಯಶಃ, ಕೆಲವು ಜನರು ದೈವಾರಾಧನೆಯನ್ನು ಹೇಳುವ ಕಾರಣ ಪುರಾಣವು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವತೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಅಥವಾ ನೈಜವಾದವುಗಳಾಗಿರಬಹುದು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಕ್ಕೂ ಅದೇ ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ದೇವರುಗಳು, ಇತಿಹಾಸ, ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಹೆಚ್ಚಿನವುಗಳ ಕಥೆಗಳ ಆಳವಾದ ಸಾಗರವಾಗಿದೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸಿದ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ಆಚರಣೆಗಳ ಸಂಯೋಜನೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣ

ಪೌರಾಣಿಕತೆಯ ಮಹತ್ವ

ಮತ್ತೆ, ಪುರಾಣವು ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಗುಂಪಿನ ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಪುರಾಣವು ಕೆಲವು ಜನರು ಅನುಸರಿಸುವ ಅಧ್ಯಯನವಾಗಿದೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಅಧ್ಯಯನ ಮಾಡುವ ಜನರು ಪ್ರಾಚೀನ ಐರಿಶ್ನ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಮತ್ತು ಆಚರಣೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಅಲನ್ ಡುಂಡೆಸ್ ಒಬ್ಬ ಜಾನಪದ ತಜ್ಞ; ಪುರಾಣಗಳ ಅಧ್ಯಯನವನ್ನು ಪವಿತ್ರ ನಿರೂಪಣೆ ಎಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದವರು ಅವರು. ಡುಂಡೆಸ್ ಹಾಗೆ ನಂಬಿದ್ದರು ಏಕೆಂದರೆ ಪುರಾಣಗಳು ಪ್ರಪಂಚದ ನಿಖರವಾದ ವಿಕಸನವನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾನವೀಯತೆಯನ್ನು ಅವರು ಇಂದು ಏನಾಗುತ್ತವೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಆ ಪವಿತ್ರ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಎಂದು ಡುಂಡೆಸ್ ಹೇಳಿದ್ದಾರೆಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ವಿರುದ್ಧ ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜ ಮರಣಹೊಂದಿದನು. ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ರಾಜ, ಬಾಲೋರ್, ನುವಾದದ ಕೊಲೆಗಾರ. ಅವನು ಇತರ ರಾಜನಿಗೆ ವಿಷವನ್ನುಂಟುಮಾಡುವ ಶಕ್ತಿಶಾಲಿ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು, ಲುಗ್ ಬಾಲೋರ್‌ನನ್ನು ಕೊಂದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದನು. ಹೀಗೆ ಅವನು ತನ್ನ ಜನಾಂಗದ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅರ್ಹನಾದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಸ್ವತಃ ರಾಜನಾದನು.

ಅವರ ಕಣ್ಮರೆ

ಸಾಹಿತ್ಯ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಮೂಲತಃ ಸಿಧೆ - ಶೀ ಎಂದು ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಯಕ್ಷಿಣಿಯರು ವಾಸಿಸುವ ಸ್ಥಳವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾದರು. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಅವರು ಸಾಯಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಇತರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಸಾಂದರ್ಭಿಕವಾಗಿ ವಿಭಿನ್ನ ಚಕ್ರಗಳಿಗೆ ಸೇರಿದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು; ಅವರ ಪ್ರಪಂಚಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾದ ಪ್ರಪಂಚಗಳು.

ಅವರು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಂಜಿನ ಮೂಲಕ ಅಡಗಿಕೊಂಡರು ಎಂದು ಸಾಹಿತ್ಯವು ಹೇಳುತ್ತದೆ; ಈ ಮಂಜು ಅವರ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ದಿಬ್ಬಗಳಾದ ಸಿದ್ಧೆ ಬಳಿ ಹಾದುಹೋದಾಗ ಯಾರೂ ಅವರನ್ನು ನೋಡದ ಮೇಲಂಗಿಯಂತೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡಿತು. ಮುಚ್ಚಿಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಾಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವುದು ಅವರು ಅನೇಕ ಮಹತ್ವದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅತಿಥಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಲುಗ್, ಚಾಂಪಿಯನ್, ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ನಾಯಕ ಕುಚುಲಿನ್‌ಗೆ ದೈವಿಕ ತಂದೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ, ಮೊರಿಗನ್, ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ, ನೆಮೆಸಿಸ್ ಆಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು.

ಫೋಮೊರಿಯನ್ಸ್

ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಮತ್ತೊಂದು ಅಲೌಕಿಕ ಜನಾಂಗ. ಕಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಎರಡರಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಪ್ರತಿಕೂಲ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆನೀರು ಅಥವಾ ಭೂಗತ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಸಾಹಿತ್ಯವು ನಂತರ ಅವರನ್ನು ದೈತ್ಯ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಮುದ್ರ ದಾಳಿಕೋರರು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿತು.

ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಕಾಲದ ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಇದ್ದಾರೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಮೊದಲ ವಸಾಹತುಗಾರರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ನ ವಿರೋಧಿಗಳಾಗಿದ್ದರು, ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿ, ಎರಡೂ ಜನಾಂಗಗಳು ಶತ್ರುಗಳಾಗಿದ್ದರೂ ಅವರು ಸಂಬಂಧಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪರ್ಕಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು, ಪರಸ್ಪರ ಅವರ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಕಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎರಡೂ ಜನಾಂಗದ ಸದಸ್ಯರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಅವರಿಬ್ಬರಿಗೆ ಸೇರಿದ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನಂತೆಯೇ, ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ದೇವರಂತಹ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಪ್ರತಿರೂಪದ ಜನಾಂಗಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನವಾಗಿ, ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಹಾನಿಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಿದರು. ಅವು ಸಾವು, ವಿಕಾರತೆ, ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ, ಕತ್ತಲೆ ಮತ್ತು ಕೊರತೆಯ ಶುದ್ಧ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಬಹಳಷ್ಟು ವಸಾಹತುಗಾರರ ಶತ್ರುಗಳಾಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದು ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನಿಲ್ಲ. ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ಹಗೆತನದ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಸೂಚಿಸುತ್ತವೆ. ಹೊಸ ಗುಂಪು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದ ದೇವರುಗಳ ಗುಂಪಿನಿಂದ ಅವರು ಏರುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದು ಬಹುಶಃ ಸತ್ಯ.

ಫೋಮೊರಿಯನ್ಸ್ ಪದದ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿ

ಫೋಮೊರಿಯನ್ನರು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಒಂದು ಜನಾಂಗ. ಅವರ ಮತ್ತು ಅವರ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥದ ಬಗ್ಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ವಿರೋಧಾಭಾಸಗಳು ಇದ್ದವು. ಸುತ್ತ ಸಾಕಷ್ಟು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳಿವೆಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ, ಫೋಮೋರಿಯನ್ಸ್.

ಹೆಸರು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಭಾಗಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಫೊ ಆಗಿರುವ ಮೊದಲ ಭಾಗವು ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮತ್ತು ಸಂಶೋಧಕರು ಒಪ್ಪುವ ಏಕೈಕ ಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಫೋ ಎಂಬುದು ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಪದವಾಗಿದ್ದು ಇದರರ್ಥ ಕಡಿಮೆ, ಕೆಳಗೆ ಅಥವಾ ಕೆಳಗೆ. ಇಲ್ಲಿ ಚರ್ಚೆ ಬರುತ್ತದೆ, ಇದು ಹೆಸರಿನ ಎರಡನೇ ಭಾಗದ ಬಗ್ಗೆ, ಅದು "ಮೋರಿಯನ್ಸ್" ಆಗಿದೆ. ಪದದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವನ್ನು ವಿವರಿಸಲು ಬಂದಾಗ ಬಹಳಷ್ಟು ಸಲಹೆಗಳು ಪಾಪ್ ಅಪ್ ಆಗಿದ್ದವು.

ಐರಿಶ್ ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಸಲಹೆಗಳು

• ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಐರಿಶ್ ಬರಹಗಾರರು ಈ ಪದವು ಸಮುದ್ರ ಎಂದರ್ಥ ಓಲ್ಡ್ ಐರಿಶ್ ಮರ್ ನಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಮೊದಲ ಸಲಹೆ ಸರಿಯಾಗಿದ್ದರೆ, ಇಡೀ ಪದವು "ಸಮುದ್ರದೊಳಗಿನ ಜೀವಿಗಳು" ಎಂದು ಅರ್ಥೈಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಇದು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಲಹೆಯ ಮೇಲೆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಪ್ಪಂದಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು. ಏಕೆಂದರೆ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಅವರನ್ನು ಸಮುದ್ರ ದಾಳಿಕೋರರು ಅಥವಾ ಸಮುದ್ರದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿದೆ.
• ಎರಡನೆಯ ಸಲಹೆಯು ಪದದ ಎರಡನೆಯ ಭಾಗವು ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್, ಮೋರ್, ಅಂದರೆ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಥವಾ ದೊಡ್ಡದು. ಆ ಸಲಹೆಯು ಇಡೀ ಪದಕ್ಕೆ ಹೊಸ ಅರ್ಥವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ, ಅದು "ದೊಡ್ಡ ಭೂಗತ" ಅಥವಾ ಅದು "ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನ ದೈತ್ಯ" ಆಗಿರಬಹುದು.
• ವಿದ್ವಾಂಸರು ಮೂರನೇ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಇತರರಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಬೆಂಬಲಿಸುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಪದದ ಎರಡನೇ ಭಾಗವು ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಪದದಿಂದ ಬಂದಿದೆ ಎಂದು ಮೂರನೆಯದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಈ ಪದವು ಭೂತ ಅಥವಾ ಪ್ರೇತ ಎಂದರ್ಥ. ಇದು ಮೊರಿಗನ್ ಮತ್ತು ಅದರ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆಸಮಾನ ಪದವು ಮೇರ್ ಆಗಿದೆ. ತರುವಾಯ, ಇಡೀ ಪದವು "ಭೂಗತಲೋಕದ ರಾಕ್ಷಸರು" ಎಂದರ್ಥ.

ಅವರ ಬಾಹ್ಯ ಗೋಚರತೆಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಒಂದು ಆಗಿರಬಹುದು ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳ ವಿವರಣೆಗೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಗೊಂದಲಮಯವಾಗಿದೆ. ಡನ್ ಕೌ ಪುಸ್ತಕವು 11 ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದು. ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಹೇಗಿದ್ದರು ಎಂಬುದರ ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ವಿವರಣೆಯನ್ನು ನೀಡುವ ಪಠ್ಯವನ್ನು ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಪಠ್ಯವು ಅವರು ಮೇಕೆಯ ತಲೆ ಮತ್ತು ಮಾನವ ದೇಹವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇತರ ಮೂಲಗಳು ಅವರಿಗೆ ಒಂದು ಕೈ, ಒಂದು ಕಾಲು ಮತ್ತು ಒಂದು ಕಣ್ಣು ಮಾತ್ರ ಇತ್ತು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ.

ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಬ್ರೆಸ್‌ನ ತಂದೆ ಎಲತಾ ಪಾತ್ರವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಸುಂದರವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಅವರು ಆಕರ್ಷಕ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ವಿವಿಧ ಮೂಲಗಳು ಅವರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜಲವಾಸಿ ಜನರು ಎಂದು ಹೇಳಿವೆ; ಅವರು ಸಮುದ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು.

ಫೋಮೊರಿಯನ್ಸ್ ಮತ್ತು ನೆಮೆಡ್ಸ್ ನಡುವಿನ ಕದನಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅದರ ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುವೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಯುದ್ಧಗಳನ್ನು ನಿರೂಪಿಸಿದೆ. ಇದು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಗಮನಾರ್ಹ ಯುದ್ಧವಾಗಿತ್ತು. ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಅವರ ಪೂರ್ವಜರು. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಬಂದರು, ಅದು ಬಹುತೇಕ ಖಾಲಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅದರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಸತ್ತರು. ಅವರ ಮರಣವು ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ, ಆದರೆ ಇತರರು ಇತರ ಅಂಶಗಳಿಂದ ಮರಣಹೊಂದಿದರು.

ಹೇಗಾದರೂ, ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಬಂದ ತಕ್ಷಣ, ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಅವರ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಅವರು ಪರಸ್ಪರರ ವಿರುದ್ಧ ಹಲವಾರು ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಹೋದರು. ನಂತರ, ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜರನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು, ಸೆಂಗನ್ ಮತ್ತುGann. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಅಮರರಂತೆ ತೋರಿದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಮತ್ತಿಬ್ಬರು ನಾಯಕರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು, ಕಾನಾಂಡ್ ಮತ್ತು ಮೊರ್ಕ್.

ನೆಮೆಡ್ಸ್ ರಾಜ, ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ನಿಧನರಾದರು. ಅದರ ನಂತರ, ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ಇಬ್ಬರು ರಾಜರು ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಅನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದರು. ಆದರೆ ನೆಮೆಡ್ಸ್‌ನ ಮರಣಿಸಿದ ರಾಜನ ಮಗ ಚಿತ್ರಕ್ಕೆ ಬರಲು ಬಹಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಅವನ ಹೆಸರು ಫರ್ಗುಸ್ ಲೆಥರ್ಗ್. ಅವರು ದೊಡ್ಡ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ರಚಿಸಿದರು, ಅದರಲ್ಲಿ ಅವರು ಕಾನಾಂಡ್ನ ಬೃಹತ್ ಗೋಪುರವನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಬಳಸಿದರು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇತರ ಫೋಮೋರಿಯನ್ ರಾಜ ಮೊರ್ಕ್ ತನ್ನ ನೌಕಾಪಡೆಯೊಂದಿಗೆ ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದ. ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯ ಸಾವುನೋವುಗಳಿಗೆ ಸಾಕ್ಷಿಯಾದರು. ಬದುಕುಳಿದವರು ಹಲವಾರು ಇದ್ದರು, ಆದರೆ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಅದನ್ನು ಮಾಡಲಿಲ್ಲ. ಸಮುದ್ರವು ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಿತು, ಆದರೆ ಕೆಲವು ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಬದುಕುಳಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ವಿವಿಧ ಭಾಗಗಳಿಗೆ ಓಡಿಹೋದರು.

Tuatha De Danann ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರು ಯಾವಾಗಲೂ ದ್ರೋಹಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಗಳಿಗೆ ಹೋದರು. ಟುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್ ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಗ್ ಟ್ಯೂರೆಡ್ ಕದನದ ನಂತರ ಅಧಿಕಾರ ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ನುವಾಡಾ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಮೊದಲ ತುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನ ರಾಜ. ಅವರ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವನು ಒಂದು ತೋಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅರ್ಧ-ಫೋಮೋರಿಯನ್ ಮತ್ತು ಅರ್ಧ-ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಆಗಿದ್ದ ಬ್ರೆಸ್ ಬದಲಿಗೆ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಬ್ರೆಸ್ ತುಂಬಾ ಸುಂದರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಭಾಗಶಃ ಫೋಮೋರಿಯನ್.ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಫೋಮೋರಿಯನ್ ಭಾಗವು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಂಡಂತೆ ತೋರುತ್ತಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ರಾಜನಾಗಿ ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಅನ್ನು ಗುಲಾಮರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಿದನು. ಈ ಗುಲಾಮಗಿರಿಯು ರಾಜನಾಗಿ ಅವನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯವಾಗಿತ್ತು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ನುವಾಡಾ ಮತ್ತೆ ರಾಜನಾದನು ಮತ್ತು ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ದಬ್ಬಾಳಿಕೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು.

ಬ್ರೆಸ್ ತನ್ನ ಅಧಿಕಾರವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಅತೃಪ್ತರಾಗಿದ್ದರು. ಅವನು ಸಹಾಯಕ್ಕಾಗಿ ತನ್ನ ತಂದೆಯ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದನು, ಆದರೆ ಅವನು ಅವನನ್ನು ನಿರ್ಲಕ್ಷಿಸಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬ್ರೆಸ್ ಬಾಲೋರ್‌ನಿಂದ ಸಹಾಯವನ್ನು ಪಡೆಯಬೇಕಾಯಿತು ಮತ್ತು ಅವರು ಟುವಾಥಾ ಡಿ ದಾನನ್ ವಿರುದ್ಧ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು.

ಎರಡು ಜನಾಂಗಗಳ ನಡುವಿನ ತಿರುಚಿದ ಸಂಪರ್ಕ

ಹಿಂದೆ, ಎರಡು ಜನಾಂಗಗಳು ಅಸ್ಪಷ್ಟ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇವೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಎರಡೂ ಜನಾಂಗದ ಜನರು ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಬ್ರೆಸ್ ಸ್ವತಃ ಅಂತಹ ಅಂತರ್ವಿವಾಹದ ಪರಿಣಾಮವಾಗಿರುವುದರಿಂದ ಸಾಕ್ಷ್ಯವು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಿದ್ಧಪಡಿಸಿದ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಲುಗ್ ಟುವಾಥಾ ಡಿ ದನಾನ್ನ ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವನು ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ಬಾಲೋರ್‌ನನ್ನು ಕೊಂದವನು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಆಶ್ಚರ್ಯಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಲುಗ್ ಬಾಲೋರ್‌ನ ಸ್ವಂತ ಮೊಮ್ಮಗನಾಗಿದ್ದನು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಬಾಲೋರ್ ತನ್ನ ಮೊಮ್ಮಗನಿಂದ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಯ ಮೂಲಕ ತಿಳಿದಿದ್ದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಬಾಲೋರ್ ತನ್ನ ಮಗಳು ಎಥ್ನಿಯುವನ್ನು ಗಾಜಿನ ಗೋಪುರದಲ್ಲಿ ಲಾಕ್ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿತ್ತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಎಂದಿಗೂ ಪುರುಷನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಬಾಲೋರ್ ಸಿಯಾನ್‌ನಿಂದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಹಸುವನ್ನು ಕದ್ದಾಗ ಟ್ವಿಸ್ಟ್ ನಡೆಯಿತು. ಆಗ ಸಿಯಾನ್ ಗೋಪುರಕ್ಕೆ ನುಗ್ಗಿ ಬಾಲೋರ್‌ನ ಮಗಳನ್ನು ಮೋಹಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಎರಡನೆಯದು ಸಂಭವಿಸಿದಾಗ, ಎಥ್ನಿಯು ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಳುಮೂರು ಮಕ್ಕಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬಾಲೋರ್ ಅವರೆಲ್ಲರನ್ನು ಮುಳುಗಿಸಲು ತನ್ನ ಸೇವಕರಿಗೆ ಆದೇಶಿಸಿದನು. ಅವರಲ್ಲಿ ಇಬ್ಬರು ಮುಳುಗಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಮೊದಲ ಸೀಲುಗಳಾಗಿ ಬದಲಾದರು, ಆದರೆ ಡ್ರೂಡೆಸ್ ಮೂರನೇ ಮಗುವನ್ನು ಉಳಿಸಿದರು. ಆ ಒಂದು ಮಗು ಲುಗ್ ಆಗಿತ್ತು. ಟುವಾಥಾ ಡಿ ದಾನನ್ ಅವರನ್ನು ಕರೆದೊಯ್ದು ಅವರ ಪ್ರೌಢಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವರನ್ನು ಬೆಳೆಸಿದರು. ಅದಲ್ಲದೆ, ಯುದ್ಧದ ದೇವರು, ನೀಟ್, ಎರಡು ಜನಾಂಗಗಳ ಪೂರ್ವಜನಾಗಿದ್ದನು.

ಮಗ್ ಟುಯಿರೆಡ್‌ನ ಎರಡನೇ ಕದನ

ಲುಗ್ ಆಗಿ ವಯಸ್ಕ, ನುವಾಡಾ ಅವನ ನ್ಯಾಯಾಲಯಕ್ಕೆ ಪ್ರವೇಶವನ್ನು ನೀಡಿತು ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯದ ಮೇಲೆ ಆಜ್ಞೆಯನ್ನು ನೀಡಿತು. ಅವರು ಟುವಾತಾ ಡಿ ದನಾನ್ನ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಬಾಲೋರ್ ಅವರ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಿದರು. ಬಾಲೋರ್ ತನ್ನ ವಿಷಕಾರಿ ಕಣ್ಣುಗಳಿಂದ ಯುದ್ಧದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನುವಾದವನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು. ಲುಗ್ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಅಜ್ಜನಾದ ಬಾಲೋರ್ನನ್ನು ತಾನೇ ಕೊಲ್ಲುವ ಮೂಲಕ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಂಡನು. ಲುಗ್ ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ಸೈನ್ಯವನ್ನು ಸೋಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಅವರ ರಾಜನನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ನಂತರ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಸಮುದ್ರ ಮತ್ತು ಭೂಗತಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು.

ಗೇಲ್ಸ್

ಗೇಲ್ಸ್ ಮತ್ತೊಂದು ಜನಾಂಗವಾಗಿದ್ದು, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅದರ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳ ಉದ್ದಕ್ಕೂ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ. . ಗೇಲ್ಸ್ ಮೂಲತಃ ಮಧ್ಯ ಏಷ್ಯಾದಿಂದ ಬಂದವರು ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಅವರು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆ ಹಳೆಯ ಯುರೋಪ್ ಅನ್ನು ಪ್ರವೇಶಿಸಿದರು. ಆ ಜನರು, ಗೇಲ್ಸ್, ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ನೌಕಾಯಾನ ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಇತರ ಯಾವುದೇ ಜನಾಂಗದಂತೆ, ಎದುರಾಳಿ ಜನಾಂಗದ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋದರು. ಈ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಇದು ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ವಿರುದ್ಧ ಗೇಲ್ಸ್ ಆಗಿತ್ತು.

ಯುದ್ಧವು ಮಾಟಗಾತಿಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಭೂಮಿಯ ದೇವತೆಯಾದ ಎರಿಯುವನ್ನು ಪೂಜಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಆ ದೇವಿಯು ಭರವಸೆ ನೀಡಿದಳುಗೇಲ್‌ಗಳು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಹೊಗಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಟುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಭೂಗತವಾದ ಸಮಯ. ಇಬ್ಬರಿಗೂ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹಂಚಲು ಎರಡು ಜನಾಂಗದವರು ಒಪ್ಪಿಗೆ ಸೂಚಿಸಿದರು. ಗೇಲ್ಸ್ ಮೇಲಿನ ಜಗತ್ತನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡಾಗ ತುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಕೆಳಗಿನ ಪ್ರಪಂಚವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಅನ್ನು ಬಹಳ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಆಳಿದರು.

ಮಿಲೇಶಿಯನ್ಸ್

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಿಂದ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಥೆಗಳ ಸಾಗರವಾಗಿದೆ, ವಿಷಯಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗಬಹುದು. ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಕೂಡ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಕೆಲವು ಬಾರಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿರುವ ಜನಾಂಗವಾಗಿದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಅವರು ಗೇಲ್ಸ್‌ನ ಉತ್ತರಾಧಿಕಾರಿಗಳಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಅಂತಿಮ ಜನಾಂಗ; ಅವರು ದೀರ್ಘಕಾಲ ಹಾಗೆಯೇ ಇದ್ದರು. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ಐರಿಶ್ ಜನರನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವವರು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಮೂಲತಃ ಸಮುದ್ರದ ಮೂಲಕ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದ ಗೇಲ್ಸ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ತಲುಪುವ ಮೊದಲು, ಅವರು ಹಿಸ್ಪಾನಿಯಾದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಶತಮಾನಗಳ ಕಾಲ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಸುತ್ತಾಡಿದ ನಂತರ ಅಲ್ಲಿ ನೆಲೆಸಿದರು. ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ, ಅವರು ಮೇಲಿನ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿರುವಾಗ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಭೂಗತ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸಲು ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು.

ಸೇಡುಗಾಗಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಮೇಲೆ ಆಕ್ರಮಣ

ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇದು ಮೈಲೇಶಿಯನ್ಸ್ ಅಥವಾ ಗೇಲ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಪುರುಷರ ಗುಂಪಿನೊಂದಿಗೆ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಪ್ರಯಾಣ ಬೆಳೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಮೂವರು ರಾಜರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಅವು ಮ್ಯಾಕ್ ಸೆಕ್ಟ್, ಮ್ಯಾಕ್ ಗ್ರೀನ್ ಮತ್ತುಮ್ಯಾಕ್ ಕುಯಿಲ್. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ತುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್‌ನ ಸದಸ್ಯರಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದರು.

ನೀಲಿನಿಂದ, ಅಪರಿಚಿತ ಆಕ್ರಮಣಕಾರರು ಇಥ್ ಅನ್ನು ಹತ್ಯೆ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ಬಂದ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಅವನ ಜನರನ್ನು ಬೆಂಗಾವಲು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ. ಆ ಘಟನೆಯ ನಂತರ, ಇತ್‌ನ ಸಹೋದರನ ಮಕ್ಕಳು ತಮ್ಮ ಚಿಕ್ಕಪ್ಪನ ಸಾವಿಗೆ ಸೇಡು ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಕ್ರಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಹೋರಾಡಿದರು. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ನಿವಾಸಿಗಳ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಹೋದರು, ಅವರು ಆ ಹೊತ್ತಿಗೆ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಆಗಿದ್ದರು. ಅವರು ತಾರಾ ಎಂಬ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ರಾಜ ರಾಜಧಾನಿಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ತಮ್ಮ ರಾಜ ರಾಜಧಾನಿಗೆ ಹೆಸರಿಸುವುದು

ತಾರಾ ಎಂಬುದು ಮೈಲೇಷಿಯನ್ನರ ಹೆಸರು. ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ತಮ್ಮ ಭೂಮಿಗೆ ಹೋಗುವಾಗ, ಅವರು ಫೊಡ್ಲಾ, ಎರಿಯು ಮತ್ತು ಬನ್ಬಾ ಎಂಬ ಮೂವರು ಮಹಿಳೆಯರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಮೂವರು ರಾಜರ ಪತ್ನಿಯರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳು ಅವರನ್ನು ಭೂದೇವತೆಗಳ ಮೂವರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ.

ಆ ಮಹಿಳೆಯರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರು ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರಿಗೆ ಅದೃಷ್ಟವನ್ನು ಬಯಸಿದಲ್ಲಿ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಹೆಸರಿನ ನಂತರ ಭೂಮಿಯನ್ನು ಹೆಸರಿಸಲು ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದರು. ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾದ ಅಮರ್ಜಿನ್, ಹೆಂಗಸರ ವಿರುದ್ಧ ವಿವಾದ ಮಾಡಲಿಲ್ಲ; ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವರು ದೇವತೆಗಳು ಹೇಳಿಕೊಂಡದ್ದನ್ನು ನಂಬುವಂತೆ ತೋರುತ್ತಿತ್ತು.

ರಾಯಲ್ ಕ್ಯಾಪಿಟಲ್ ಅನ್ನು ತಲುಪಿದ ನಂತರ

ಮೈಲೇಷಿಯನ್ನರು ತಾರಾಗೆ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಭೂಮಿಯ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದ ಮೂವರು ರಾಜರನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಅಥವಾ ಗೇಲ್‌ಗಳನ್ನು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಒಂಬತ್ತು ಅಲೆಗಳ ದೂರದಲ್ಲಿರಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡರು. ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತುಅವರು ಸಾಗಿಸಿದರು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಟುವಾಥಾ ಡಿ ದಾನನ್ ಅವರು ಭೂಮಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ತರುವಾಯ, ಅವರು ಚಂಡಮಾರುತವನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಭೂಮಿಯಿಂದ ಸಾಧ್ಯವಾದಷ್ಟು ದೂರದಲ್ಲಿಯೇ ಇದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅಮರ್ಜಿನ್ ಚಂಡಮಾರುತವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು ಮತ್ತು ಭೂಮಿಗೆ ಮರಳಿದರು. ಆಗ ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳು ಭೂಮಿಯನ್ನು ಅವರಿಬ್ಬರ ನಡುವೆ ಹಂಚಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದವು.

ಐರಿಷ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಕಥೆಗಳು

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಪುರಾಣವು ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳು. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೌರಾಣಿಕ ಪುರಾಣಗಳು ಜನರು ಹೆಚ್ಚು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ನಿಜವಾಗಿದ್ದರೆ ಇತರ ಕಥೆಗಳು ಕೆಲವು ಸೃಜನಶೀಲ ಬರಹಗಾರರ ನಿರ್ಮಾಣ ಮಾತ್ರ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಜನರು ಯೋಚಿಸುವ ಮತ್ತು ವರ್ತಿಸುವ ರೀತಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಪುರಾಣವು ಮಹತ್ತರವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸುತ್ತದೆ. ಇದು ದೇವರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವುದರಿಂದ, ಜನರು ಏನನ್ನು ನಂಬುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಇದು ಟೋಲ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವರ್ಷಗಳು, ಶತಮಾನಗಳು ಕಳೆದು ಹೋಗುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಜನರು ತಾವು ನಂಬುವುದು ಸತ್ಯವೋ ಅಥವಾ ಮಿಥ್ಯೆಯೋ ಎಂದು ತಿಳಿಯದೆ ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. . ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳು ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಮೇಲೆ ಹಲವು ವಿಧಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿದೆ, ಜನರು ಇಂದಿಗೂ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ.

ಆ ಐರಿಶ್ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ತೋರಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಸಾಕಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿದ್ದು ಅದು ಇಡೀ ಪ್ರಪಂಚದ ಆಸಕ್ತಿಯನ್ನು ಕೆರಳಿಸಿತು. ಈ ಕಥೆಗಳು ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಮತ್ತು ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳ ದುರಂತವನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ. ಜೊತೆಗೆ ಆ ಎರಡು ಕಥೆಗಳುಪ್ರಪಂಚವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ನೋಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ನೇರ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನ. ಪುರಾಣವು ಪ್ರಪಂಚದ ವಿವಿಧ ಅಂಶಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಸಾಮಾಜಿಕ ಮತ್ತು ಮಾನಸಿಕ ಅಭ್ಯಾಸಗಳನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ವಿದ್ವಾಂಸರು ಒಮ್ಮೆ ಪುರಾಣವನ್ನು ನಿರೂಪಣಾ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಲ್ಪನೆಗಳ ಪ್ರಸ್ತುತಿ ಎಂದು ವಿವರಿಸಿದರೆ ಇತರರು ಪುರಾಣವನ್ನು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಪುರಾಣ ಎಂಬ ಪದವು ನಿಮ್ಮ ದೃಷ್ಟಿಕೋನಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಯ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಬಹಳಷ್ಟು ವಿಭಿನ್ನ ಅರ್ಥಗಳನ್ನು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ. ಅದೇನೇ ಇದ್ದರೂ, ನೀವು ಪುರಾಣವನ್ನು ಹೇಗೆ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತೀರಿ ಎಂಬುದು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುವ ಮತ್ತು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ತೆರೆದುಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಅದರ ಮಹತ್ವವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಐರಿಷ್ ಪುರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲಾ

ಪ್ರತಿ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ತನ್ನದೇ ಆದದ್ದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಪುರಾಣಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಆ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ದೇಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತದ ಜನರು ಇಂದಿಗೂ ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಈ ಚಕ್ರಗಳು ಪುರಾಣ ಚಕ್ರ, ಫೆನಿಯನ್ ಚಕ್ರ, ರಾಜರ ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಕ್ರ, ಮತ್ತು ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಚಕ್ರ.

ಅವುಗಳ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಕ್ರವು ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಕ್ರವು ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ವಿಷಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಅವರು ವಿವಿಧ ಯುಗಗಳನ್ನು ಸಹ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ; ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಕ್ರವು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಅವಧಿಯ ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ನಾವು ಪ್ರತಿ ಚಕ್ರದ ನಿಖರವಾದ ವಿವರಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ ಮತ್ತು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿಯುತ್ತೇವೆಇನ್ನೂ ಅನೇಕರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮಾನದಂಡವಾಗಿದ್ದಾರೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಮುಖ ದಂತಕಥೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಲು ನೀವು ಬಯಸಿದರೆ ಓದುವುದನ್ನು ಮುಂದುವರಿಸಿ.

ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಜನರು ಮಾಟಗಾತಿಯ ವಿಷಯ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳು ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಜನರು ಹೇಳುವ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವ ಬೀರಿವೆ. ನೀವು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ, ನೀವು ಕೇಳಿದ ಕಥೆಯನ್ನು ನೀವು ನೋಡಬಹುದು.

ಲಿರ್ ಮಕ್ಕಳ ದುರಂತ

ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್: ಐರಿಶ್ ಮಿಥಾಲಜಿ

ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಪ್ರಪಂಚದ ಹೆಚ್ಚಿನವರು, ಎಲ್ಲರೂ ಅಲ್ಲದಿದ್ದರೂ, ಆ ಕಥೆಯ ಕನಿಷ್ಠ ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿಯನ್ನು ಎದುರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಇದು ತುಂಬಾ ದುರಂತ ಮತ್ತು ದುಃಖಕರವಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದೆ. ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ; ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಕಥಾವಸ್ತುದಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದಂತಕಥೆಯು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳ ಸ್ಟ್ರೀಮ್ಲೈನ್ ​​ಅನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ನಾವು ಪ್ರತಿ ಪಾತ್ರದ ಚಿತ್ರಣ ಮತ್ತು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅದರ ಪಾತ್ರದ ಮೇಲೆ ಒತ್ತು ನೀಡಲಿದ್ದೇವೆ. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಐರಿಶ್ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪಾತ್ರವು ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ದಂತಕಥೆಗಳ ಪಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇದು ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದರೂ ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ತಪ್ಪುಗ್ರಹಿಕೆ ಮತ್ತು ಗೊಂದಲಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಗಬಹುದು.

ದಿ ಒರಿಜಿನಲ್ ಸ್ಟೋರಿ ಆಫ್ ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್

ಕಥೆ ನಾಲ್ಕು ಮಕ್ಕಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಅವರು ಲಿರ್ ಅವರ ಮಕ್ಕಳುಅವರು ರಾಜನ ಮಗಳನ್ನು ಮದುವೆಯಾದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ನಾಲ್ಕು ಸುಂದರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಗರ್ಭಧರಿಸಿದರು. ರಾಜನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದೊಂದಿಗೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮ ಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ತಾಯಿ ತೀರಾ ಅನಾರೋಗ್ಯಕ್ಕೆ ಒಳಗಾಗಿ ಸತ್ತ ತಕ್ಷಣ ಅವರ ಸಂತೋಷವು ಕಡಿಮೆಯಾಯಿತು.

ಅವರು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಕೋಟೆಯನ್ನು ಕತ್ತಲೆ ಆವರಿಸಿತು. ಮಕ್ಕಳ ಅಜ್ಜ, ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್, ತನ್ನ ಮಗಳನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರು ಅನುಭವಿಸಿದ ಖಿನ್ನತೆಗಾಗಿ ದುಃಖಿತರಾಗಿದ್ದರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಎರಡನೇ ಮಗಳು ಅಯೋಫೆಯನ್ನು ಲಿರ್‌ಗೆ ಮದುವೆಗೆ ನೀಡಿದರು. ಮದುವೆಯಾದರೆ ಲಿರ್ ಗೆ ಒಳಿತಾಗಲಿ, ಮಕ್ಕಳನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಾಯಿಯಾಗಲಿ ಎಂದುಕೊಂಡ. ಲಿರ್ ರಾಜನ ಪ್ರಸ್ತಾಪವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ತಕ್ಷಣವೇ ಅಯೋಫೆಯನ್ನು ವಿವಾಹವಾದರು.

ಮೊದಲಿಗೆ ವಿಷಯಗಳು ಉತ್ತಮವಾಗಿವೆ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ರಾಜನನ್ನು ಮಕ್ಕಳಿಂದ ದೂರವಿಡುವ ಅಯೋಫೆಯ ಯೋಜನೆಯೊಂದಿಗೆ ಸಂತೋಷವು ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಅವನು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ನೀಡಿದ ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಸಮಯವನ್ನು ನೋಡಿ ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟಳು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸೇವಕರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಆದೇಶಿಸಿದಳು, ಆದರೆ ಅವಳು ನಿರಾಕರಿಸಿದಳು. ಹೀಗಾಗಿ, Aoife ವಿಷಯಗಳ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು.

ಆಯೋಫ್ ಅವರು ನಾಲ್ಕು ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ದರು, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಉತ್ತಮ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆದರು. ಅವರು ಸರೋವರದಿಂದ ಹೊರಬರುತ್ತಿದ್ದಂತೆ, ಅವಳು ಅವರನ್ನು ಶಪಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಅವರು ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟರು. ಈ ಕಾಗುಣಿತವು ಮುನ್ನೂರು ವರ್ಷಗಳವರೆಗೆ ಇರುತ್ತದೆ, ಅಲ್ಲಿ ಅವರು ಪ್ರತಿ ಶತಮಾನವನ್ನು ಬೇರೆ ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಕಳೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಲಿರ್‌ನ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿರುವ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರಗಳು

ಲಿರ್ ಮಕ್ಕಳ ಕಥೆಯು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪಾತ್ರವಹಿಸಿದ ಕೆಲವು ಪಾತ್ರಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿತ್ತು. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಎಲ್ಲಾಪಾತ್ರಗಳು ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ಗೆ ಸೇರಿದವು. ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಪಾತ್ರಗಳು ಗೌಣವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಬಹುದು; ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುವಿಗೆ ಬಂದಾಗ ತೂಕವಿಲ್ಲದ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ದ್ವಿತೀಯಕ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್‌ನ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಪಾತ್ರಗಳೆಂದರೆ ಬೊಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್, ಲಿರ್ ಮತ್ತು ಅಯೋಫೆ. ಅವರು ಸಂಬಂಧಿಸಿರುವ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುವುದು.

1. ಕಿಂಗ್ ಲಿರ್

ಸರಿ, ಅವನು ನಿಜವಾಗಿ ರಾಜನಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವನು ರಾಜತ್ವದ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನಕ್ಕೆ ಬಂದನು. ಟುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಗೆದ್ದ ನಂತರ ಆ ನಾಮನಿರ್ದೇಶನಗಳು ಸರಿಯಾಗಿವೆ. ಲಿರ್ ಅವರು ಟುವಾತಾ ಡಿ ದನಾನ್ನ ರಾಜನಾಗಿರಬೇಕು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅವರು ರಾಜತ್ವವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು. ರಾಜನಾಗುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಲಿರ್ ತುಂಬಾ ಹತಾಶನಾದನು. ಬೊಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಲಿರ್ ಅವರ ದುಃಖವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತನಿಗೆ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗಳನ್ನು ಕೊಟ್ಟು ಮದುವೆ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದ.

Lir ಮತ್ತು Aoibh ವಿವಾಹವಾದರು ಮತ್ತು ಅವರ ನಾಲ್ಕು ಸುಂದರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕಥೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಲಿರ್ ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ತಂದೆಯಾಗಿದ್ದು, ಅವನು ತನ್ನ ಇಡೀ ಜೀವನವನ್ನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನು ಯಾವಾಗಲೂ ತನ್ನ ಸಮಯವನ್ನು ಅವರಿಗೆ ಮೀಸಲಿಟ್ಟನು, ತನ್ನ ಎರಡನೇ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಅಸೂಯೆಯಿಂದ ಓಡಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಮಕ್ಕಳು ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಬದಲಾದ ನಂತರವೂ, ಲಿರ್ ಅವರು ಈಜುತ್ತಿದ್ದ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಲಿರ್

ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಲಿರ್ ಯಾವಾಗಲೂಬಿಳಿ ಮೈದಾನದ ಬೆಟ್ಟಕ್ಕೆ ಸಂಪರ್ಕ. ಇತರ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಜನರು ಅವನನ್ನು ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಲಿರ್ ಸಮುದ್ರದ ದೇವರಾದ ಮನಣ್ಣನ ಮಗ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಲಿರ್ ಸ್ವತಃ ಸಮುದ್ರದ ದೇವರು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ.

ಸಮುದ್ರದ ದೇವರು ಮನನ್ನನ್ ಅನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಮನನ್ನನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಲಿರ್ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. "ಮ್ಯಾಕ್ ಲಿರ್" ಗೆ ಇಂಗ್ಲಿಷ್ ಸಮಾನಾರ್ಥಕವು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ "ದೇವರ ಮಗ" ಆಗಿದೆ. ಆದುದರಿಂದಲೇ ಆ ಎರಡು ಹೆಸರುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವಾಗಲೂ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗಿದೆ. ಮನಣ್ಣನ ಪ್ರಾಮುಖ್ಯತೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಅವರು ಯಾವುದೇ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ವಿರಳವಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಐರಿಶ್ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನ ಅರ್ಥವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಬದಲಾಯಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಒಂದು ಹಂದಿ ಮತ್ತು ಕುದುರೆ

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಮನನ್ನನ್ ಅಲೌಕಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಆ ಪ್ರಾಣಿಗಳಲ್ಲಿ ಹಂದಿ ಮತ್ತು ಕುದುರೆ ಸೇರಿವೆ. ಹಂದಿಗಳು ಪ್ರತಿದಿನ ಪುನರುತ್ಪಾದಿಸುವ ಮಾಂಸವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು, ಆಚರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಹಬ್ಬಗಳಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಆಹಾರವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತವೆ. ಕುದುರೆಯ ಹೆಸರು ಎನ್ಬಾರ್ ದಿ ಫ್ಲೋಯಿಂಗ್ ಮೇನ್; ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ಬಹಳ ಸುಲಭವಾಗಿ ನಡೆಯಲು ಸಮರ್ಥವಾಗಿತ್ತು.

ಮಾಂತ್ರಿಕ ವಸ್ತುಗಳು

ಸಮುದ್ರದ ದೇವರು ಮಾಂತ್ರಿಕವಾದ ಹಲವಾರು ವಸ್ತುಗಳು ಮತ್ತು ವಸ್ತುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು. ಅದು ಎಷ್ಟು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿದೆಯೋ, ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಕಥೆಗಳ ಉತ್ತಮ ಕಥಾವಸ್ತುವನ್ನು ಮಾಡಿದವು. ಕಾರ್ಮ್ಯಾಕ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಏರ್ಟ್, ಸನ್ ಆಫ್ ಆರ್ಟ್, ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ಮಾಂತ್ರಿಕ ಸತ್ಯದ ಗೋಬ್ಲೆಟ್ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಅಂಶವಾಗಿದೆ. ಇನ್ನೊಂದು ವಸ್ತುವು ಅದ್ಭುತವಾಗಿತ್ತುತಾನಾಗಿಯೇ ಸಾಗಿದ ದೋಣಿ; ನೌಕಾಯಾನ ಮಾಡಲು ಬೇಕಾಗಿರುವುದು ಅಲೆಗಳು ಮಾತ್ರ. ದೋಣಿಯ ಹೆಸರು ವೇವ್ ಸ್ವೀಪರ್ ಆಗಿತ್ತು.

ಮೇಲಿನ ಮತ್ತು ಆಚೆ, ಐಟಂಗಳು ಕತ್ತಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು; ಫ್ರಾಗರಾಚ್ ಅದರ ಹೆಸರು ಮತ್ತು ಅದು ಉತ್ತರಿಸುವವನು ಎಂದರ್ಥ. ಯಾವುದೇ ಎತ್ತರದ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಉತ್ತರಿಸಲು ತನ್ನ ಗುರಿಯನ್ನು ಒತ್ತಾಯಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದಿಂದಾಗಿ ಕತ್ತಿಯ ಹೆಸರು ಬಂದಿದೆ. ಇದು ಉಕ್ಕಿನ ರಕ್ಷಾಕವಚಗಳನ್ನು ಭೇದಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಸಹ ಹೊಂದಿತ್ತು. ಆ ವಸ್ತುಗಳು ಅದೃಶ್ಯದ ಮೇಲಂಗಿ ಮತ್ತು ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಶಿರಸ್ತ್ರಾಣವನ್ನು ಸಹ ಒಳಗೊಂಡಿವೆ.

2. ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್

ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರ. ಅವರು ಲಿರ್ ಬದಲಿಗೆ ರಾಜತ್ವವನ್ನು ಪಡೆದರು ಮತ್ತು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ; ಅವನು ಜನರು ಪೂಜಿಸುವ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಬೊಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಒಬ್ಬ ಸಂಪನ್ಮೂಲ ವ್ಯಕ್ತಿ; ಜನರು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಸಮಸ್ಯೆಗಳನ್ನು ಪರಿಹರಿಸಲು ಅವನ ಕಡೆಗೆ ತಿರುಗಿದರು.

ಅವನು ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನ ರಾಜನಾದಾಗ, ಚುನಾಯಿತನಾಗದಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ಲಿರ್‌ನ ಹತಾಶೆಯ ಬಗ್ಗೆ ಅವನು ಕಲಿತನು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನ ಅಮೂಲ್ಯ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳನ್ನು ಕೊಡುವ ಮೂಲಕ ಅವನಿಗೆ ಸರಿದೂಗಿಸಲು ಬಯಸಿದನು. ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ತನ್ನ ಹಿರಿಯ ಮಗಳನ್ನು ಲಿರ್‌ಗೆ ಮದುವೆಯಾಗಲು ನೀಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ತಮ್ಮ ನಾಲ್ಕು ಸುಂದರ ಮಕ್ಕಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಅವರ ಪಾತ್ರ ಅವರಂತೆಯೇ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆ. ಪರಿಗಣಿಸುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿ, ಅವರು ಇತರ ಮಗಳನ್ನು ನೀಡಿದರು. Aoife, Aoibh ನಿಧನರಾದಾಗ. ಲಿರ್ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು ಮತ್ತೆ ಸಂತೋಷವಾಗಿರಲು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ತಾಯಿಯನ್ನು ಹೊಂದಬೇಕೆಂದು ಅವರು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ಒಂದು ಕಾಳಜಿಯುಳ್ಳ ತಂದೆಯಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವರು ನ್ಯಾಯಯುತ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು. ಅವರು ಏನು ಬಗ್ಗೆ ಕಲಿತ ತಕ್ಷಣAoife ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮಾಡಿದರು, ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಶಾಶ್ವತತೆಗಾಗಿ ರಾಕ್ಷಸನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಿದನು. ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಪಾರಮಾರ್ಥಿಕ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದನು, ಅಲ್ಲಿ ಅವಳು ಹಿಂತಿರುಗಲಿಲ್ಲ. ಮಕ್ಕಳು ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಬದಲಾದಾಗ ಮತ್ತು ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಲಾಗದಿದ್ದಾಗ ಸರೋವರದ ಬಳಿ ಉಳಿಯುವ ಮೂಲಕ ಲಿರ್‌ಗೆ ಸೇರಲು ಬೋಡ್ಬ್‌ನ ಪರಿಗಣನೆ ವಿಸ್ತರಿಸಿತು. ಅವರು ಹಾಡಿದಾಗ ಹಂಸಗಳಂತೆ ಮಕ್ಕಳ ಧ್ವನಿಯನ್ನು ಕೇಳಲು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರು.

ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅವರ ಇತರ ದೇವರುಗಳ ಸಂಪರ್ಕ

ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಗಮನಾರ್ಹ ಪಾತ್ರವಾಗಿತ್ತು. ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಏಕೈಕ ಕಥೆಯಲ್ಲ. ಅವರು ಪ್ರಮುಖ ಐರಿಶ್ ದಂತಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಇತರ ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು.

Bodb Dearg ಮತ್ತು Angus Og ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು; ಇದಲ್ಲದೆ, ಆಂಗಸ್ ಓಗ್ ಒಬ್ಬ ದೇವರು ಮತ್ತು ಅವನು ಎರಡು ದೈವಿಕ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳ ಮಗ. ಅವನ ತಂದೆ ದಗ್ದಾ, ದೊಡ್ಡ ತಂದೆ-ದೇವರ ವ್ಯಕ್ತಿ, ಮತ್ತು ಅವನ ತಾಯಿ ಬೋಯ್ನ್ ನದಿಯ ದೇವತೆ ಬಿಯಾನ್. ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅವರ ತೇಜಸ್ಸು ಅವರು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿತ್ತು; ಅವರು ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತಿ ಸಮಸ್ಯೆಗೆ ಪರಿಹಾರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯಾಗಿದ್ದರು.

ದೇವರ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ, ಆಂಗಸ್, ಬೊಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್, ಆಂಗಸ್‌ನ ತಂದೆ ಡಾಗ್ದಾ ಅವರ ಸಹಾಯವನ್ನು ಕೋರಿದರು. ಆಂಗಸ್ ತನ್ನ ಕನಸಿನಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ನೋಡಿದನು ಮತ್ತು ಅವನು ನಿಗೂಢವಾಗಿ ಅವಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದನು. ಪ್ರೀತಿಯ ಈ ವಿಲಕ್ಷಣ ರೂಪವು ದಗ್ದಾವನ್ನು ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡುಮಾಡಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಕೇಳಿದರು.

ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, Bodb ಆ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸಲು ಮತ್ತು ಹುಡುಕಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತುಆಂಗಸ್ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವನು ಅವಳನ್ನು ಹುಡುಕುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು. ಆ ಮಹಿಳೆ ಕೇರ್; ಅವಳ ತಂದೆ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿ ಇಟ್ಟುಕೊಂಡಿದ್ದ ಹಂಸ. ಆಂಗಸ್ ತನ್ನ ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಕಂಡು ಸಂತೋಷಪಟ್ಟನು; ಅವನು ಅವಳ ಮೇಲಿನ ಪ್ರೀತಿಯನ್ನು ಬಹಿರಂಗವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಹಂಸವಾಗಿ ಬದಲಾಗಬೇಕಾಯಿತು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಎಂದೆಂದಿಗೂ ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ.

3. Aoife

Aoife ಖಂಡಿತವಾಗಿ ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುದಲ್ಲಿ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವಳು ಕ್ರಿಯಾತ್ಮಕ ಪಾತ್ರವಾಗಿದ್ದಳು, ಏಕೆಂದರೆ ಕಥೆಯ ಎಲ್ಲಾ ದುರಂತದ ಹಿಂದೆ ಅವಳು ಕಾರಣವಾಗಿದ್ದಳು. ಅವಳು ಅಯೋಬ್‌ನ ಮಗಳು ಮತ್ತು ಲಿರ್‌ನ ಎರಡನೇ ಹೆಂಡತಿ. ತನ್ನ ಸಹೋದರಿ ತೀರಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಮದುವೆಯಾದಳು.

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಅವಳು ತನ್ನ ಸಹೋದರಿಯಂತೆ ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿರಲಿಲ್ಲ; Aoife ಅಸೂಯೆ ಮತ್ತು ಅಪನಂಬಿಕೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿತ್ತು. ಲಿರ್ ಅವರ ಅವಿಭಜಿತ ಗಮನವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಅವಳು ತನ್ನ ಮಲಮಕ್ಕಳಿಗೆ ದ್ರೋಹ ಮಾಡಿದಳು, ಆದರೆ ವಿಷಯಗಳು ಅವಳ ಪರವಾಗಿ ಹೋಗಲಿಲ್ಲ. ಹೇಗಾದರೂ, ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಉದ್ದಕ್ಕೂ, Aoife ಅವರು ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕಾಗಿ ವಿಷಾದದ ಕೆಲವು ಭಾವನೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು ಎಂದು ನೀವು ತಿಳಿದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವಳ ಪಶ್ಚಾತ್ತಾಪವು ಸಹ ಕಾಗುಣಿತವನ್ನು ಹಿಮ್ಮೆಟ್ಟಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ ಮತ್ತು ಮಕ್ಕಳು 900 ವರ್ಷಗಳನ್ನು ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಕಳೆಯಬೇಕಾಯಿತು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಆಕೆಯ ತಂದೆ ಅವಳನ್ನು ರಾಕ್ಷಸನನ್ನಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಿದಾಗ ಮತ್ತು ಅವಳನ್ನು ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದಾಗ Aoife ಅವಳ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದಳು.

Aoife ಯಾರೆಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ಒಳನೋಟವನ್ನು ಪಡೆಯಲು, Bodb Dearg ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅವಳ ನಿಜವಾದ ತಂದೆಯಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವಳು ಅರಾನ್‌ನ ಐಲಿಲ್‌ನ ಮಗಳು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅವರು ಅವಳನ್ನು ಮತ್ತು ಅವಳ ಸಹೋದರಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಬೆಳೆಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರನ್ನು ಪೋಷಿಸಿದರು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಇತರ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, Aoifeಮಹಿಳಾ ಯೋಧ ಕೂಡ ಆಗಿದ್ದರು. ಅಸೂಯೆಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ ಅವಳು ಶಕ್ತಿಯ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿದ್ದಳು.

ಆರನ್‌ನ ಐಲಿಲ್

ಸರಿ, ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಐಲಿಲ್ ಲಿರ್‌ನ ಮಕ್ಕಳ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ನಾವು Aoife ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇವೆ. ಮತ್ತು, ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರಿಂದ, ಅವರ ಹೆಸರನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಲು ಯೋಗ್ಯವಾಗಿದೆ. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಐಲಿಲ್ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಪಾತ್ರಗಳೊಂದಿಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಸಂಪರ್ಕ ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಮೊದಲಿಗೆ, ಐಲಿಲ್ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಅವರ ಸಂಪರ್ಕಕ್ಕೆ ಮುಂದುವರಿಯುವ ಮೊದಲು ನಾವು ಯಾರೆಂದು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತವಾಗಿ ನೀಡುತ್ತೇವೆ.

ಐಲಿಲ್ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಚಾಂಪಿಯನ್‌ಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ರಾಣಿ ಮೇಧಭ್ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಇದ್ದನು. ಆ ರಾಣಿ ಅನೇಕ ಬಾರಿ ಮದುವೆಯಾಗುವುದನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದಳು, ಅವನು ಮೂರನೆಯ ಗಂಡನನ್ನು ಸಹ ತ್ಯಜಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವಳು ಐಲಿಲ್‌ನನ್ನು ಮದುವೆಯಾಗಬಹುದು. ಐಲಿಲ್ ಬಗ್ಗೆ ರಾಣಿಯು ಹೆಚ್ಚು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟದ್ದು ಚಾಂಪಿಯನ್ ಆಗಿರಲಿಲ್ಲ; ಅವನು ಅಸೂಯೆ ಪಟ್ಟವನಲ್ಲ ಎಂದು ಅವಳು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಳು. ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ರಾಣಿಯು ಮದುವೆಯಾಗಿದ್ದರೂ ಸಹ ಇತರ ಪುರುಷರೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಹೊಂದಲು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು.

ರಾಣಿಯು ಅಲ್ಸ್ಟರ್‌ನ ರಾಜ ಫಿಯರ್‌ಘಸ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ರಿಯೊಚ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧ ಹೊಂದಿದ್ದಳು. ಅನಿರೀಕ್ಷಿತವಾಗಿ, ಐಲಿಲ್‌ನ ಅಸೂಯೆಯು ಅವನ ಇಚ್ಛೆಗಿಂತ ಬಲವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಅವನಿಗೆ ಮೋಸ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಅವನು ಕೊಂದನು. ದುಃಖಕರವೆಂದರೆ, ರಾಣಿಯು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಗಂಡನನ್ನು ಅವನು ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಯಾರಿಗಾದರೂ ಕೊಲ್ಲುವಂತೆ ಆದೇಶಿಸಿದಳು.

ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳಿಗೆ ಐಲಿಲ್‌ನ ಸಂಪರ್ಕ

ಆಯ್ಲಿಲ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಅಯೋಭ್‌ನ ನಿಜವಾದ ತಂದೆ ಮತ್ತುಅಯೋಫೆ, ಲಿರ್ ಅವರ ಇಬ್ಬರು ಪತ್ನಿಯರು. ಅವರು ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್‌ಗೆ ಉತ್ತಮ ಸ್ನೇಹಿತರಾಗಿದ್ದರು. ತನ್ನ ಕನಸಿನ ಮಹಿಳೆಯನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಆಂಗಸ್ ಪ್ರಕರಣದ ತನಿಖೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಬೋಡ್ಬ್‌ಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿದವನು ಅವನು. ಐಲಿಲ್ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ ಕಥೆಗಳ ಪ್ರಕಾರ, ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ಮರಣಹೊಂದಿದನು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಬಹುಶಃ ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಅಯೋಭ್ ಮತ್ತು ಅಯೋಫೆ ಎಂಬ ಇಬ್ಬರು ಹುಡುಗಿಯರನ್ನು ಕರೆದುಕೊಂಡು ಹೋಗಿ ಅವರವರಂತೆ ಬೆಳೆಸಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಅದು ಐಲಿಲ್ ಬಗ್ಗೆ ನಾವು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಚೆನ್ನಾಗಿ ಹೋಗುವ ಸಲಹೆ ಮಾತ್ರ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಇಬ್ಬರು ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳನ್ನು ಬೆಳೆಸಲು ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಕಥೆಯಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಇತರ ಕಥೆಗಳು ಬಹಿರಂಗಗೊಳ್ಳಲು ಅದರ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕಾರಣವಿರಬಹುದು.

ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕೂಲ್ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯ ಕಾಸ್ವೇ

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ಮತ್ತು ದೈತ್ಯ ಕಾಸ್‌ವೇ ಕಥೆಯಾಗಿತ್ತು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕೂಲ್ ಒಬ್ಬ ಯೋಧ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಪುರಾಣವು ಅವರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಅವನನ್ನು ಯೋಧನಾಗಿ ಸೇರಿಸಿದೆ. ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ, ಫಿನ್‌ನ ಹೆಸರು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಫಿಯಾನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕಮ್ಹಾಲ್ ಆಗಿರಬಹುದು ಎಂದು ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕೂಲ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಫೆನಿಯನ್ ಸೈಕಲ್‌ನ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು; ಚಕ್ರವು ವೀರರ ಮತ್ತು ಯೋಧರ ಜಗತ್ತನ್ನು ಪ್ರಚೋದಿಸಿತು.

ಮೂಲ ಕಥೆ

ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ಸುಮಾರು 55 ಅಡಿ ಎತ್ತರದ ಅಗಾಧ ಜೀವಿ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ದೈತ್ಯ ಕಾಸ್‌ವೇಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದವನು; ಇದು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯ ಮಾರ್ಗವಾಗಿದೆಇದನ್ನು ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಮಾರ್ಗವು ಆಂಟ್ರಿಮ್ ಕರಾವಳಿಯಲ್ಲಿದೆ. ಅವರ ಕಥೆ ಅನೇಕ ತಲೆಮಾರುಗಳಲ್ಲಿ ಮತ್ತು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಮತ್ತು ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ ಸೇರಿದಂತೆ ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿತ್ತು.

ಉದ್ದೇಶಪೂರ್ವಕವಾಗಿ, ಫಿನ್ ತನ್ನ ಪತ್ನಿ ಊನಾಗ್ ಜೊತೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಂತೋಷದ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸಿದರು. ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ, ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ತನ್ನ ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿ ಬೆನಾಂಡೊನ್ನರ್ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಅವರು ನಿರಾಶೆಗೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಬೆನಾಂಡೋನ್ನರ್ ಅವರಿಗೆ ನಿರಂತರ ಅವಮಾನದಿಂದಾಗಿ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ತನ್ನ ಕೋಪವನ್ನು ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನು ಅವನ ಮೇಲೆ ದೈತ್ಯ ಕೆಸರನ್ನು ಎಸೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅದು ಸಮುದ್ರದಲ್ಲಿ ಇಳಿಯಿತು, ಏಕೆಂದರೆ ಬೆನಾಂಡೋನರ್ ಐರಿಶ್ ಸಮುದ್ರದಾದ್ಯಂತ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅದರ ನಂತರ, ಫಿನ್ ದೈತ್ಯ ಕಾಸ್ವೇಯನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಿದನು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬೆನಾಂಡನ್ನರ್ ಅನ್ನು ತಲುಪಬಹುದು ಮತ್ತು ಒಬ್ಬರ ವಿರುದ್ಧ ಸರಿಯಾಗಿ ಹೋರಾಡಬಹುದು.

ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಯ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಗಾತ್ರ

ತನ್ನ ಊರು ತಲುಪಿದ ನಂತರ, ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಗೆ ಬೆನಾಂಡೊನ್ನರ್‌ನ ಗಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಹೇಳಿದನು ಮತ್ತು ಅವನನ್ನು ಮರೆಮಾಡಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡುವಂತೆ ಕೇಳಿದನು. ಬೆನಾಂಡೊನ್ನರ್ ಅವರನ್ನು ಹುಡುಕುವ ಅವಕಾಶವನ್ನು ಹೊಂದಲು ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಕಷ್ಟಕರವಾದ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಅವರು ಅಡಗಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಅವನ ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಮನಸ್ಸಿನ ಹೆಂಡತಿ ಅವನು ಮಗುವಿನಂತೆ ವೇಷ ಧರಿಸುವಂತೆ ಸೂಚಿಸಿದಳು ಮತ್ತು ಬೆನಾಂಡನ್ನರ್ ಅವನ ಹಿಂದೆ ಹೋಗುವುದಿಲ್ಲ.

ಆ ಯೋಜನೆಯು ಬೆನಾಂಡೊನ್ನರ್‌ಗೆ ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದ್ಭುತವಾಗಿದೆಅವರು ಹೊಂದಿರುವ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳು. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳು, ಯೋಧರು, ಜನಾಂಗಗಳು ಮತ್ತು ದೇವರುಗಳನ್ನು ನಾವು ನಿಮಗೆ ಪರಿಚಯಿಸುತ್ತೇವೆ.

ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳಿಗೆ ಹೋಗುವ ಮೊದಲು, ಈ ಚಕ್ರಗಳು ಪುರಾಣಕ್ಕೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ತಿಳಿಯುವುದು ಮುಖ್ಯ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಅವುಗಳು ಪ್ರತಿ ಯುಗವನ್ನು ಸುಲಭವಾಗಿ ವಿಶ್ಲೇಷಿಸಲು ಸಂಶೋಧಕರು ಮತ್ತು ಜಾನಪದಶಾಸ್ತ್ರಜ್ಞರು ಬಳಸಿದ ವಿಧಾನಗಳಾಗಿವೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ಪಾತ್ರಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಆ ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ವಿಭಾಗಗಳಾಗಿ ವಿಂಗಡಿಸಬೇಕಾಯಿತು.

ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರ

ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರವು ಐರಿಶ್ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಮೊದಲನೆಯದು. ಪುರಾಣ. ಈ ಚಕ್ರವು ದೇವರುಗಳ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಪುರಾಣಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವ ವಿಭಾಗವಾಗಿದೆ. ಇದು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಚಕ್ರವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಗಮನಾರ್ಹವಾದ ದಂತಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳ ವ್ಯಾಪಕ ಶ್ರೇಣಿಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ನಿರ್ದಿಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರವು ಟುವಾತಾ ಡಿ ದನಾನ್‌ನಿಂದ ಹೇಳಲಾದ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಎರಡನೆಯದು ಪ್ರಾಚೀನ ಐರಿಶ್‌ನ ಓಟವಾಗಿದ್ದು, ಅವರು ಈ ಚಕ್ರದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಥೆಗಳನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ - ನಾವು ಅವುಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚಿನ ವಿವರಗಳನ್ನು ನಂತರ ಪಡೆಯುತ್ತೇವೆ-.

ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಈ ಚಕ್ರದ ಪಾತ್ರಗಳು ಹಿಂದೆ ಪ್ರಾಚೀನ ಐರಿಶ್ ಜನರು ನಂಬಿದ್ದ ದೇವರುಗಳು. ಚಕ್ರವನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿರುವ ಈ ಯುಗವು ಆ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದು, ಅಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿರಲಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಕೆಲವು ವಿದ್ವಾಂಸರ ಪ್ರಕಾರ, ದೇವರುಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ನಂಬಿಕೆಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ.

ಆ ವಿದ್ವಾಂಸರು ನಿಜವಾಗಿ ನಂಬುತ್ತಾರೆಅವನು ನೋಡಿದ ಹಾಸಿಗೆ ಮಲಗಿದ್ದ ಮಗುವಿಗೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದೆ. ಎರಡನೆಯವನು ತನ್ನ ಬೆನ್ನುಮೂಳೆಯ ಕೆಳಗೆ ನಡುಕವನ್ನು ಕಳುಹಿಸಿದನು ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಗಾತ್ರದ ಮಗುವಿನ ಪೋಷಕರು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಅಗಾಧವಾಗಿರುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವನು ಭಾವಿಸಿದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ಓಡಿಹೋದರು.

ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ಬಗ್ಗೆ ಇತರ ಕಥೆಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ಫಿಯಾನಾ ನಾಯಕನಾದನೆಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ ಅವನ ತಂದೆಯ ಮರಣದ ನಂತರ. ಐಲೆನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಮಿಡ್ಗ್ನಾ ಎಂಬ ಗಾಬ್ಲಿನ್ ಅನ್ನು ಕೆಳಗಿಳಿಸಿದ ನಂತರ ಫಿನ್ ಅವರಿಗೆ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ನೀಡಲಾಯಿತು. ಆ ತುಂಟವನ್ನು ಕೊಂದು ತಾರಾ ಬೆಟ್ಟದಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಜನರನ್ನು ಉಳಿಸಿತು.

ಗಾಬ್ಲಿನ್ ತನ್ನ ವೀಣೆಯನ್ನು ನುಡಿಸುವ ಮೂಲಕ ಬೆಟ್ಟದ ಜನರನ್ನು ಕುಶಲತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಿತ್ತು. ಅವರ ಸಂಗೀತವು ಎಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂದರೆ ಅದು ಯೋಧರನ್ನು ಅಸಹಾಯಕ ಮತ್ತು ಅಸಮರ್ಥರನ್ನಾಗಿಸಿತು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ಮಾತ್ರ ತುಂಟದ ವೀಣೆಯ ಸಂಗೀತದ ವಿರುದ್ಧ ಪ್ರತಿರಕ್ಷೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದನು.

ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ಮತ್ತು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಇತರ ಪಾತ್ರಗಳ ನಡುವಿನ ಸಂಬಂಧ

ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ಅಥವಾ ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಅವರ ಮಗ ಮತ್ತು ಓಸಿನ್ ಅವರ ತಂದೆ. ಇಬ್ಬರೂ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಫಿನ್‌ನ ತಂದೆಯಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿ, ಅವರು ಬೇಟೆಯಾಡಲು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಯೋಧರ ಗುಂಪಿನ ಫಿಯಾನ್ನ ನಾಯಕರಾಗಿದ್ದರು. ನಂತರ, ಫಿನ್ ಅವರ ತಂದೆಯ ನಂತರ ಫಿಯಾನ್ನ ನಾಯಕತ್ವವನ್ನು ವಹಿಸಿಕೊಂಡರು.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ಫಿನ್ ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಮತ್ತು ಮುಯಿರ್ನೆ ಅವರ ಮಗ, ಡ್ರೂಯಿಡ್ ಟಾಡ್ಗ್ ಮ್ಯಾಕ್ ನುವಾದಟ್ ಅವರ ಮಗಳು. ಅವರ ಪೋಷಕರು ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದರು, ಆದರೆ ಮುಯಿರ್ನೆಸ್ತಂದೆ ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಅನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಒಟ್ಟಿಗೆ ಓಡಿಹೋಗಬೇಕಾಯಿತು. ಹೈ ಕಿಂಗ್ ಟಾಡ್ಗ್ ಅವರ ಮಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದುಕೊಂಡರು ಮತ್ತು ಕುಮ್ಹಾಲ್ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು. ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಈ ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ಬದುಕುಳಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಹೆಚ್ಚು ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಗೋಲ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಮೊರ್ನಾ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧಕ್ಕೆ ಇಳಿದರು. ಇದು Cnucha ಕದನವಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಗೊಲ್ ಅದನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದನು, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನು ಕುಮ್ಹಾಲ್ನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮತ್ತು ಫಿಯಾನ್ನಾವನ್ನು ಮುನ್ನಡೆಸಲು ಬಯಸಿದನು. ದುರದೃಷ್ಟವಶಾತ್, ಫಿನ್ ಅನ್ನು ಕೊಲ್ಲುವಲ್ಲಿ ಗೋಲ್ ಯಶಸ್ವಿಯಾಗಿದ್ದನು, ನಾಯಕತ್ವವು ಅವನದು ಎಂದು ಭಾವಿಸಿದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಗೊಲ್‌ನ ಆಶ್ಚರ್ಯಕ್ಕೆ, ಮುಯಿರ್ನೆ ಈಗಾಗಲೇ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕುಮ್ಹಾಲ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಳು ಮತ್ತು ನಾಯಕತ್ವವು ಅವನಿಗಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿತ್ತು. ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ, ಫಿನ್‌ನ ನಾಯಕನಾದನು ಮತ್ತು ಕುಮ್‌ಹಾಲ್‌ನ ಸಹೋದರ ಕ್ರಿಮ್ಮಲ್ ಅವನನ್ನು ಎಲ್ಲಾ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಬೆಂಬಲಿಸಿದನು.

ದಿ ಟೇಲ್ ಆಫ್ ಟಿರ್ ನಾ ನೋಗ್ (ದಿ ಲ್ಯಾಂಡ್ ಆಫ್ ದಿ ಯಂಗ್)

Tir na nOg ಎಂಬುದು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ಒಂದು ಸಾಹಸ ಕಥೆಯಾಗಿದ್ದು, ಇದರಲ್ಲಿ ಓಸಿನ್ ನಾಯಕನಾಗಿದ್ದನು. ಈ ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಒಸಿನ್ ಜೊತೆಗೆ ಪಾತ್ರವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸಿದವರು ನಿಯಾಮ್ ಚಿನ್ ಓಯರ್. ಅವಳು ಚಿನ್ನದ ಕೂದಲಿನ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಹಿಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಸಮುದ್ರದ ದೇವರಾದ ಮನನ್ನನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಲಿರ್ ಅವರ ಹೆಣ್ಣುಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬಳು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಹೇಳುವಂತೆ, ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಹಿಳೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ನಾಲ್ಕು ಹಂಸ ಮಕ್ಕಳ ತಂದೆಯಾದ ಲಿರ್ ಅವರ ಮೊಮ್ಮಗಳು. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಪಾತ್ರಗಳು ನೇರವಾಗಿ ಅಥವಾ ಪರೋಕ್ಷವಾಗಿ ಪರಸ್ಪರ ಸಂಬಂಧಿಸಿವೆ. ಇದು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಇನ್ನಷ್ಟು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತದೆಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ. Tir na nOg ನ ಕಥೆಯು Oisin ಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಸಾಹಸ ಕಥೆಯಾಗಿತ್ತು.

ಕಥೆಯು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಹಿಳೆಯ ಕುರಿತಾಗಿತ್ತು. ಅವಳು ಯುವಕರ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಬಂದಳು ಮತ್ತು ಒಸಿನ್ ಅನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವಳು ಅವನನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಿದಳು, ಅವನ ಬಗ್ಗೆ ತನಗೆ ಏನು ಅನಿಸಿತು ಮತ್ತು ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಬರಲು ಕೇಳಿಕೊಂಡಳು. ತನ್ನೊಂದಿಗೆ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವುದು ಅವನನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಯುವಕನಾಗಿರಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವಳು ಒಸಿನ್‌ಗೆ ಮನವರಿಕೆ ಮಾಡಿದಳು.

ಅವರು ತೀರ್ ನಾಗ್‌ಗೆ ಹೊರಟರು ಮತ್ತು ಇಬ್ಬರು ಮಕ್ಕಳಿದ್ದರು; ಒಬ್ಬ ಹುಡುಗ, ಆಸ್ಕರ್ ಮತ್ತು ಹುಡುಗಿ, ಪ್ಲೋರ್ ನಾ ಎಂಬಾನ್, ಅಂದರೆ ಮಹಿಳೆಯರ ಹೂವು. ಸ್ವಲ್ಪ ಸಮಯದ ನಂತರ, ಓಸಿನ್ ತನ್ನ ಊರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಯೋಚಿಸಿದನು. ಕೇವಲ ಮೂರು ವರ್ಷಗಳು ಕಳೆದವು ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದ್ದರು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೂರು ಶತಮಾನಗಳು ಕಳೆದಿವೆ. ಮನನ್ನನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಲಿರ್ ಹೊಂದಿದ್ದ ಜೀವಿಗಳು. ಅದು ನೀರಿನ ಮೇಲೆ ನಡೆಯಬಹುದಿತ್ತು. ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಮಹಿಳೆ ನಿಯಾಮ್ಹ್, ಓಸಿನ್‌ಗೆ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದು ಎಂದರೆ ಅವನು ಮುನ್ನೂರು ವರ್ಷ ವಯಸ್ಸಾಗಿ ಸಾಯುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಎಚ್ಚರಿಸಿದಳು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವಳು ಅವನ ಪಾದಗಳನ್ನು ನೆಲವನ್ನು ಮುಟ್ಟಬಾರದು ಎಂದು ಹೇಳಿ ಅವನಿಗೆ ಎನ್ಬರ್ರ್ ಅನ್ನು ಕೊಟ್ಟಳು. ಅವನು ಏನೇ ಮಾಡಿದರೂ ಕುದುರೆಯನ್ನು ಏರುತ್ತಲೇ ಇರಬೇಕು, ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ ಅವನು ಸಾಯುತ್ತಾನೆ.

ನಿಯಾಮ್ ಅವರಿಗೆ ನೀಡಿದ ಸೂಚನೆಗಳನ್ನು ಓಸಿನ್ ಅನುಸರಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಇದ್ದರು. ಅವನು ತನ್ನ ಊರಿಗೆ ಬಂದ ನಂತರ, ಅವನ ಹೆತ್ತವರ ಮನೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪಾಳುಬಿದ್ದಿರುವುದನ್ನು ಮತ್ತು ಕೈಬಿಡಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದನ್ನು ಅವನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು. ಅವರು ಯುವಕರ ಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಉಳಿದುಕೊಂಡಿರುವ ಎಲ್ಲಾ ವರ್ಷಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಅವರಿಗೆ ತಿಳಿದಿರಲಿಲ್ಲ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳಂತೆ, ಓಸಿನ್ ಕೂಡ ದುಃಖದ ಅಂತ್ಯವನ್ನು ಎದುರಿಸಿದರು.ಓಸಿನ್‌ನ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆಯ ಅಂತ್ಯವು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಒಂದು ಆವೃತ್ತಿಯು ಓಸಿನ್ ಸೇಂಟ್ ಪ್ಯಾಟ್ರಿಕ್‌ಗೆ ಓಡಿಹೋದನೆಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ ಮತ್ತು ಅವನು ತನ್ನ ಜೀವನದ ಬಗ್ಗೆ ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಹೇಳಿದನು. ಅದರ ನಂತರ, ಅವರು ಕೇವಲ ನಿಧನರಾದರು.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಇನ್ನೊಂದು ಆವೃತ್ತಿಯು ಅಂತ್ಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಸ್ವಲ್ಪ ಹೆಚ್ಚು ಸಸ್ಪೆನ್ಸ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತು. ಒಸಿನ್ ಗ್ಲೀನ್ ನಾ ಸ್ಮೋಲ್‌ನಲ್ಲಿ ರಸ್ತೆಯೊಂದರ ಮೂಲಕ ಹಾದು ಹೋಗುತ್ತಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಕೆಲವು ಪುರುಷರ ಕಟ್ಟಡವನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದೆ. ಅವರು ಕಲ್ಲುಗಳನ್ನು ಆರಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಆದರೆ ಅವರು ಕುದುರೆಯ ಮೇಲೆ ಉಳಿಯಬೇಕಾಯಿತು. ಹೀಗಾಗಿ ಕಲ್ಲು ತೆಗೆಯಲು ಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಅವರು ಆಕಸ್ಮಿಕವಾಗಿ ನೆಲಕ್ಕೆ ಉರುಳಿ ಬಿದ್ದಿದ್ದಾರೆ. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವನು ಮುದುಕನಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟನು ಮತ್ತು ಕುದುರೆಯು ಯುವಕರ ಭೂಮಿಗೆ ಹಾರಿಹೋಯಿತು.

ತಿರ್ ನಾ ನೊಗ್

Oisin ಹೆಸರು ಎಳೆಯ ಜಿಂಕೆ ಎಂದರ್ಥ ಮತ್ತು ಈ ಹೆಸರಿನ ಹಿಂದೆ ಒಂದು ಕಥೆಯಿದೆ. ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ ಪಾತ್ರವಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಒಸಿನ್‌ನ ತಾಯಿ ಸದ್ಭ್, ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ; ಅವಳು ಬೋಡ್ಬ್ ಡಿಯರ್ಗ್ನ ಮಗಳು. ಐರಿಶ್ ಪ್ರಕಾರಪುರಾಣಗಳು, ಸದ್ಭ್ ಅವರು ತಮ್ಮ ಮಗುವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದಾಗ ಓಸಿನ್ ಮತ್ತು ಫಿನ್ ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ.

ಜಿಂಕೆ ಕಥೆ

ಒಸಿನ್ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥ ಎಳೆಯ ಜಿಂಕೆ, ನಾವು ಅದನ್ನು ಈಗಾಗಲೇ ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿದ್ದೇವೆ, ಆದರೆ ಆ ಜೀವಿಯೊಂದಿಗೆ ಅವನ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ನಾವು ಉಲ್ಲೇಖಿಸಿಲ್ಲ. ಸರಿ, ಓಸಿನ್ ಅವರ ತಾಯಿ, ಸದ್ಭ್, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಜಿಂಕೆ. ಭಯ ಡೊಯಿರ್ಚೆ ಒಬ್ಬ ಡ್ರುಯಿಡ್; ಮಾನವನಿಂದ ಸದ್ಭಳನ್ನು ಕಾಡು ಜಿಂಕೆಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಅವನು ಕಾರಣನಾಗಿದ್ದನು. ಒಳ್ಳೆಯ ಸುದ್ದಿ ಆಗಿತ್ತು; ಫಿನ್ ಒಬ್ಬ ಬೇಟೆಗಾರನಾಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಒಂದು ಒಳ್ಳೆಯ ದಿನದಲ್ಲಿ ಅವನು ಸದ್ಭ್ ಎಂಬ ಜಿಂಕೆಯನ್ನು ಕಂಡನು.

ಅವರು ಭೇಟಿಯಾದಾಗ, ಸದ್ಭ್ ತನ್ನ ಮೂಲ ರೂಪಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿದಳು, ಬೇಟೆಯನ್ನು ತೊರೆಯಲು ಫಿನ್‌ನನ್ನು ಬೆಂಗಾವಲು ಮಾಡಿದಳು. ಅವನು ಅವಳೊಂದಿಗೆ ಒಳ್ಳೆಯದಕ್ಕಾಗಿ ನೆಲೆಸಲು ಬಯಸಿದನು. ಫಿಯರ್ ದೊಯಿರ್ಚೆ ಸದ್ಭಳನ್ನು ಕಂಡು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಜಿಂಕೆಯಾಗುವವರೆಗೂ ಅವರು ಸಂತೋಷದಿಂದ ಬದುಕಿದರು. ಆ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಅವಳು ಗರ್ಭಿಣಿಯಾಗಿದ್ದಳು. ಭಯವು ಅವಳನ್ನು ಜಿಂಕೆಯಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸಲು ಕಾರಣವು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿಲ್ಲ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಫಿನ್ ಮತ್ತು ಸದ್ಭ್ ಬಲವಂತವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಪ್ರತ್ಯೇಕ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಹೋದರು.

ತಂದೆ-ಮಗನ ಸಂಬಂಧ

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ, ಸದ್ಭ್ ಅವರು ಒಸಿನ್‌ಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದರು. ಜಿಂಕೆ ಆಗಿತ್ತು. ಆದ್ದರಿಂದ, ಅವನ ಹೆಸರಿನ ಅರ್ಥವು ಅತ್ಯಂತ ಅನುಕೂಲಕರವಾಗಿದೆ. ದುಃಖದ ಭಾಗವೆಂದರೆ ಫಿನ್ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಮೊದಲು ಜನಿಸಿದಾಗ ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ ಅವರು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಭೇಟಿಯಾದರು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಫಿನ್ ತನ್ನ ಮಗ ಓಸಿನ್ ಅನ್ನು ಹೇಗೆ ಭೇಟಿಯಾದರು ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಎರಡು ವಿಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಿವೆ. ಆ ಆವೃತ್ತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ಫಿನ್ ತನ್ನ ಮಗನನ್ನು ಮಗುವಾಗಿದ್ದಾಗ, ಏಳು ವರ್ಷದವನಾಗಿದ್ದಾಗ, ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಮತ್ತು ಅವರ ತಂದೆ-ಮಗನ ಕಥೆ ಇಲ್ಲಿಂದ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಓಸಿನ್ ಈಗಾಗಲೇ ವಯಸ್ಕನಾಗುವವರೆಗೂ ಅವರು ಭೇಟಿಯಾಗಲಿಲ್ಲ ಎಂದು ಎರಡನೇ ಆವೃತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ಮತ್ತು ಓಸಿನ್ ಇಬ್ಬರೂ ಜಗಳವಾಡುತ್ತಿದ್ದ ಹುರಿದ ಹಂದಿ ಇತ್ತು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಹೋರಾಟದ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಫಿನ್ ಅವರು ಹೋರಾಡುತ್ತಿರುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಯಾರೆಂದು ಅರಿತುಕೊಂಡರು. ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಒಸಿನ್ ತನ್ನ ತಂದೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಇಬ್ಬರೂ ಒಬ್ಬರನ್ನೊಬ್ಬರು ಗುರುತಿಸಿದ ತಕ್ಷಣ ಹೋರಾಟವನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಿದರು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪೂಕಸ್ನ ದಂತಕಥೆ

ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಆಶ್ಚರ್ಯಕರವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಗಮನಾರ್ಹ ದಂತಕಥೆಗಳು. ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪೂಕಾ ಕೂಡ ಒಂದು. ನೀವು ಪೂಕಾ, ಪ್ಲಿಕಾ, ಪುಕಾ, ಫುಕಾ ಅಥವಾ ಪೂಖಾ ಸೇರಿದಂತೆ ಹೆಸರಿನ ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ಜೀವಿಯನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ.

ಪೂಕಾ ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಪದ ಪುಕಾದಿಂದ ಬಂದಿದೆ; ಇದರರ್ಥ ತುಂಟ; ಇದು ಕುಬ್ಜ ತರಹದ ಕೊಳಕು ಜೀವಿ. ಇತರ ಮೂಲಗಳು ಪೂಕ ಪದವು ಸ್ಕ್ಯಾಂಡಿನೇವಿಯನ್ ಪದ, ಪುಕ್ ಅಥವಾ ಪೂಕ್ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪದದ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥವು ಪ್ರಕೃತಿ ಚೈತನ್ಯ ಅಥವಾ ಪ್ರಕೃತಿಯ ಚೈತನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಐರಿಶ್ ಜನರು ಪೂಕಾಗೆ ಭಯಪಡುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಇದು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವ ಒಂದು ಚೇಷ್ಟೆಯ ಜೀವಿಯಾಗಿದೆ.

ಸರಿ, ಆ ಪೂಕಾ ನಿಜವಾಗಿ ಏನೆಂಬುದಕ್ಕೆ ಹೋಗೋಣ. ಪೂಕವು ಯಾವುದೇ ರೂಪವನ್ನು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಹುದು; ಜನರು ಈ ರೀತಿಯ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ಆಕಾರ ಬದಲಾಯಿಸುವವರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅದು ಮೇಕೆ, ಗಾಬ್ಲಿನ್, ಮೊಲ, ನಾಯಿ, ಅಥವಾ ಎಮನುಷ್ಯ; ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಒಬ್ಬ ಮುದುಕ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಇದು ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಆ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜನರು ಪೂಕಾವನ್ನು ಚಿನ್ನದ ಕಣ್ಣುಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕಪ್ಪು ಕುದುರೆ ಎಂದು ಪರಿಚಿತರಾಗಿದ್ದಾರೆ.

ಮೇಲು ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಅವರು ಕೆಲವು ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಅದು ಮನುಷ್ಯರೊಂದಿಗೆ ಸಂವಹನ ಮಾಡುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಆ ಕಪ್ಪು ಕುದುರೆಗಳು ಮನುಷ್ಯರಂತೆಯೇ ಮಾತನಾಡಬಲ್ಲವು. ಕುತೂಹಲಕಾರಿಯಾಗಿ, ಅವರ ವಿನೋದವು ಸತ್ಯವನ್ನು ಉತ್ಪ್ರೇಕ್ಷಿಸುವುದರಲ್ಲಿ ಅಡಗಿದೆ, ಅವರು ಯಾರೊಂದಿಗೆ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬುದನ್ನು ದಾರಿತಪ್ಪಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರ ಕೆಟ್ಟ ಖ್ಯಾತಿಯ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಅವರಿಂದ ಯಾವುದೇ ಹಾನಿಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸಿಲ್ಲ ಎಂದು ಯಾವುದೇ ದಾಖಲೆಗಳು ಎಂದಿಗೂ ಘೋಷಿಸಲಿಲ್ಲ.

ಪೂಕಾಸ್ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂಕಸ್ ಅವರು ಎಷ್ಟು ಸಾಧ್ಯವೋ ಅಷ್ಟು ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಪೂಕಳ ಬಗ್ಗೆ ಇರುವ ಕಥೆಗಳಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಕಥಾವಸ್ತುಗಳಲ್ಲಿ ತೋರಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಕಥೆಗಳಿವೆ; ಅವರು ತಮ್ಮ ಎಲ್ಲಾ ರೂಪಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತೆ, ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂಕಸ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಭಯಂಕರ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಜನರನ್ನು ಹೆದರಿಸುವುದನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅವರು ಶತ್ರುಗಳಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಸಹ ಹುಚ್ಚುಚ್ಚಾಗಿ ವರ್ತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಕಥೆಗಳ ಪದದ ಮೇಲೆ ಪೂಕಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಿರ್ವಹಿಸುವ ಕೆಲವು ನಡವಳಿಕೆಗಳು ಇಲ್ಲಿವೆ.

ಮನೆಯ ದಾರಿಯಲ್ಲಿ ಪೂಕಾವನ್ನು ಆರೋಹಿಸುವುದು

ಪೂಕಾಸ್ ಟೇಕ್ ದಿ ಕುದುರೆಯ ರೂಪ; ಪ್ರಕಾಶಮಾನವಾದ ಚಿನ್ನದ ಕಣ್ಣುಗಳೊಂದಿಗೆ ಗಾಢವಾದ ಒಂದು. ಕುದುರೆಯಂತೆ, ಪೂಕಾ ತನ್ನದೇ ಆದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಮೋಜು ಮಾಡಲು ಒಲವು ತೋರುತ್ತದೆ. ಅವರ ಮನರಂಜನೆಯ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಅರೆ-ಕುಡಿತದ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಹುಡುಕುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು. ಅವರಟಾರ್ಗೆಟ್‌ಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಪಬ್‌ನಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸುವ ಮತ್ತು ಮನೆಗೆ ಹೋಗಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುವ ಜನರು. ಪೂಕಾಸ್ ಅವರನ್ನು ಆರೋಹಿಸಲು ಆ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ತಿಳಿಯದೆ, ರೋಲರ್ ಕೋಸ್ಟರ್‌ನ ನರಕವನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಒಮ್ಮೆ ಸವಾರನು ತಮ್ಮ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಜಿಗಿಯಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರೆ, ಅವನು/ಅವಳು ತಮ್ಮ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಭಯಾನಕ ಪ್ರಯಾಣವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆಗ ಪೂಕಾವು ಮನರಂಜನೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತದೆ, ಸವಾರನನ್ನು ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಭಯಭೀತರನ್ನಾಗಿ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪೂಕಾವನ್ನು ಸವಾರಿ ಮಾಡಲು ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಮಾತ್ರ ಇದ್ದನು. ಆ ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಹೈ ಕಿಂಗ್ ಬ್ರಿಯಾನ್ ಬೋರು. ಅವರು ಪೂಕಾದ ಮಾಂತ್ರಿಕತೆಯನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸುವ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು.

ಬ್ರಿಯಾನ್ ಬೋರು ಕಾಲರ್ ಅನ್ನು ಬಳಸಿಕೊಂಡು ಅದರ ಬಾಲದ ಮೂರು ಕೂದಲಿನ ಎಳೆಗಳ ಮೂಲಕ ಪೂಕವನ್ನು ನಿಯಂತ್ರಿಸಿದರು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಬ್ರಿಯಾನ್ ಬೋರು ಅಗ್ರಾಹ್ಯ ದೈಹಿಕ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಇದು ಪೂಕಾದ ಹಿಂಭಾಗದಲ್ಲಿ ನಿಶ್ಚಲವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು, ಅದು ಅಧೀನವಾಗಬೇಕಾದ ತನಕ ಅದನ್ನು ಆಯಾಸಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು.

ಪೂಕಾದ ಸಲ್ಲಿಕೆಯು ಬ್ರಿಯಾನ್ ಬೋರುಗೆ ಎರಡು ಕೆಲಸಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ಆದೇಶಿಸುವಂತೆ ಪ್ರೋತ್ಸಾಹಿಸಿತು. ಅವು ಕೆಳಕಂಡಂತಿವೆ: ಎಂದಿಗೂ ಹಿಂಸಿಸಬೇಡಿ ಅಥವಾ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರ ಆಸ್ತಿಗಳನ್ನು ಹಾಳುಮಾಡಬೇಡಿ ಅಥವಾ ಐರಿಶ್ ಜನರ ವಿರುದ್ಧ ಹಿಂಸೆಯನ್ನು ನಡೆಸಬೇಡಿ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಕೆಲವು ವರ್ಷಗಳ ನಂತರ ಪೂಕನು ಪ್ರಾಯಶಃ ವಾಗ್ದಾನವನ್ನು ಕೈಬಿಟ್ಟಿದೆ ಎಂದು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೂಕಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಂಗತಿಗಳು

ಪೂಕಗಳು ವಿಧವಾಗಿದೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬೆಟ್ಟಗಳು ಮತ್ತು ಪರ್ವತಗಳಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಪೂಕಸ್ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವಿಪತ್ತುಗಳನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುತ್ತದೆ ಎಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಈ ಪ್ರಾಣಿಯ ನಡವಳಿಕೆಯು ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿದೆನೀವು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಯಾವ ಭಾಗದಿಂದ ಬಂದಿದ್ದೀರಿ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಕಾರ. ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳಲ್ಲಿ, ಪೂಕಾಸ್ ರೈತರಿಗೆ ಅವರ ಕೊಯ್ಲು ಮತ್ತು ಕೃಷಿ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಸಹಾಯ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಈ ಪ್ರಾಣಿಯ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ಭಿನ್ನವಾಗಿರುವಂತೆ ತೋರುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಜನರು ಅದನ್ನು ನೋಡುವುದು ದುರಾದೃಷ್ಟದ ಸಂಕೇತವೆಂದು ಇನ್ನೂ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಪೂಕವು ಚೋರ ಮತ್ತು ಮೋಸಗಾರ; ಅವರು ಮೋಸಗಾರರು ಮತ್ತು ವಂಚನೆಯಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರು. ಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ಫಲವತ್ತತೆಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ವಿನಾಶಕಾರಿ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲತೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತು, ಮುಖ್ಯವಾಗಿ, ಅವರು ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ನಿರರ್ಗಳವಾಗಿ ಮಾತನಾಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ನಿಖರವಾದ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾರೆ.

ಕುದುರೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಆವರ್ತನಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅವರು ಕೆಲವು ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಪೂಕಾ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಳ್ಳಿಗಾಡಿನಾದ್ಯಂತ ಸುತ್ತಾಡುತ್ತಾ ಗೇಟ್‌ಗಳನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಬೇಲಿಗಳನ್ನು ಕೆಡವುವುದು ಮುಂತಾದ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ.

ಪೂಕಾಸ್ ಮತ್ತು ಹ್ಯಾಲೋವೀನ್

ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರು ಪೂಕಾದ ತಿಂಗಳು ನವೆಂಬರ್ ಎಂದು ಐರ್ಲೆಂಡ್ ನಂಬಿತ್ತು. ಅವರು ಹ್ಯಾಲೋವೀನ್‌ನಲ್ಲಿ ಕಸ್ಟಮ್ಸ್ ಅನ್ನು ಪೂಕಾಸ್ ಎಂದು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇತರರು ಅವರ ಬಗ್ಗೆ ಕೇಳುವ ಕಥೆಗಳಿಗೆ ಹೆದರಿ ತಮ್ಮ ಮನೆಗಳಲ್ಲಿ ಉಳಿದರು; ಅವರು ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಹಾನಿ ಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಅವರು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಆಧುನಿಕ ಪ್ರಪಂಚದ ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಜೀವಿಗಳೊಂದಿಗಿನ ಸಂಪರ್ಕವು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವನ್ನು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿಸುತ್ತದೆ. ಪೂಕಾದ ಅವತಾರವು ಬೂಗೆಮನ್ ಮತ್ತು ಈಸ್ಟರ್ ಬನ್ನಿಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಆ ಕಾಲ್ಪನಿಕ ಜೀವಿಗಳು ಪೂಕದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿವೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಎಲ್ಲದರ ಹೊರತಾಗಿಯೂಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ವಿವಿಧ ರೂಪಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಐರಿಶ್ ಬರಹಗಾರರು ಮತ್ತು ಕವಿಗಳು ಇನ್ನೂ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಬ್ರಿಯಾನ್ ಒ'ನೋಲನ್, ಐರಿಶ್ ಕಾದಂಬರಿಕಾರ, ಒಮ್ಮೆ ಪೂಕಾವನ್ನು ಕತ್ತಲೆಯ ಆತ್ಮ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಯೀಟ್ಸ್ ಒಮ್ಮೆ ಅದನ್ನು ಹದ್ದು ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸಿದ್ದಾರೆ.

ಸ್ವೀನಿ ಕಥೆಯ ಉನ್ಮಾದ

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಒಂದು ಶ್ರೇಷ್ಠ ಕಥೆಯೆಂದರೆ ಫ್ರೆಂಜಿ ಆಫ್ ದಿ ಸ್ವೀನಿ. ಸ್ವೀನಿಯ ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಹೆಸರು ಸುಯಿಬ್ನೆ. ಈ ಕಥೆಯು ದಾಲ್ ಅರೈದೆಯ ಪೇಗನ್ ರಾಜನ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಸುಬ್ನೆ ಒಮ್ಮೆ ಒಬ್ಬ ಪಾದ್ರಿಯ ಮೇಲೆ ದಾಳಿ ಮಾಡಿದನು, ಹೀಗಾಗಿ, ಪಾದ್ರಿ ಸುಬ್ನೆಯನ್ನು ಜೀವನಕ್ಕಾಗಿ ಶಪಿಸಿದನು. ಅವನು ಅರ್ಧ ಮನುಷ್ಯನಾದನು ಮತ್ತು ಉಳಿದರ್ಧ ಪಕ್ಷಿ ಜೀವಿಯಾಗಿದ್ದನು.

ಮಗ್ ರಾತ್ ಕದನದಲ್ಲಿ ಸಾಯುವವರೆಗೂ ಸುಬ್ನೆ ತನ್ನ ಉಳಿದ ಜೀವನವನ್ನು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿಯೇ ಕಳೆಯಬೇಕಾಗಿತ್ತು. ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುವು ಎಷ್ಟು ಆಕರ್ಷಕವಾಗಿತ್ತು ಎಂದರೆ ಐರಿಶ್ ಕವಿಗಳು ಮತ್ತು ಬರಹಗಾರರು ಅದನ್ನು ತಮ್ಮ ಬರಹಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಷಾಂತರಿಸಲು ಮತ್ತು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕಥೆಯು ಕೆಲವು ಆವೃತ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಜಿ ಆಫ್ ಸ್ವೀನಿ ಇದಕ್ಕೆ ಹೊರತಾಗಿಲ್ಲ. . ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಥಾವಸ್ತುಗಳು ಅವನು ಅಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲಿ ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಪಕ್ಷಿಯಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದನೆಂದು ನಿರೂಪಿಸುತ್ತವೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ, ಕಥೆಯ 12 ನೇ ಆವೃತ್ತಿಯು ಯುದ್ಧದ ಒಳನೋಟಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿತು; ಆದರೂ ವಿವರವಾದವುಗಳಲ್ಲ. ಕಥೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಸ್ವೀನಿ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮಕ್ಕೆ ಮತಾಂತರಗೊಂಡಳು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳಿದೆ.

ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಮ್ಯಾಡ್ ಸ್ವೀನಿಯ ಫ್ರೆಂಜಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ. ಸುಯಿಬ್ನೆ ಹುಚ್ಚನಾಗುವುದರೊಂದಿಗೆ ಕಥೆಯ ಕಥಾವಸ್ತುವು ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತುಜನರು ದೇವರು ಎಂದು ನಂಬುವ ಪಾತ್ರಗಳು ನಿಜವಾದ ದೇವರುಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ದೇವರಂತಹ ಪಾತ್ರಗಳಾಗಿವೆ. ವಿದ್ವಾಂಸರು ಹೇಳುವ ಕಾರಣವು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ನರಂತೆ ಅವರ ನಂಬಿಕೆಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿರುಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರದ ತಿಳಿದಿರುವ ಕಥೆಗಳು

ಚಕ್ರವು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಪದ್ಯ ಪಠ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಗದ್ಯ ಕಥೆಗಳು ಸೇರಿದಂತೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಕೃತಿಗಳು. ಆ ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ದಿ ಬುಕ್ ಆಫ್ ಇನ್ವೇಷನ್ಸ್. ಈ ಚಕ್ರದೊಳಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಪ್ರಣಯಗಳಿವೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಈ ಕಥೆಗಳು ಕೆಲವು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದವು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಈ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳು ಕ್ಯಾಥ್ ಮೈಗೆ ಟ್ಯೂರ್ಡ್ ಮತ್ತು ದ ಫೇಟ್ ಆಫ್ ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಟ್ಯುರೆನ್. ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರಗಳು ಜನರು ವರ್ಷಗಳಿಂದ ಮೌಖಿಕವಾಗಿ ಹರಡುವುದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಇತರ ಕಥೆಗಳು.

ಜನಪದ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಸಂಶೋಧಕರು ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಮರ್ತ್ಯ ಪುರುಷರು ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುವುದಕ್ಕೆ ಮುಂಚೆಯೇ ಒಂದು ಯುಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದವರು. ಮರ್ತ್ಯ ಪುರುಷರು ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ಮೈಲೇಶಿಯನ್ನರು ಮತ್ತು ಅವರ ವಂಶಸ್ಥರು ಸೇರಿದಂತೆ ಜನಾಂಗಗಳಾಗಿದ್ದರು. ದಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ; ಇದು ದಿ ಡ್ರೀಮ್ ಆಫ್ ಏಂಗಸ್ ಮತ್ತು ವೂಯಿಂಗ್ ಆಫ್ ಎಟೈನ್ ಜೊತೆಗೆ ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಸೇರುತ್ತದೆ.

ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಸೈಕಲ್

ನಂತರ ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಸೈಕಲ್ ಬರುತ್ತದೆ; ಉಲೈಡ್‌ನ ವೀರರ ದಂತಕಥೆಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಮುಖ ಚಕ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಇದು ಪೂರ್ವ ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಲೀನ್ಸ್ಟರ್ ಆಗಿದೆ. ಈ ದಂತಕಥೆಗಳು ಇರುವ ಹಸ್ತಪ್ರತಿಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಕಾಲದಿಂದಲೂ ಇವೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕೆಲವುಅವನು ಚರ್ಚ್‌ನ ಗಂಟೆಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದ ತಕ್ಷಣ. ಸಂತ ರೊನಾನ್ ಅವರು ಹೊಸ ಚರ್ಚ್ ಅನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಸ್ಥಳದ ಸುತ್ತಲೂ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದರು. ಸೇಂಟ್ ರೊನಾನ್ ತನ್ನ ಪ್ರದೇಶವನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬ ಅಂಶವು ಸುಯಿಬ್ನೆಯನ್ನು ಹುಚ್ಚುತನಕ್ಕೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಿತು.

ಇಯೋರಾನ್ ಸುಯಿಬ್ನೆ ಅವರ ಪತ್ನಿ; ಅವನು ಮನೆಯಿಂದ ಹೊರಬರುವ ಮೊದಲು ಅವಳು ಅವನನ್ನು ತಡೆಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದಳು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವನ ಮೇಲಂಗಿಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವಲ್ಲಿ ಅವಳು ವಿಫಲಳಾದಳು; ಅದು ಮಾತ್ರ ಬಿದ್ದುಹೋಯಿತು. ಸುಯಿಬ್ನೆ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿ ಮನೆಯಿಂದ ನಿರ್ಗಮಿಸಿದರು ಮತ್ತು ರೋನಾನ್ ಅವರ ಕೈಯಿಂದ ಪವಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಕಿತ್ತುಕೊಂಡು ಅದನ್ನು ಸರೋವರಕ್ಕೆ ಎಸೆದರು. ತಕ್ಷಣ, ಅವರು ಸಂತನನ್ನು ಎಳೆದುಕೊಂಡು ಹೋದರು. ಸಂತನ ಅದೃಷ್ಟಕ್ಕಾಗಿ, ಒಬ್ಬ ಸಂದೇಶವಾಹಕನು ಸುಯಿಬ್ನೆ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಅಡ್ಡಿಪಡಿಸಿದನು ಮತ್ತು ಮ್ಯಾಗ್ ರಾತ್ ಕದನದಲ್ಲಿ ಅವನ ಹುಟ್ಟನ್ನು ಹಾಕಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಸಿದನು.

ಕಾಸ್ಟ್ ಸ್ಪೆಲಿಂಗ್

ಘಟನೆಯ ಒಂದು ದಿನದ ನಂತರ, ಸರೋವರದಲ್ಲಿ ಈಜುತ್ತಿದ್ದ ನೀರುನಾಯಿಯು ಪವಿತ್ರ ಪುಸ್ತಕವನ್ನು ಸರೋವರದಿಂದ ಹೊರತೆಗೆಯುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾಯಿತು. ಸಂತನು ಅದನ್ನು ಕಂಡುಕೊಂಡನು ಮತ್ತು ಅವನು ಹಿಂದೆ ಮಾಡಿದ್ದಕ್ಕೆ ಶಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಸುಬ್ನೆಯನ್ನು ಶಪಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಸುಯಿಬ್ನೆ ಬೆತ್ತಲೆಯಾಗಿದ್ದಾಗ ಪ್ರಪಂಚದಾದ್ಯಂತ ಅನಂತವಾಗಿ ಹಾರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಶಾಪ ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಸಂತನು ಸುಬ್ನೆ ದಯನೀಯವಾಗಿ ಮತ್ತು ಸ್ಪೈಕ್‌ನಿಂದ ಸಾಯಬೇಕೆಂದು ಬಯಸಿದನು.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಸೇಂಟ್ ರೋನನ್ ಸುತ್ತಲೂ ಪವಿತ್ರ ನೀರನ್ನು ಚಿಮುಕಿಸುವ ಮೂಲಕ ಚರ್ಚ್ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ನಡೆಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವನು ಸುಯಿಬ್ನೆಯನ್ನೂ ಚಿಮುಕಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಸಂತನು ಅವನನ್ನು ಕೀಟಲೆ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸುಬ್ನೆಗೆ ಖಚಿತವಾಗಿತ್ತು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವನು ಬಿಷಪ್‌ನ ಕೀರ್ತನೆಗಾರರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬನನ್ನು ಸ್ಪೈಕ್‌ನಿಂದ ಕೊಂದನು ಮತ್ತು ಇನ್ನೊಬ್ಬನನ್ನು ಸಂತನ ಮೇಲೆ ಎಸೆದನು, ಗಂಟೆಯಲ್ಲಿ ರಂಧ್ರವನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿದನು.

ಕೋಪದಿಂದ, ಸಂತನು ಶಾಪವನ್ನು ಪುನರಾವರ್ತಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅದುಸಮಯ ಸುಬ್ನೆ ಅರ್ಧ ಪಕ್ಷಿ ಮತ್ತು ಗುರಿಯಿಲ್ಲದೆ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಾನೆ. ಚರ್ಚ್‌ನ ಗಂಟೆಯ ಸದ್ದಿನಲ್ಲಿ ಸುಬ್ನೆ ಒಂದು ಮರದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದು ಮರಕ್ಕೆ ಜಿಗಿಯಬೇಕೆಂದು ಅವನು ಬಯಸಿದನು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವರು ಸನ್ಯಾಸಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರನ್ನು ಕೊಂದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿಯೇ ಸುಬ್ನೆ ಸಾಯುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬಯಸಿದ್ದರು.

ಮಗ್ ರಾತ್ ಯುದ್ಧವು ಪುನರಾರಂಭವಾಯಿತು, ಆದರೆ ಶಾಪದಿಂದಾಗಿ ಸುಯಿಬ್ನೆ ಅವರನ್ನು ಸೇರಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ. ಯುದ್ಧಗಳು ಮತ್ತು ಸೈನ್ಯಗಳ ಶಬ್ದಗಳು ಅವನನ್ನು ಹುಚ್ಚುತನಕ್ಕೆ ತಳ್ಳಿದವು. ಅವನು ಸೇರಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸಿದನು, ಆದರೆ ಅವನ ಕೈಗಳು ನಿಶ್ಚೇಷ್ಟಿತವಾಗಿದ್ದವು ಮತ್ತು ಆಯುಧವನ್ನು ಬಳಸಲಾಗಲಿಲ್ಲ. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಇಚ್ಛೆಯನ್ನು ಮೀರಿ, ಸುಬ್ನೆ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯನ್ನು ತೊಡೆದುಹಾಕಿದನು ಮತ್ತು ಹೊರಡಬೇಕಾಯಿತು. ಅವನು ಗ್ಲೆನ್ ಇಯರ್‌ಕೈನ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ರಾಸ್ ಬೆರೈಗ್ ಎಂಬ ಅರಣ್ಯವನ್ನು ತಲುಪುವವರೆಗೂ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು, ಯೂ ಮರದ ಮೇಲೆ ತನ್ನನ್ನು ತಾನು ಅಮಾನತುಗೊಳಿಸಿದನು.

ಶಾಪ ನಂತರ ಸುಯಿಬ್ನೆ ಜೀವನ

ಆಂಗಸ್ ದಿ ಫ್ಯಾಟ್ ಮ್ಯಾಗ್ ರಾತ್ ಕದನದ ಸೈನ್ಯಗಳಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ್ದರು; ಆದರೂ, ಅವನು ತನ್ನ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ಮಾಡಿದನು ಮತ್ತು ಯುದ್ಧದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದನು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಸುಬ್ನೆಯನ್ನು ಭೇಟಿಯಾದರು. ನಂತರ, ಸುಬ್ನೆ ಯೂ ಮರವನ್ನು ತೊರೆದು ಟಿರ್ ಕೊನೈಲ್‌ನಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಐರ್ಲೆಂಡ್ ಸುತ್ತ ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಕಳೆದ ನಂತರ, ಸುಬ್ನೆ ತನ್ನ ತವರು ಮನೆಗೆ ಮರಳಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದನು. ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಭೂಮಿಗಾಗಿ ಹಂಬಲಿಸಿದನು; ಗ್ಲೆನ್ ಬೊಲ್ಕೇನ್ ಪ್ರದೇಶ.

ಅವನು ತನ್ನ ಸ್ಥಳಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದ ತಕ್ಷಣ, ಅವನು ತನ್ನ ಹೆಂಡತಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಹೋದನು, ಅವಳು ಇನ್ನೊಬ್ಬ ಪುರುಷನೊಂದಿಗೆ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು. ಈ ವ್ಯಕ್ತಿ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ರಾಜತ್ವದಲ್ಲಿ ಸುಯಿಬ್ನೆ ಅವರ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರಾಗಿದ್ದರು. ಇರಾನ್, ಅವನ ಹೆಂಡತಿ ಅವನನ್ನು ಪ್ರೀತಿಸುತ್ತಿದ್ದಳು, ಆದರೆ ಅವನು ಸುಮಾರು ಏಳು ವರ್ಷಗಳ ಕಾಲ ಹೋದನು. ಅವಳು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಇರುವುದಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಂಡಳು; ಆದಾಗ್ಯೂ, Suibne ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರುಅವಳು ತನ್ನ ಹೊಸ ಪುರುಷನೊಂದಿಗೆ ಇರಲು. ಆ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಲೊಯಿಂಗ್‌ಸೆಚಾನ್ಸ್‌ನ ವ್ಯಕ್ತಿ ಒಳಗೆ ನುಗ್ಗಿದನು, ಆದರೆ ಸುಯಿಬ್ನೆ ಓಡಿಹೋಗುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು.

ಲೋಯಿಂಗ್ಸೆಚಾನ್ ಯಾವಾಗಲೂ ಸುಯಿಬ್ನೆಯನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿದ್ದನು; ಅವನು ತನ್ನ ಗಿರಣಿಮನೆಯಲ್ಲಿದ್ದಾಗ ಅವನಿಗೆ ಅವಕಾಶವಿತ್ತು, ಆದರೆ ಅವನು ವಿಫಲನಾದನು. ಹೀಗಾಗಿ, ಲೊಯಿಂಗ್ಸೆಚನ್ ಸುಯಿಬ್ನೆಯ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಚಲನವಲನವನ್ನು ಪತ್ತೆಹಚ್ಚಿದರು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಅವನನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಭರವಸೆಯಲ್ಲಿ. ಅವರು ಪದೇ ಪದೇ ವಿಫಲರಾದರು, ಪ್ರತಿ ಬಾರಿಯೂ ಹೊಸ ಅವಕಾಶಕ್ಕಾಗಿ ಕಾಯುತ್ತಿದ್ದರು. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಸುಯಿಬ್ನೆ ರೋಸ್ ಬೆರೈಗ್ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿರುವ ಯೂ ಟ್ರೀಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಿದರು. ಆದರೆ, ಅವನ ಹೆಂಡತಿಯೂ ತನ್ನ ಹಿಂದೆಯೇ ಇದ್ದಾಳೆ ಎಂದು ಅವನು ಅರಿತುಕೊಂಡನು, ಅವನು ಬೇರೆ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೊಂದು ಮರಕ್ಕೆ ಹೊರಟನು; ರೋಸ್ ಎರ್ಕೇನ್ ನಲ್ಲಿ. ಅವರು ಅವನನ್ನು ಮತ್ತೆ ಕಂಡುಹಿಡಿದರು.

ಲೋಯಿಂಗ್ಸೆಚಾನ್‌ನ ಉದ್ದೇಶಗಳು

ಸೇನೆಗಳು ಸುಯಿಬ್ನೆ ಅವರ ಗುಪ್ತ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸಿದ ನಂತರ, ಲೊಯಿಂಗ್‌ಸೆಚಾನ್ ಅವರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸಲು ಯಶಸ್ವಿಯಾದರು. ಅವನು ತನ್ನ ಕುಟುಂಬದ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಸುಳ್ಳು ಸುದ್ದಿಗಳನ್ನು ನೀಡಿದ ನಂತರ ಅವನು ಅವನನ್ನು ಮರದಿಂದ ಹೊರಗೆ ಮಾತನಾಡಿಸಿದನು. ಸುಯಿಬ್ನೆ ಔಟಾದ ನಂತರ, ಲೊಯಿಂಗ್ಸೆಚಾನ್ ತನ್ನ ಹುಚ್ಚುತನವನ್ನು ಉಳಿಸಿಕೊಂಡು ಅವನನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನಾಗಿ ಪರಿವರ್ತಿಸುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದನು. ಸುಯಿಬ್ನೆ ಚೇತರಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರಕ್ರಿಯೆಯ ಮೂಲಕ ಹೋದಾಗ, ಮಿಲ್ಹಾಗ್ ಅವರನ್ನು ಜಿಗಿಯುವ ಸ್ಪರ್ಧೆಗೆ ಹೋಗಲು ಒತ್ತಾಯಿಸಿದರು. ಅವರು ಮಾಡಿದರು, ಆದರೆ ಸುಬ್ನೆ ಬೇಟೆಯಾಡುವ ಪಕ್ಷದ ಶಬ್ದಗಳನ್ನು ಕೇಳಿದರು ಮತ್ತು ಅವನು ಮತ್ತೆ ಹುಚ್ಚನಾದನು.

ಮಿಲ್‌ಹಾಗ್ ಲೋಯಿಂಗ್‌ಸೆಚನ್‌ನ ಅತ್ತೆಯಾಗಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವಳು ಬಿದ್ದು ತುಂಡಾಗಿ ಬಿದ್ದಳು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಸುಯಿಬ್ನೆ ಶಿಕ್ಷೆಯನ್ನು ಪಡೆಯದೆ ತನ್ನ ಊರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಾದ್ಯಂತ ಅಲೆದಾಡುತ್ತಲೇ ಇದ್ದನು. ಅವರು ಇಂಗ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಕೆಲವು ಭಾಗಗಳನ್ನು ಸಹ ತಲುಪಿದರುಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್. ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಅವನು ತನ್ನಂತಹ ಹುಚ್ಚನನ್ನು ಭೇಟಿಯಾಗಿ ಒಂದು ವರ್ಷ ಒಟ್ಟಿಗೆ ಕಳೆದನು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅವನನ್ನು ಫೆರ್ ಕೈಲ್ಲೆ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತದೆ, ಅಂದರೆ ಮರದ ಮನುಷ್ಯ ಬನ್ಶೀ ಕಥೆ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಜನರು ನಂಬುತ್ತಿದ್ದ ಮತ್ತೊಂದು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಪುರಾಣದ ಭಾಗಗಳು ಜನರು ಅದರ ನಿಖರತೆಯನ್ನು ಬಲವಾಗಿ ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಬನ್ಶೀ ಎಂದರೇನು ಎಂದು ನಾವು ಕೇಳಬೇಕಾಗಿದೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ, ಬನ್ಶೀ ಎಂಬ ಪದವು ಸ್ತ್ರೀ ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಅವಳು ನದಿಗಳ ಬಳಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಅವಳು ಮುದುಕಿಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಮದರ್ ಗೊಥೆಲ್‌ನಂತೆ, ಬನ್‌ಶೀ ಸುಂದರ ಯುವತಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಮರ್ಥಳು.

ಆಕರ್ಷಣೀಯತೆ ಮತ್ತು ಸೌಂದರ್ಯದ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಜನರು ಬನ್ಶೀ ವಿನಾಶ ಮತ್ತು ಅವನತಿಯ ಸಂಕೇತವೆಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಏನಾಗುತ್ತಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಜನರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವಾಗಿ ಶವಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಬನ್ಶೀ ಅಳುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಹಳೆಯ ಐರಿಶ್ ಜನರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಐರಿಶ್ ಮಹಿಳೆಯರು ಶವಸಂಸ್ಕಾರದಲ್ಲಿ ಅಳುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಹಾಗೆ ಮಾಡುವ ಮೂಲಕ ಜನರ ಅನುಮಾನವನ್ನು ಹೆಚ್ಚಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಬೇರೆ ಪ್ರದೇಶದಲ್ಲಿ, ಬನ್‌ಶೀ ಪಕ್ಷಿಯಂತಹ ಜೀವಿ ಮತ್ತು ಅಲ್ಲ ಎಂದು ಜನರು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತಾರೆ. ಒಬ್ಬ ಮಹಿಳೆ. ಬನ್ಶೀ ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಯಾರೊಬ್ಬರ ಕಿಟಕಿಯ ಮೇಲೆ ಇಳಿಯುತ್ತಾನೆ ಮತ್ತು ಸಾವು ಸಮೀಪಿಸುವವರೆಗೂ ಅಲ್ಲಿಯೇ ಇರುತ್ತಾನೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹಕ್ಕಿಯಂತಹ ಸಿದ್ಧಾಂತವನ್ನು ನಂಬುವವರು ಬನ್ಶೀ ಅವರು ಮಾಡಿದ ನಂತರ ಕತ್ತಲೆಯಲ್ಲಿ ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆಜನರು ತಮ್ಮ ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಹಣೆಬರಹದ ಬಗ್ಗೆ ತಿಳಿದಿದ್ದಾರೆ. ಅವು ಕಣ್ಮರೆಯಾಗುವ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಪಕ್ಷಿಗಳ ಧ್ವನಿಯಂತೆಯೇ ಒಂದು ಬೀಸುವ ಶಬ್ದವು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ.

ಬನ್ಶೀ ಪಾತ್ರ

ಮತ್ತೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬನ್ಶೀಯನ್ನು ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಹಿರಿಯ ಅಥವಾ ಕಿರಿಯ. ಅವಳು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟಂತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ. ಹಕ್ಕಿಯಂತಹ ಜೀವಿಯಾಗಿರುವುದರ ಹೊರತಾಗಿ, ಕೆಲವು ಜನರ ಪ್ರಕಾರ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಬನ್ಶೀ ಯಾವಾಗಲೂ ಅಳುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪ್ರಕಾರ ಅವಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಹಸಿರು ಉಡುಪನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಅದರ ಮೇಲೆ ಬೂದು ಬಣ್ಣದ ಮೇಲಂಗಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಇದಲ್ಲದೆ, ಅವಳ ಕೂದಲು ಉದ್ದವಾಗಿ ಹರಿಯುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅವಳ ನಿರಂತರ ದುಃಖದಿಂದಾಗಿ ಅವಳ ಕಣ್ಣುಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಕೆಂಪಾಗಿರುತ್ತವೆ. ಇತರ ಸಮಯಗಳಲ್ಲಿ, ಬನ್ಶೀ ಕಠೋರ ಮೈಬಣ್ಣವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಕೆಂಪು ತಲೆಯ ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಸಂಪೂರ್ಣ ಬಿಳಿ ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಬನ್ಶೀಯನ್ನು ಹೇಗೆ ವರ್ಣಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿಕೊಂಡರೂ, ಆಕೆ ಅಳುವವಳಾಗಿದ್ದಾಳೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತು ಯಾವುದೇ ಚರ್ಚೆಯಿಲ್ಲ.

ಕೆಲವು ಐರಿಶ್ ಬರಹಗಾರರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ ಬನ್ಶೀ ಒಂದು ಚೇತನವಲ್ಲ ಎಂದು ಸೂಚಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬನ್ಷೀ ಆಯ್ಕೆಯಾದ ಯುವ ಕನ್ಯೆಯಾಗಿದ್ದು ಅದು ಬಾಹ್ಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಆದೇಶಗಳನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಅವರು ಸೂಚಿಸಿದರು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅದೃಶ್ಯ ಶಕ್ತಿಗಳು ಕುಟುಂಬದ ಯುವ ಕನ್ಯೆಗೆ ಅವರ ಮುಂಬರುವ ಸಾವಿನ ಸಂಕೇತವಾಗಲು ಮಿಷನ್ ನೀಡುತ್ತವೆ. ಅವಳ ಧ್ಯೇಯವೆಂದರೆ ಅವಳ ಐಹಿಕ ಅನುಗುಣವಾದ ಜೀವಿಗಳಿಗೆ ಸಾವು ಮೂಲೆಯಲ್ಲಿರುವಾಗ ಅವರ ಅದೃಷ್ಟ ಮತ್ತು ಹಣೆಬರಹದ ಮೂಲಕ ತಿಳಿಸುವುದು.

ಬನ್ಷೀ ಮುಸುಕು ಧರಿಸಿ ಕುಳಿತುಕೊಳ್ಳುವ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ವಿರೋಧಿ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳು ನಂಬಿದ್ದವುಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಅಳುತ್ತಿದ್ದಾರೆ. ಸಮೀಪಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಾವಿನ ಬಗ್ಗೆ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಕುಟುಂಬಕ್ಕೆ ತಿಳಿಸಲು ಅವಳು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಅಳುತ್ತಾ ಹಾರುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಬನ್‌ಶೀ ಸಾವಿನ ಮುನ್ಸೂಚನೆಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅಳುವ ಮತ್ತು ಕಿರುಚುವ ಮೂಲಕ ಅಪಾಯಕಾರಿ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿರುವ ಜನರನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಸುತ್ತದೆ.

ಬನ್‌ಶೀ ಮತ್ತು ಶುದ್ಧ ಮೈಲೇಶಿಯನ್ಸ್

ಮಹಾನ್ ಅಥವಾ ಪವಿತ್ರ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಸಾವು

ಬನ್ಶೀಯ ಎಲ್ಲಾ ನಂಬಿಕೆಗಳ ನಡುವೆ, ಮೂಲಗಳು ಐಬೆಲ್ ಎಂಬ ಮಹಿಳೆ ಇದ್ದಳು ಮತ್ತು ಅವಳು ಬನ್ಶೀಗಳ ಆಡಳಿತಗಾರಳು ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಂಡಿವೆ. ಅವರು 25 ರಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಆಳಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಅವಳ ಹಾಜರಾತಿಯಲ್ಲಿರುತ್ತಾರೆ. ನಂತರದ ನಂಬಿಕೆಯು ಬಹುಶಃ ಹೊಚ್ಚ ಹೊಸ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಲು ಕಾರಣವಾಗಿದೆ. ಈ ಕಲ್ಪನೆಯು ಕೆಲವು ಬನ್‌ಶೀಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಅಳುವುದು ಒಬ್ಬ ಮಹಾನ್ ವ್ಯಕ್ತಿ ಸಾಯಲಿದ್ದಾನೆ ಎಂಬುದರ ಸಂಕೇತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಬನ್‌ಶೀಸ್ ಲೆಜೆಂಡ್‌ನ ಮೂಲ

ಬನ್ಶೀ ಕೆಲವು ಅಲೌಕಿಕ ಜನಾಂಗದ ಯಕ್ಷಿಣಿ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅದನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆಬನ್ಶೀಗಳು ಟುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್‌ನಿಂದ ಬಂದವರು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಕೆಲವು ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ, ಇದು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು, ಎಲ್ವೆಸ್, ಸತ್ತ ಪ್ರಪಂಚದ ಜೀವಿಗಳು ಅಥವಾ ಅಲೌಕಿಕ ಜೀವಿಗಳು.

ಬನ್ಶೀಗೆ ಬಂದಾಗ, ಅವರು ನಿಖರವಾಗಿ ಏನು ಎಂಬುದು ಸ್ವಲ್ಪ ನಿಗೂಢವಾಗಿಯೇ ಉಳಿದಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಅದು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಈ ನಂಬಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಬನ್ಶೀಗಳು ಹೆರಿಗೆಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸತ್ತ ಮಹಿಳೆಯರು ಅಥವಾ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಸತ್ತವರು. ತಮ್ಮ ಅನ್ಯಾಯದ ಸಾವಿಗೆ ಪ್ರತೀಕಾರ ತೀರಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಬನ್‌ಶೀ ಕತ್ತಲೆಯನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಈ ವ್ಯಾಪಕವಾದ ಕಲ್ಪನೆಯು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಬನ್‌ಶೀಯ ಚಿತ್ರಣ

ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ , ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಬನ್ಶೀಗಳನ್ನು ಚಿತ್ರಿಸಲು ಮತ್ತು ನಂಬಲು ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಈ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಅಳವಡಿಸಿಕೊಂಡಿವೆ ಮತ್ತು ಈ ಜೀವಿಯು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಅವರು ನಮಗೆ ಹಲವಾರು ನಿದರ್ಶನಗಳನ್ನು ಒದಗಿಸಿದ್ದಾರೆ. ಬನ್ಶೀಯ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧವಾದ ಚಿತ್ರಣವು ಭಯಂಕರವಾದ ನೋಟವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮುದುಕಿಯಾಗಿರುವುದು; ಅವಳು ಮರಗಳ ಕೆಳಗೆ ಕುಳಿತು ಅಳುತ್ತಾಳೆ. ಈ ಚಿತ್ರಣವು ಎಲ್ಲಾ ಇತರ ಚಿತ್ರಣಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿದೆ; ಇದು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ.

ಬನ್ಶೀಯನ್ನು ಸುಂದರ ಯುವತಿಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದು ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾದ ಚಿತ್ರಣವಾಗಿದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ದಂತಕಥೆಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬನ್ಶೀಯನ್ನು ಉದ್ದನೆಯ ಬೂದು ಕೂದಲಿನ ಮಹಿಳೆ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ. ಅವಳು ಬಿಳಿ ನಿಲುವಂಗಿಯನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ತನ್ನ ತೆಳು-ಬಣ್ಣದ ಬ್ರಷ್ ಮಾಡುತ್ತಲೇ ಇರುತ್ತಾಳೆಬಾಚಣಿಗೆಯೊಂದಿಗೆ ಕೂದಲು. ಈ ಬಾಚಣಿಗೆ ಯಾವಾಗಲೂ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮುಗ್ಧ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಅನಿವಾರ್ಯ ವಿನಾಶಕ್ಕೆ ಸೆಳೆಯಲು ಅವಳು ಅದನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾಳೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಹೊರತಾಗಿ, ಸ್ಕಾಟಿಷ್ ಜಾನಪದವು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾದ ಚಿತ್ರಣವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಇದು ಬನ್ಶೀಯನ್ನು ರಕ್ತದ ಕಲೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದ ಬಟ್ಟೆಗಳನ್ನು ತೊಳೆಯುವ ಲಾಂಡ್ರೆಸ್ ಎಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ಬೇರೆ ಮೂಲಗಳು ಹೇಳುವಂತೆ ಆಕೆ ಒಬ್ಬ ವಾಷರ್ ವುಮನ್ ಆಗಿದ್ದು, ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಸಾಯಲಿರುವ ಸೈನಿಕರ ರಕ್ಷಾಕವಚವನ್ನು ತೊಳೆಯುತ್ತಾಳೆ.

ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಅದರಾಚೆಗೆ, ಕೆಲವು ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳು ಬನ್‌ಶೀಯನ್ನು ಮಹಿಳೆಯಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಹಿಂದೆ ಹೇಳಿದಂತೆ, ಇದು ಕೆಲವೊಮ್ಮೆ ಹಕ್ಕಿಯಂತಹ ಜೀವಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ. ಇತರ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ, ಬನ್ಶೀ ಒಂದು ಪ್ರಾಣಿಯಾಗಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ, ಕಾಗೆಯು ಹುಡ್, ಮೊಲ ಅಥವಾ ವೀಸೆಲ್ ಅನ್ನು ಧರಿಸಿರುತ್ತದೆ.

ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್ಸ್: ಹಸಿರು ಬಣ್ಣದಲ್ಲಿ ಸಣ್ಣ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಅತೀಂದ್ರಿಯ ಬಗ್ಗೆ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ ಪೂಕಾಸ್ ಮತ್ತು ಬನ್ಶೀಸ್ ಸೇರಿದಂತೆ ಜೀವಿಗಳು ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಗುರುತಿಸಬಹುದಾದ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್ಸ್. ಬಹುಶಃ, ಅವರು ಐರಿಶ್ ಒಂದನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ ಇತರ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳಲ್ಲಿ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರುವ ಕೆಲವು ಪೌರಾಣಿಕ ಜೀವಿಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ.

ನೀವು ಬಹುಶಃ ಒಂದು ಅಥವಾ ಎರಡರಲ್ಲಿ ಕುಷ್ಠರೋಗವನ್ನು ನೋಡಿರಬಹುದು ಅಥವಾ ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಓದಿರಬಹುದು. ಅವರು ಮನುಷ್ಯರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಎಲ್ವೆಸ್ ಮತ್ತು ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರ ಪ್ರಪಂಚದಿಂದ ಬಂದವರು. ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೀಡಬಲ್ಲ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು. ಆದರೂ, ಅವರು ಪಿಕ್ಸೀ ಧೂಳಿನಿಂದ ಮುಗ್ಧರು ಅಥವಾ ಒಳ್ಳೆಯ ಹೃದಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವವರು ಎಂದು ಬದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ.ಆ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು ಅವಶ್ಯವಾಗಿ ಹಾನಿಕಾರಕವಲ್ಲ; ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಆಯ್ಕೆಗಳು ನಿಮ್ಮ ಪರವಾಗಿಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಅವರ ಸ್ವಂತ ಆಸಕ್ತಿಯು ಮೊದಲು ಬರುತ್ತದೆ. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಅವರು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆ ಮತ್ತು ಅರಾಜಕತೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡುವುದನ್ನು ಆನಂದಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯನ್ನು ಬೋಧಿಸುವ ಜೀವಿಗಳು ಎಂದು ತಿಳಿದುಬಂದಿದೆ. ಅವರು ಯಾವುದೇ ಪ್ರಯೋಜನವನ್ನು ಪಡೆಯದ ಹೊರತು ಇತರ ಜನರೊಂದಿಗೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬ್ರಾಂಡ್ ಶೂಗಳನ್ನು ತಯಾರಿಸುವುದು ಮತ್ತು ಹಳೆಯದನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸುವುದು ಅವರ ಹವ್ಯಾಸಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾಗಿದೆ. ಅವರು ಸಂಗೀತಕ್ಕೆ ನೃತ್ಯ ಮಾಡಲು ಮತ್ತು ಬಹಳಷ್ಟು ಕುಡಿಯಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಬನ್ಶೀಗಳಂತೆಯೇ, ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು ಐರಿಶ್ ಜನಾಂಗವಾದ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್‌ನಿಂದ ಬಂದವರು. ಅದನ್ನೇ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಅವರ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕಥೆಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುತ್ತವೆ.

ಕುಷ್ಠರೋಗವು ಹೇಗೆ ಕಾಣುತ್ತದೆ

ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳ ಚಿತ್ರಣವು ಒಂದು ಪ್ರದೇಶದಿಂದ ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕೆ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ವಿವಿಧ ಸಂಸ್ಕೃತಿಗಳ ಅನೇಕ ಚಲನಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ಗೌಪ್ಯವಾಗಿದ್ದರು; ಅವರು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲಿಲ್ಲ. ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅವರ ಅತ್ಯಲ್ಪತೆ. ನಂತರ, ಅವರು ಆಧುನಿಕ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚು ಗಮನ ಸೆಳೆದರು.

ಹೇಗಿದ್ದರೂ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರಿಗೆ ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುತ್ತವೆ. ಅವರು ಚಿಕ್ಕ ದೇಹಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಮತ್ತು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಭಾರವಾದ ಗಡ್ಡವನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು. ಜನರು ಅವರನ್ನು ಸಣ್ಣ ಪುರುಷರು ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಹೆಚ್ಚಿನ ಪ್ರದೇಶಗಳು, ಅಥವಾ ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಸಹ, ಆ ಲಕ್ಷಣಗಳನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ.

ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳ ಉಡುಪುಗಳ ಬಗ್ಗೆ, ಅದು ಏನುಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗಿಲ್ಲ. ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ಸೂಟ್‌ಗಳನ್ನು ಧರಿಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಹಸಿರು ಬಣ್ಣವು ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ ಬಣ್ಣವಾಗಿದೆ. ಇತರ ಚಿತ್ರಣಗಳು ಕೆಂಪು ಉಡುಪುಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿವೆ; ಈ ಬಣ್ಣವು ಪ್ರಾಚೀನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ. ಇದಕ್ಕೆ ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಆಧುನಿಕವುಗಳಲ್ಲಿ ಹಸಿರು ಹೆಚ್ಚು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿದೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳ ಪಾತ್ರಗಳು

ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ಮೋಸದ ಜೀವಿಗಳಾಗಿದ್ದವು; ಅವರು ಹಣವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಲುವಾಗಿ ಜನರನ್ನು ಮೋಸಗೊಳಿಸುವುದನ್ನು ಆನಂದಿಸಿದರು. ಅವರು ತಮ್ಮ ಸಮಯವನ್ನು ಕಳೆಯುವುದನ್ನು ಆನಂದಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ಅದು ಇತರರೊಂದಿಗೆ ವ್ಯವಹರಿಸುವ ಅವರ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿನ ನಿರೂಪಣೆಗಳು ಆ ಯಕ್ಷಯಕ್ಷಿಣಿಯರು ನಿಮಗೆ ಶುಭಾಶಯಗಳನ್ನು ನೀಡಬಹುದು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಕುಷ್ಠರೋಗವನ್ನು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವ ಜನರು ತಮ್ಮ ಮೂರು ಆಸೆಗಳನ್ನು ವಾಸ್ತವಕ್ಕೆ ತಿರುಗಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಕುತಂತ್ರದ ಸ್ವಭಾವವು ಅವರು ತಮ್ಮ ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವವರಿಗೆ ಯಾವುದೇ ಉಪಕಾರವನ್ನು ಮಾಡುವ ಮೊದಲು ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅನುವು ಮಾಡಿಕೊಡುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವವನು ಬುದ್ಧಿವಂತನಾಗಿದ್ದರೆ, ಅವರು ಸೆರೆಹಿಡಿಯುವವರ ಇಚ್ಛೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವವರೆಗೆ ಅವರಿಗೆ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯವನ್ನು ನೀಡಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಮಾಡಿದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ತಂತ್ರವೆಂದರೆ ಶ್ರೀಮಂತ ಪುರುಷರನ್ನು ಅವರು ಚಿನ್ನದ ಮಡಕೆಯನ್ನು ಮರೆಮಾಡುತ್ತಾರೆ ಎಂದು ಮನವೊಲಿಸುವುದು. ಒಮ್ಮೆ ಅವರ ಬಲಿಪಶುವು ಮಡಕೆಯ ಸ್ಥಳಕ್ಕಾಗಿ ಅವರಿಗೆ ಪಾವತಿಸಿದರೆ, ಅದು ಮಳೆಬಿಲ್ಲಿನ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣ – ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್ಸ್

ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳಂತೆ ಕಾಣುವ ಜೀವಿಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಎಂದು ಪ್ರತಿಪಾದಿಸುತ್ತದೆ; ಎಂದು ಜೀವಿಗಳುಈ ಚಕ್ರಗಳ ಕಥೆಗಳು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಆರಂಭಿಕ ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮದ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿವೆ.

ಈ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಚಕ್ರಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ವಿವಾದಾತ್ಮಕ ಅಭಿಪ್ರಾಯಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಕೆಲವರು ಚಕ್ರವು ಐತಿಹಾಸಿಕ ವರ್ಗಕ್ಕೆ ಸೇರಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ಘಟನೆಗಳು ಕ್ರಿಸ್ತನ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ನಡೆದವು. ಇತರರು ಚಕ್ರವು ಪರಿಶುದ್ಧ ಪೌರಾಣಿಕ ಮತ್ತು ಸುಳ್ಳು ಎಂದು ನಂಬಿದ್ದರು.

ಯಾವುದೇ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಚಕ್ರವು ಅನೇಕ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಒಂದು ಪ್ರಮುಖ ಕಥೆಯೆಂದರೆ ಕೂಲಿಯ ದನಗಳ ದಾಳಿ. ಇದು ರಾಣಿ ಕೊನಾಚ್ಟ್ ಮೆಡ್ಬ್ ಮತ್ತು ಅವಳ ಪತಿ ಐಲಿಲ್ ಉಲೈದ್ ವಿರುದ್ಧ ಯುದ್ಧವನ್ನು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿದ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ಮೇಲೆ ಮತ್ತು ಮೀರಿ, ಡೀರ್ಡ್ರೆ ಆಫ್ ದಿ ಸಾರೋಸ್ ಈ ಚಕ್ರದ ಮತ್ತೊಂದು ಮಹತ್ವದ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ. ಇದು ಕಾಮ ಮತ್ತು ಪ್ರೀತಿಯ ಉದಾಹರಣೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿಸಿ ನಂತರ ಮರಣ ಹೊಂದಿದ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಅತ್ಯಂತ ಸುಂದರ ಮಹಿಳೆಯ ಕುರಿತಾದ ಕಥೆಯಾಗಿದೆ.

ಫೆನಿಯನ್ ಸೈಕಲ್

ಈ ಸೈಕಲ್‌ಗೆ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಹೆಸರುಗಳಿವೆ. ಫೆನಿಯನ್ ಸೈಕಲ್, ಫಿನ್ ಸೈಕಲ್, ಮತ್ತು ಕೆಲವು ಜನರು ಇದನ್ನು ಫಿನ್ನಿಯನ್ ಕಥೆಗಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಚಕ್ರವು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಮಹತ್ವದ್ದಾಗಿದೆ. ಇದು ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಮಹಾವೀರರು ಮತ್ತು ಯೋಧರ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ಈ ಚಕ್ರ ಮತ್ತು ಅಲ್ಸ್ಟರ್ ಚಕ್ರದ ನಡುವೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೊಳಗಾಗುತ್ತಾರೆ ಏಕೆಂದರೆ ಅವರು ಪ್ರಚೋದಿಸುವ ಪ್ರಪಂಚದ ನಡುವೆ ಅವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವ ಹೋಲಿಕೆಗಳು. ಫೆನಿಯನ್ ಚಕ್ರವು ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್ನ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಸಹ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ, ಇದು 3 ನೇ ಶತಮಾನದಲ್ಲಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ.

ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಫೆನಿಯನ್ ಚಕ್ರದ ಕಥೆಗಳು ಹೆಚ್ಚು ರೋಮ್ಯಾಂಟಿಕ್ ಆಗಿರುತ್ತವೆ.ಅವರಂತೆ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ. ಈ ಜೀವಿಗಳು ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್ಸ್. ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಇಬ್ಬರನ್ನೂ ಗೊಂದಲಗೊಳಿಸುತ್ತಾರೆ; ಅವರ ಹೆಸರುಗಳು ಸಾಕಷ್ಟು ಹೋಲುತ್ತವೆ.

ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್‌ಗಳು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಎಂದು ಕಥೆಗಳು ಘೋಷಿಸುತ್ತವೆ, ಆದರೆ ಅವು ರಾತ್ರಿಯ ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು. ಆ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಕುಡಿದಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವು ಕವಿಗಳು ಸಹ ಅವರು ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳ ಕುಡುಕ ಆವೃತ್ತಿ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಆ ಜೀವಿಗಳು ಮೂಲತಃ ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಸಾಯುವವರೆಗೂ ರಾತ್ರಿಯಲ್ಲಿ ಕುಡಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಹವ್ಯಾಸಗಳು ಮತ್ತು ಕೌಶಲ್ಯಗಳ ವಿಷಯಕ್ಕೆ ಬಂದಾಗ, ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ಮತ್ತು ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್‌ಗಳು ಸ್ವಲ್ಪ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ. ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ನೃತ್ಯ, ಹಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾಗಿ ಬೂಟುಗಳನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ. ಇನ್ನೊಂದು ಬದಿಯಲ್ಲಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್‌ಗಳು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಈ ಕಥೆಗಳು ಅವರು ಕುರಿ ಸವಾರರು ಮತ್ತು ನಾಯಿಗಳ ಪಳಗಿಸುವವರು ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ.

ಕ್ಲುರಿಚಾನ್‌ಗಳ ಸ್ವಭಾವವು ಕೇವಲ ವೈನ್‌ಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದೆ, ಆದರೆ ಅವರು ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಕೂಲವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ನೀವು ಅವರನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುವವರೆಗೂ ಅವರು ಸ್ನೇಹಪರರಾಗಿದ್ದಾರೆ. ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ನೀವು ಅವರಿಗೆ ಅನ್ಯಾಯ ಮಾಡಿದರೆ ಅವರು ಹಾನಿಯನ್ನುಂಟುಮಾಡಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವ್ಯವಸ್ಥೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಬಹುದು. ವೈನ್‌ಗಳಿಗೂ ಇದಕ್ಕೂ ಏನು ಸಂಬಂಧ ಎಂದು ನೀವು ಬಹುಶಃ ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತೀರಿ. ಒಳ್ಳೆಯದು, ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್‌ಗಳು ಅವರು ಇಷ್ಟಪಟ್ಟರೆ ನಿಮ್ಮ ವೈನ್‌ನ ನೆಲಮಾಳಿಗೆಯನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಮಾಡದಿದ್ದರೆ, ಅವರು ನಿಮ್ಮ ವೈನ್ ಸ್ಟಾಕ್ ಅನ್ನು ನಾಶಮಾಡುತ್ತಾರೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಇತರ ಭಾಗಗಳು ಕ್ಲೂರಿಚಾನ್‌ಗಳು ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಾಕಷ್ಟು ಹೋಲಿಕೆಗಳನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ಇದು ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡಾಗ ಅವರನ್ನು ಎತ್ತರದ ಪುರುಷರು ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ.

ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು ಮತ್ತುಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ಅಷ್ಟೊಂದು ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿರಲಿಲ್ಲ, ಆದರೆ, ಇನ್ನೂ ಅವರು ಹಲವಾರು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರು. ಅವರು ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಸ್ವಭಾವವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ, ಆದರೆ ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳು ಅವರ ಹಗೆತನದ ಹಿಂದಿನ ಕಾರಣವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಹಳೆಯ ಕಾಲದಲ್ಲಿ, ಕುಬ್ಜರು, ಎಲ್ವೆಸ್ ಮತ್ತು ಹೊಬ್ಬಿಟ್‌ಗಳು ವಾಸಿಸುವ ಭೂಮಿಗಳು ಇದ್ದವು. ಅವರೆಲ್ಲರೂ ಪರಸ್ಪರ ವಿವಾಹವಾದರು ಎಂದು ಅಕ್ಕಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಶಾಂತಿಯುತವಾಗಿ ಬದುಕುತ್ತಾರೆ. ವಿಭಿನ್ನ ಜೀವಿಗಳ ನಡುವಿನ ಈ ಅಂತರ್ವಿವಾಹವು ಒಂದು ಹೊಚ್ಚ ಹೊಸ ಜನಾಂಗಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು, ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳು.

ಈ ಹೊಸ ಜನಾಂಗವು ತಿಳಿಸಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುತ್ತಿರುವ ಸಂದೇಶವೆಂದರೆ ಬಡವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡುವ ಮಹತ್ವ. ಅವರು ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಭಾವಂತರು ಮತ್ತು ಕರುಣಾಮಯಿಯಾಗಿದ್ದರು; ಅವರ ತೇಜಸ್ಸು ವಂಚನೆ ಮತ್ತು ದ್ರೋಹವನ್ನು ಕರಗತ ಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಹಾಯ ಮಾಡಿತು. ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳು ದಯೆಯ ಜೀವಿಗಳಾಗಿ ಪ್ರಾರಂಭವಾಯಿತು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಸ್ವಂತ ಭೂಮಿಯಿಂದ ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದರು. ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ಊರು ತೊರೆಯಲು ಕಾರಣವೆಂದರೆ ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ರಜೆಯ ಕುರಿತಾದ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆಯಲ್ಲಿದೆ.

ಈ ಕಥೆಯು ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳ ನಿಜವಾದ ಸಂದೇಶದ ಬಗ್ಗೆ ಸಾಂಟಾ ಕ್ಲಾಸ್ ಕಲಿಯುವುದರ ಕುರಿತಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಇತರರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಕರಕುಶಲ ಕೆಲಸದಲ್ಲಿ ಉತ್ತಮರು ಎಂದು ಅವರು ತಿಳಿದಿದ್ದರು. ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ, ಅವರು ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಉಡುಗೊರೆಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಉತ್ತರ ಧ್ರುವದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಕಾರ್ಯಾಗಾರದಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡಲು ಅವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಲು ಅವರನ್ನು ಆಹ್ವಾನಿಸಿದರು. ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನ ಸಂಖ್ಯೆಯವರು ತಮ್ಮ ಕಾಯುವ ಕೆಲಸಗಳಿಗಾಗಿ ಹೊರಟರು; ಅವರು ಸಂತೋಷ ಮತ್ತು ಸಂತೋಷವನ್ನು ಸೃಷ್ಟಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.

ತಮ್ಮ ತೊಂದರೆ ಮಾಡುವ ಸ್ವಭಾವದ ಪ್ರಾಬಲ್ಯ

ಕ್ರಿಸ್ಮಸ್ ಅನ್ನು ಸಂತೋಷದ ಸಮಯವನ್ನಾಗಿ ಮಾಡಲು ಪ್ರಯತ್ನಿಸುವಲ್ಲಿ ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ನಿಜವಾದರು . ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರ ಅಸ್ತವ್ಯಸ್ತವಾಗಿರುವ ಸ್ವಭಾವವು ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದರ ಮೇಲೆ ಟೋಲ್ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಲು ಪ್ರಾರಂಭಿಸಿತುಆಗಬೇಕು ಮತ್ತು ಆಗಲಿಲ್ಲ. ಎಲ್ವೆಸ್ ಒಮ್ಮೆ ನಿದ್ರೆಗೆ ಜಾರಿದರು ಮತ್ತು ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಆಟಗಳನ್ನು ಆಡಲು ಬಯಸಿದ್ದರು. ಇದು ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ಈವ್‌ಗೆ ಕೆಲವೇ ದಿನಗಳ ಮೊದಲು. ಆಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಕದ್ದು ರಹಸ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಬಚ್ಚಿಟ್ಟು ನಗುತ್ತಲೇ ಇದ್ದರು.

ಮರುದಿನ, ಒಂದು ನೈಸರ್ಗಿಕ ವಿಕೋಪವು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡಿತು ಮತ್ತು ಅದು ಆಟಿಕೆಗಳು ಇದ್ದ ರಹಸ್ಯ ಸ್ಥಳವನ್ನು ಬೂದಿಮಾಡಿತು. ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ಏನು ಮಾಡಿದರು ಎಂಬ ಕಾರಣದಿಂದಾಗಿ ವಿನಾಶವು ಕಳಪೆ ಆಟಿಕೆಗಳ ಹಣೆಬರಹವಾಗಿತ್ತು.

ಕ್ರಿಸ್‌ಮಸ್ ಈವ್ ಅಂಚಿನಲ್ಲಿದ್ದ ಕಾರಣ, ಹೊಸದನ್ನು ರಚಿಸಲು ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ನಿಗದಿಪಡಿಸಿದಂತೆ ತಲುಪಿಸಲು ಸಾಕಷ್ಟು ಸಮಯವಿರಲಿಲ್ಲ. ಈ ಘಟನೆಯು ಸಂತೆಯೊಳಗೆ ಉರಿಯುತ್ತಿರುವ ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು; ಅವನು ತುಂಬಾ ಮುಳುಗಿದ್ದನು ಮತ್ತು ಏನು ಮಾಡಬೇಕೆಂದು ತಿಳಿಯಲಿಲ್ಲ. ಕೋಪದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಅವರು ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳನ್ನು ಗಡಿಪಾರು ಮಾಡಿದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಉತ್ತರ ಧ್ರುವಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದನ್ನು ನಿಷೇಧಿಸಿದರು.

ಗಾಳಿಯಂತೆ ವೇಗವಾಗಿ ಹರಡುವ ಪದಗಳು

ದೀರ್ಘಕಾಲದವರೆಗೆ, ಕುಷ್ಠರೋಗಿಗಳು ತಮ್ಮ ದುರಾದೃಷ್ಟವನ್ನು ಸಾಕುವ ತನಕ ಅಳುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಮಾಡಿದ ತಪ್ಪನ್ನು ಸರಿಪಡಿಸಲು ನಿರ್ಧರಿಸಿದರು, ಆದ್ದರಿಂದ ಅವರು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಮಾಡಲು ತಮ್ಮ ಜೀವನವನ್ನು ಮುಡಿಪಾಗಿಟ್ಟರು. ಅವರು ಕದ್ದರು, ಆದರೆ ಮಾತ್ರಅಗತ್ಯವಿರುವವರಿಗೆ ಸಹಾಯ ಮಾಡಿ ಮತ್ತು ಇದು ಸರಿಯಾದ ಕೆಲಸ ಎಂದು ಅವರು ಭಾವಿಸಿದರು. ಗುಪ್ತ ಸಂಪತ್ತಿಗೆ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನ ನೀಡುವ ಸುಳ್ಳು ಭರವಸೆಗಳನ್ನು ನೀಡುವ ಮೂಲಕ ಶ್ರೀಮಂತರನ್ನು ಮಾತ್ರ ಕದಿಯುವುದು ಅವರ ಉದ್ದೇಶವಾಗಿತ್ತು. ಅವರು ಹೊಂದಿದ್ದ ಏಕೈಕ ಷರತ್ತು ಡೌನ್ ಪೇಮೆಂಟ್; ಅದು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆಟಿಕೆಗಳು, ಚಿನ್ನ, ಅಥವಾ ದುಬಾರಿ ವಸ್ತುವಾಗಿತ್ತು.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ನಿತ್ಯ ಪದ್ಧತಿಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಹುಟ್ಟುಹಾಕಿತು

ನಿಸ್ಸಂಶಯವಾಗಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಬಹಳಷ್ಟು ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ ಆಕರ್ಷಕ ಮತ್ತು ಆಕರ್ಷಕ ಪ್ಲಾಟ್‌ಗಳು. ಈ ಲೇಖನದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗದ ಕಥೆಗಳು ತುಂಬಾ ಹೆಚ್ಚು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಕೆಲವು ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳಾಗಿವೆ. ಆ ಕಥೆಗಳು ಬಹಳ ಪ್ರಬಲವಾಗಿದ್ದು, ಕೆಲವು ಐರಿಶ್ ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳು ಸಹ ಅವುಗಳಿಗೆ ಹಿಂದಿನವುಗಳಾಗಿವೆ. ಐರಿಶ್ ಜನರು ನಂಬುವ ಪ್ರಚೋದನೆಯನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ವಿಚಿತ್ರ ಕಲ್ಪನೆಯು ಆ ಕಥೆಗಳ ಕಥಾವಸ್ತುವಿನ ಹಿಂದಿನದು. ಕೆಲವು ನಂಬಿಕೆಗಳು ಎಷ್ಟೇ ಬೆಸ ಅಥವಾ ವಿಲಕ್ಷಣವಾಗಿ ತೋರಿದರೂ, ಅವೆಲ್ಲವೂ ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕವಾಗಿವೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಹಂಸಗಳು

ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸಿಕೊಳ್ಳಿ ಲಿರ್ ಅವರ ನಾಲ್ಕು ಮಕ್ಕಳು? ಹೌದು, ಅವರು ಸುಂದರವಾದ ಹಂಸಗಳಾಗಿ ಮಾರ್ಪಟ್ಟರು ಮತ್ತು ಆ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ, ಜನರು ಹಂಸಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ಒಟ್ಟಾರೆಯಾಗಿ, ಹಂಸಗಳು ಬಹುಕಾಂತೀಯ ಜೀವಿಗಳು; ಅವರು ಸೌಂದರ್ಯ ಮತ್ತು ಶಾಂತಿಯನ್ನು ಸಂಕೇತಿಸುತ್ತಾರೆ. ಆ ಜೀವಿಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸಿದ್ದಾರೆ ಮತ್ತು ಲಿರ್ ಮಕ್ಕಳಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಹಂಸಗಳ ಜನರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ರೂಪಿಸುವಲ್ಲಿ ಚಿಲ್ಡ್ರನ್ ಆಫ್ ಲಿರ್ ಮಹತ್ತರವಾದ ಪಾತ್ರವನ್ನು ವಹಿಸಿದೆ. ಅವರು ಅವರನ್ನು ಬಹಳ ಗೌರವದಿಂದ ನಡೆಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಒಂದು ಕೂಡ ಇದೆಜನರು ಅವುಗಳನ್ನು ವೀಕ್ಷಿಸಲು ಹೋಗುವ ಕೆರೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಹಂಸಗಳು ಮತ್ತು ಮನುಷ್ಯರನ್ನು ಪರಸ್ಪರರ ಭಾಗವಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತದೆ. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಇದು ಅವರನ್ನು ಆಕಾರ-ಪರಿವರ್ತಕಗಳಾಗಿ ಚಿತ್ರಿಸಿದೆ. ಈ ನಿರಂತರ ಚಿತ್ರಣವು ಹಂಸಗಳು ಮತ್ತು ಮಾನವರು ತುಂಬಾ ಸಮಾನವಾಗಿದೆ ಎಂದು ನಂಬಲು ಜನರನ್ನು ಬೆಂಗಾವಲು ಮಾಡಿದೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಜನರು ಹಂಸಗಳನ್ನು ಈಲಾ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ; ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯವನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಅವರು ಅವುಗಳನ್ನು ಸೆರೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತಾರೆ.

ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸಹಾನುಭೂತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಯಾವುದೇ ಸಂಸ್ಕೃತಿಯು ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಹಂಸಗಳನ್ನು ಗೌರವಯುತವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ. ವ್ಯತಿರಿಕ್ತವಾಗಿ, ಇಲ್ಲಿ ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪಾತ್ರವು ಕೆಲವು ಜನರು ನಂಬುವ ತಪ್ಪು ಕಲ್ಪನೆಯಲ್ಲಿದೆ. ವಿವಿಧ ಲೋಕಗಳ ನಡುವೆ ಹಂಸಗಳು ಪ್ರಯಾಣಿಸುವ ಸಾಮರ್ಥ್ಯದ ಬಗ್ಗೆ ಐರಿಶ್ ಜನರ ನಂಬಿಕೆಯನ್ನು ಈ ಭ್ರಮೆ ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ.

ಐರಿಶ್ ಜನರು ಹಂಸಗಳು ಮೂಲತಃ ಮನುಷ್ಯರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ, ಅವರು ತಮ್ಮ ಆದ್ಯತೆಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ತಮ್ಮ ಆಕಾರವನ್ನು ಬದಲಾಯಿಸಬಹುದು. ಇದಲ್ಲದೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಹಂಸಗಳನ್ನು ಪ್ರೀತಿ ಮತ್ತು ಪರಿಶುದ್ಧತೆಯ ಸಂಕೇತವಾಗಿ ಬಳಸುವಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ನಿಖರವಾಗಿದೆ. ನಿಜ-ಜೀವನದ ಹಂಸಗಳು ಕೆಲವು ವಿಧಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಹೊಂದಿವೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಹಂಸಗಳು (ಪೆಕ್ಸೆಲ್‌ನಿಂದ ಆಸ್ಟಿನ್ ವುಡ್‌ಹೌಸ್ ಅವರ ಫೋಟೋ)

ಕಾಸ್‌ವೇ ಸೃಷ್ಟಿ ಪುರಾಣ

ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ದೈತ್ಯ ಮಾರ್ಗವಿದೆ, ಕಾಸ್‌ವೇ, ಇದು ದೇಶವನ್ನು ಸ್ಕಾಟ್‌ಲ್ಯಾಂಡ್‌ನೊಂದಿಗೆ ಸಂಪರ್ಕಿಸುತ್ತದೆ. ಹಲವಾರು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ದೈತ್ಯ ಯೋಧ ಫಿನ್ ಮೆಕೂಲ್ ಇದನ್ನು ರಚಿಸಿದ್ದಾರೆ ಎಂದು ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಹೇಳಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಯೋಧ ಯಾವಾಗಲೂ ಸೃಷ್ಟಿ ಕಥೆಯ ಭಾಗವಾಗಿತ್ತು.

ಇದಲ್ಲದೆ, ಕಥೆಯ ಭಾಗವು ಫಿನ್ ಅನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿತ್ತುಬೆನಾಂಡೊನ್ನರ್‌ಗೆ ಸರಿಯಾಗಿ ಸವಾಲು ಹಾಕಲು ಮತ್ತು ಅವನೊಂದಿಗೆ ಹೋರಾಡಲು ಅದನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುವುದು. ಆದರೆ, ಅವನು ತನ್ನ ದೈತ್ಯಾಕಾರದ ಗಾತ್ರವನ್ನು ಅರಿತುಕೊಂಡ ತಕ್ಷಣ ಓಡಿಹೋದನು. ಅವನು ಓಡಿಹೋಗುವಾಗ, ಅವನ ಒಂದು ದೊಡ್ಡ ಬೂಟು ಬಿದ್ದು ಸರೋವರದ ಮೇಲಿರುವ ಕಲ್ಲಿನ ಮೇಲೆ ಬಿದ್ದಿತು. ಇತ್ತೀಚಿನ ದಿನಗಳಲ್ಲಿ, ಫಿನ್ ಅದನ್ನು ಬೀಳಿಸಿದ ತೀರದಲ್ಲಿ ಬೂಟ್ ಇನ್ನೂ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಅದರ ನಂಬಲಾಗದಷ್ಟು ಬೃಹತ್ ಗಾತ್ರದ ಬಗ್ಗೆ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ ಮಾಡಿದರು.

Oisin's Burial Site

Tir na nOg ಕಥೆಯ ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, Oisin ಬಿದ್ದುಹೋಯಿತು ಅವನ ಕುದುರೆ. ಎನ್ಬಾರ್, ಕುದುರೆ, ಓಸಿನ್ ಇಲ್ಲದೆ ಯುವಕರ ಭೂಮಿಗೆ ಮರಳಿತು. ಓಸಿನ್ ಬಿದ್ದ ನಂತರ ಏನಾಯಿತು ಎಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಜನರು ಆಶ್ಚರ್ಯ ಪಡುತ್ತಾರೆ. ಮತ್ತು ಯಾವಾಗಲೂ ಆವೃತ್ತಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚು ಇರುವುದರಿಂದ, ಜನರು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬಂದರು. ಓಸಿನ್ ಅವರ ಸಮಾಧಿ ಸ್ಥಳವು ಸ್ಕಾಟ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಪರ್ತ್‌ನಲ್ಲಿರುವ ಗ್ಲೆನಾಲ್ಮಂಡ್‌ನಲ್ಲಿದೆ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಓಸಿನ್ಸ್ ಗ್ರೇವ್ ಎಂಬ ಸ್ಥಳವಿದೆ. ಇದು ಆಂಟ್ರಿಮ್‌ನ ನೈನ್ ಗ್ಲೆನ್ಸ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದೆ ಮತ್ತು ಜನರು ಇಂದಿಗೂ ಇದನ್ನು ಒಸಿನ್ಸ್ ಗ್ರೇವ್ ಎಂದು ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ.

ಪೂಕಾ ಜೊತೆಗಿನ ಸಂವಾದ

ದಿ ಪೂಕಾಸ್ ಕಥೆಗಳು ಯಾವಾಗಲೂ ರೋಮಾಂಚನ ಮತ್ತು ನಿಗೂಢತೆಯ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತವೆ. ಪೂಕಾಸ್ ಚಾಟ್ ಮಾಡುವುದು ಮತ್ತು ಸಲಹೆ ನೀಡುವುದು ಹಾಗೂ ವಿಲಕ್ಷಣ ಭವಿಷ್ಯವಾಣಿಗಳನ್ನು ಇಷ್ಟಪಡುತ್ತಾರೆ ಎಂಬ ಅಂಶವನ್ನು ಇದು ಒಳಗೊಂಡಿರುತ್ತದೆ. ಐರಿಶ್ ಜನರು ರೋಮಾಂಚಕ ದಂತಕಥೆಗಳನ್ನು ಆನಂದಿಸುವುದರಿಂದ, ಪೂಕಾಸ್ ಎಂದಿಗೂ ವಿದಾಯ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ.

ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ ಹೇಳಬೇಕೆಂದರೆ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ಯಾವಾಗಲೂ ಪೂಕಾಸ್ ಯಾರೊಂದಿಗಾದರೂ ಸಂಭಾಷಣೆ ನಡೆಸುವುದರ ಬಗ್ಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಇದ್ದಕ್ಕಿದ್ದಂತೆ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತದೆಕಣ್ಮರೆಯಾಗುತ್ತಿದೆ. ಈ ನೀಲಿ ಕಣ್ಮರೆ ಅವರ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಲು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಬೆಂಗಾವಲು ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಪೂಕಾಸ್ ಎಂದಿಗೂ ಕುರುಹುಗಳನ್ನು ಬಿಡುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಜನರು ನಿಮ್ಮನ್ನು ಹುಚ್ಚರೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಬಹುದು.

ಬನ್ಶೀ ಮತ್ತು ಸಿಲ್ವರ್ ಬಾಚಣಿಗೆ

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣ ಬನ್ಶೀ ಸ್ವಭಾವದ ಬಗ್ಗೆ ಬಹಳಷ್ಟು ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪುರಾಣಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಕೊನೆಯಲ್ಲಿ, ಹೆಚ್ಚಿನ ಜನರು ಇದನ್ನು ಮಹಿಳೆಯರು ಎಂದು ನಂಬುತ್ತಾರೆ. ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ, ಅಂತ್ಯಕ್ರಿಯೆಗಳಲ್ಲಿ ಶೋಕಗೀತೆಗಳನ್ನು ಹಾಡುವ ಸಂಪ್ರದಾಯವಿದೆ. ದುಃಖವನ್ನು ಹಾಡುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ಅನುಭವಿಸುವ ಮಹಿಳೆ ಮೂಲತಃ ಬನ್ಶೀ ಎಂದು ಕೆಲವರು ಇನ್ನೂ ನಂಬುತ್ತಾರೆ.

ಬನ್ಶೀ ಬಗ್ಗೆ ಇನ್ನೊಂದು ವಿಲಕ್ಷಣ ನಂಬಿಕೆ ಎಂದರೆ ಅವರು ತಮ್ಮ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಬಾಚಣಿಗೆಗಳ ಮೂಲಕ ಜನರನ್ನು ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಬನ್ಶೀಗಳು ಉದ್ದನೆಯ ಬೂದು ಕೂದಲನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತವೆ; ಇದು ಸಾಕಷ್ಟು ನ್ಯಾಯೋಚಿತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ನಿರಂತರವಾಗಿ ಬ್ರಷ್ ಮಾಡಬೇಕಾಗಿದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಬನ್ಶೀ ಅದನ್ನು ನೋಡಿಕೊಳ್ಳಲು ಬೆಳ್ಳಿ ಬಾಚಣಿಗೆಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತಾರೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ನೆಲದ ಮೇಲೆ ಬಿಡುತ್ತಾರೆ. ನೀವು ಬಾಚಣಿಗೆಯನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಅದನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳಬಾರದು ಎಂದು ಜನರು ಯಾವಾಗಲೂ ಸಲಹೆ ನೀಡುತ್ತಾರೆ. ಬೆಳ್ಳಿಯ ಬಾಚಣಿಗೆಯನ್ನು ಆರಿಸುವುದು ಎಂದರೆ ನಿಮಗೆ ಕೆಟ್ಟ ಅದೃಷ್ಟ ಕಾದಿದೆ ಎಂದರ್ಥ.

ಯುರೋಪಿಯನ್ ಕಾನೂನು ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತದೆ

ಇದು ತುಂಬಾ ತಮಾಷೆ ಎನಿಸಬಹುದು, ಆದರೆ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ , ಕೆಲವರು ತಾವು ನಿಜವಾದ ಲೆಪ್ರೆಚಾನ್‌ಗಳನ್ನು ಕಂಡುಹಿಡಿದಿದ್ದೇವೆ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ಹಸಿರು ಧರಿಸಿದ್ದರು ಎಂದು ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಹೇಗಾದರೂ, ಯುರೋಪ್ನಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಲಿಂಗ್ಟನ್ ಪರ್ವತದ ಗುಹೆಗಳು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿವೆ. ಕೆಲವು ಜನರು ಇದು 200 ಕ್ಕೂ ಹೆಚ್ಚು ಕುಷ್ಠರೋಗಗಳನ್ನು ಅಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳುವ ಮತ್ತು ಅವುಗಳನ್ನು ಹಾನಿಯಿಂದ ರಕ್ಷಿಸುವ ಅಭಯಾರಣ್ಯ ಎಂದು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ.

ಪೌರಾಣಿಕ ಚಕ್ರದಂತೆ, ಈ ಚಕ್ರವು ದೇವರುಗಳು ಮತ್ತು ಧಾರ್ಮಿಕ ನಂಬಿಕೆಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಹೆಚ್ಚು ಕಾಳಜಿ ವಹಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಈ ಯುಗವು ದೇವರುಗಳು ಅಥವಾ ಯಾವುದೇ ಇತರ ದೈವಿಕ ರೂಪಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ವೀರರನ್ನು ಪೂಜಿಸುವ ಜನರು ಮತ್ತು ಜನಾಂಗಗಳ ಕುರಿತಾಗಿತ್ತು.

ಫೆನಿಯನ್ ಸೈಕಲ್‌ನ ವಿಭಿನ್ನ ಹೆಸರುಗಳ ಹಿಂದಿನ ಕಥೆ

ಫೆನಿಯನ್ ಚಕ್ರವು ಪೌರಾಣಿಕ ಯೋಧರು ಮತ್ತು ಮಹಾವೀರರ ಕುರಿತು ಕೆಲವು ಕಥೆಗಳಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಚಕ್ರದ ಪ್ರಮುಖ ಕಥೆಯೆಂದರೆ ಫಿಯಾನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕುಮ್ಹಾಲ್ ಅಥವಾ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕೂಲ್ ಕಥೆ. ಚಕ್ರದ ಹೆಸರಿನ ವಿಭಿನ್ನ ಉತ್ಪನ್ನಗಳು ಫಿನ್ ಅಥವಾ ಫಿಯಾನ್ ಹೆಸರಿನಿಂದಲೂ ಬರುತ್ತವೆ. ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಪೌರಾಣಿಕ ಯೋಧರಾಗಿದ್ದರು.

ಈ ಚಕ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳು ಪೌರಾಣಿಕ ನಾಯಕ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕ್‌ಕೂಲ್ ಮತ್ತು ಅವನ ಸೇನಾಪಡೆಯಾದ ಫಿಯಾನ್ನಾ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುತ್ತವೆ. ಆ ಯೋಧರು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಕಾಡುಗಳಲ್ಲಿ ಡಕಾಯಿತರಾಗಿ ಮತ್ತು ಬೇಟೆಗಾರರಾಗಿ ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಮತ್ತೊಂದೆಡೆ, ಕೆಲವು ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ಮೂಲಗಳು ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಫೆನಿಯನ್ ಅಥವಾ ಫಿನ್ ಒಂದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಒಸ್ಸಿಯಾನಿಕ್ ಚಕ್ರ ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತವೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣ ಫಿನ್ ಮ್ಯಾಕೂಲ್ ಅವರ ಮಗ ಓಸಿನ್ ಹೆಸರಿಗೆ ಹಿಂತಿರುಗುತ್ತದೆ. ಅವರು ಕವಿ ಮತ್ತು ಈ ಯುಗದ ಹೆಚ್ಚಿನ ಕವಿತೆಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದವು, ಆದ್ದರಿಂದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರುಹೆಸರುಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಸಾಮ್ಯತೆಗಳು.

ಈ ಚಕ್ರದ ಇತರ ಕಥೆಗಳು

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ನಮಗೆ ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಕಥೆಗಳ ಸಂಗ್ರಹವನ್ನು ಒದಗಿಸುತ್ತದೆ, ಆದ್ದರಿಂದ ಕೆಲವು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬೀಳುತ್ತವೆ. ಫೆನಿಯನ್ ಚಕ್ರವು ಬಹುತೇಕ ಎಲ್ಲಾ ಅಜೇಯ ಯೋಧ ಫಿಯಾನ್ ಮ್ಯಾಕ್ ಕುಮ್ಹಾಲ್ನ ವಿಭಿನ್ನ ಕಥೆಗಳ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತುವ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ.

ಈ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು ಸಾಲ್ಮನ್ ಆಫ್ ವಿಸ್ಡಮ್. ಈ ಕಥೆಯು ಕ್ಲಾನ್ ಬಾಸ್ಕ್ನಾ ನಾಯಕನಾಗಲು ಫಿಯಾನ್‌ನ ಸವಾಲುಗಳ ಬಗ್ಗೆ. ನಂತರದ ವಿಭಾಗದಲ್ಲಿ ಈ ಕಥೆಯ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ವಿವರಗಳನ್ನು ನೀವು ಪಡೆಯುತ್ತೀರಿ. ಈ ಚಕ್ರವು ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಇತರ ಎರಡು ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಕಥೆಗಳೆಂದರೆ ದಿ ಪರ್ಸ್ಯೂಟ್ ಆಫ್ ಡೈರ್ಮುಯಿಡ್ ಮತ್ತು ಗ್ರೈನ್ನೆ ಮತ್ತು ಓಸಿನ್ ಇನ್ ಟಿರ್ ನಾ ನೆಗ್.

ಕಿಂಗ್ಸ್ ಸೈಕಲ್

ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಈ ಚಕ್ರವನ್ನು ಹೀಗೆ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ ರಾಜನ ಚಕ್ರ ಅಥವಾ ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಕ್ರ. ಈ ಚಕ್ರದ ಕಥೆಗಳು ಮಧ್ಯಕಾಲೀನ ಅವಧಿಗೆ ಸೇರಿದವು ಎಂದು ತೋರುತ್ತದೆ. ಹೀಗಾಗಿ, ಇದು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಬಹಳ ಮಹತ್ವದ ಕಥೆಗಳಿಂದ ತುಂಬಿದೆ. ಅದೇ ಅವಧಿಯಲ್ಲಿ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಬಾರ್ಡ್ಸ್ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಬಾರ್ಡ್ಸ್ ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ವೃತ್ತಿಪರ ಕವಿಗಳು ರಾಜರು ಮತ್ತು ಕುಟುಂಬಗಳಿಗೆ ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದರು. ಕೆಲವರು ಆ ಬಾರ್ಡ್‌ಗಳನ್ನು ಕೋರ್ಟ್ ಕವಿಗಳು ಎಂದು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅವರು ವರ್ಷಗಳಾದ್ಯಂತ ಸ್ಮರಣೀಯವಾಗಿ ಉಳಿಯಲು ಸೇವೆ ಸಲ್ಲಿಸಿದ ಜನರ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವಲ್ಲಿ ಅವರು ಉತ್ತಮರಾಗಿದ್ದರು.

ವಾಸ್ತವವಾಗಿ, ನಾಲ್ಕನೇ ಚಕ್ರವು ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿರಲು ಆ ಬಾರ್ಡ್‌ಗಳು ಕಾರಣವೆಂದು ಬಹಳಷ್ಟು ಮೂಲಗಳು ಹೇಳಿಕೊಳ್ಳುತ್ತವೆ. ಏಕೆಂದರೆ ಚಕ್ರದ ಎಲ್ಲಾ ಕಥೆಗಳು ಅವರಿಗೆ ಮಾತ್ರ ಸೇರಿದ್ದವು. ಅವರುಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರೂಪಿಸುವ ಕವಿತೆಗಳನ್ನು ಬರೆದರು ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ಕೆಲವು ಪೌರಾಣಿಕ ಕಥೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸಂಯೋಜಿಸಿದರು, ಪರಿಣಾಮವಾಗಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಆಸಕ್ತಿದಾಯಕ ಕಥೆಗಳು.

ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಕ್ರವು ಲ್ಯಾಬ್ರೈಡ್ ಲೊಯಿನ್ಸೆಕ್ ಮತ್ತು ಹೈ ಕಿಂಗ್ಸ್ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಂತೆ ಕೆಲವು ಜನಪ್ರಿಯ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಬ್ರಿಯಾನ್ ಬೋರು, ಮತ್ತು ಫ್ರೆಂಜಿ ಆಫ್ ಸ್ವೀನಿ ಕೂಡ ಸೇರಿದ್ದಾರೆ. ಇತಿಹಾಸಕಾರರು ಮತ್ತು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಕಾರರು ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ಐತಿಹಾಸಿಕ ಚಕ್ರದ ವೈಭವ ಎಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ. ಇದು 12 ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟು ಹಿಂದಿನದು ಮತ್ತು ಜನರು ಅದರ ಬಗ್ಗೆ ಗದ್ಯ ಅಥವಾ ಪದ್ಯಗಳ ಮೂಲಕ ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ.

ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದ ಜನಾಂಗಗಳು

ಸರಿ, ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣವು ನಾಲ್ಕು ವಿಭಿನ್ನ ಚಕ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿರಬಹುದು ಮತ್ತು ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಟನ್ಗಳಷ್ಟು ಕಥೆಗಳು ಮತ್ತು ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ಒಳಗೊಂಡಿದೆ. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಪಾತ್ರಗಳು ತಮ್ಮದೇ ಆದ ಮೂಲವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದವು. ಈ ಜನಾಂಗಗಳು ಹಲವು ತಲೆಮಾರುಗಳವರೆಗೆ ಬಂದವು ಮತ್ತು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಸುದೀರ್ಘ ಇತಿಹಾಸಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾಯಿತು. ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳು ತಮ್ಮ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಪದೇ ಪದೇ ಹೇಳುತ್ತಿರುವ ಜನರ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯ ಗುಂಪು ಈ ಕೆಳಗಿನಂತಿವೆ: ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್, ಫೋಮೊರಿಯನ್ಸ್, ದಿ ಗೇಲ್ಸ್ ಮತ್ತು ಮಿಲೇಶಿಯನ್ಸ್.

ದಿ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್

ತುವಾಥಾ ಡಿ ದನಾನ್ನ ಜನಾಂಗವು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಜನಪ್ರಿಯವಾಗಿದೆ. ಇದು ಕೆಲವು ಪ್ರಮುಖ ಪಾತ್ರಗಳು ಹುಟ್ಟಿಕೊಂಡ ಜನಾಂಗವಾಗಿದೆ. ಕೆಲವು ಮೂಲಗಳು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣದ ಎಲ್ಲಾ ಜನಾಂಗಗಳ ಹೊರತಾಗಿಯೂ, ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ದಂತಕಥೆಗಳ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಹಾಗಾದರೆ, ಟುವಾತಾ ಡಿ ದಾನನ್ ಯಾರು? ಅವರು ಎಅಲೌಕಿಕ ಮತ್ತು ಮಾಂತ್ರಿಕ ಶಕ್ತಿಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಜನರ ಗುಂಪು. ಈ ಜನಾಂಗವು ಪ್ರಾಚೀನ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು. ಅವರು ಕ್ರಿಶ್ಚಿಯನ್ ಧರ್ಮವು ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನ ಗಡಿಗಳಿಗೆ ಧಾವಿಸುವ ಮೊದಲು ವಾಸಿಸುತ್ತಿದ್ದ ಪ್ರಾಚೀನ ಜನರ ಪ್ರಾತಿನಿಧ್ಯವಾಗಿತ್ತು.

ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರಿಗೆ ನಿಖರವಾಗಿ ಏನಾಯಿತು ಎಂಬುದು ಅಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ. ಇತರ ಜನಾಂಗದವರು ಸ್ವಾಧೀನಪಡಿಸಿಕೊಳ್ಳುವಲ್ಲಿ ಯಶಸ್ವಿಯಾದಾಗ ಅವರಲ್ಲಿ ಹೆಚ್ಚಿನವರು ಕಣ್ಮರೆಯಾದರು. ಹೆಸರಿನ ವ್ಯುತ್ಪತ್ತಿಯ ಶಿರೋನಾಮೆ, ಟುವಾತಾ ಡಿ ದನಾನ್ನ ಅಕ್ಷರಶಃ ಅರ್ಥವು ದೇವರ ಬುಡಕಟ್ಟು. ಹೆಚ್ಚು ನಿಖರವಾಗಿ, ಅವರು ಜನಾಂಗದ ಹೆಸರಿನಲ್ಲಿ ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವ ದೇವರು, ವಾಸ್ತವವಾಗಿ ದೇವತೆ, ದನು ಅಥವಾ ದಾನ.

ಟುವಾಥಾ ಡಿ ದನನ್ನ ಮೂಲ 13>

ಬಿಂದುವಿಗೆ ಬರಲು, ಅವರು ಐರಿಶ್ ಪುರಾಣಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರಮುಖ ಜನಾಂಗವಾಗಿದ್ದರು. ಟುವಾಥಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಕೂಡ ನೆಮೆಡ್ಸ್‌ನಂತಹ ಸಮಾನವಾಗಿ ಪ್ರಮುಖವಾದ ಜನಾಂಗಗಳಿಂದ ಬಂದವರು. ನೆಮೆಡ್ಸ್ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆಯೇ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿದ್ದರು ಮತ್ತು ಅವರು ಐರ್ಲೆಂಡ್ನ ಆಡಳಿತಗಾರರಾಗಿದ್ದರು.

ಈ ತೀರ್ಮಾನಕ್ಕೆ ಬರಲಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಎರಡೂ ಜನಾಂಗಗಳು ಒಂದೇ ನಗರಗಳಿಂದ ಬಂದವು. ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಹೇಳುವುದಾದರೆ, ಅವರು ಒಂದೇ ಮೂಲ ಮತ್ತು ಹುಟ್ಟೂರು ಹಂಚಿಕೊಂಡಿದ್ದಾರೆ. ಆ ನಗರಗಳು ಫಾಲಿಯಾಸ್, ಗೋರಿಯಾಸ್, ಮುರಿಯಾಸ್ ಮತ್ತು ಫಿನಿಯಾಸ್. ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ನಗರವು ಉತ್ತರ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ನಲ್ಲಿ ಅಸ್ತಿತ್ವದಲ್ಲಿತ್ತು ಮತ್ತು ಅವೆಲ್ಲವೂ ಟುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಮತ್ತು ನೆಮೆಡ್ಸ್‌ಗೆ ನೆಲೆಯಾಗಿದೆ.

ಫೋಮೋರಿಯನ್ನರ ವಿರುದ್ಧದ ಯುದ್ಧ

ತುವಾತಾ ಡಿ ಡ್ಯಾನನ್ ಮೊದಲ ಬಾರಿಗೆ ಐರ್ಲೆಂಡ್‌ಗೆ ಆಗಮಿಸಿದಾಗ, ನುವಾಡಾ ಅವರ ರಾಜನಾಗಿದ್ದನು. ಆದಾಗ್ಯೂ, ಅವರು ಯುದ್ಧದಲ್ಲಿ ತೊಡಗಿದರು