Իռլանդական դիցաբանություն. սուզվեք նրա լավագույն լեգենդների և հեքիաթների մեջ

Դիցաբանությունը կարևոր է: Չնայած իրականությանը չհամապատասխանող, մասամբ իրականությանը չհամապատասխանող լինելուն, այն իրականում աշխարհի յուրաքանչյուր մշակույթի զգալի մասն է: Այն կազմում է պատմության, ավանդույթների և հավատալիքների մեծ մասը: Ավելի ճիշտ, դիցաբանությունը վերաբերում է մարդկանց խմբին, ովքեր ունեն որոշակի համոզմունքներ կամ առասպելներ։ Որոշ մարդիկ նաև առասպելաբանությունը անվանում են աստվածապաշտություն:

Առասպելները ենթադրաբար պատմում են պատմության և բնության մասին հեքիաթներ: Այնուամենայնիվ, հավանաբար, ոմանք աստվածահաճո ասելու պատճառը կարող է լինել այն փաստը, որ առասպելաբանությունը հիմնականում աստվածների մասին է՝ առասպելական կամ իրական: Նույնը վերաբերում է իռլանդական դիցաբանությանը: Դա Իռլանդիայի աստվածների, պատմության, սովորույթների և այլնի մասին հեքիաթների խոր օվկիանոս է: Հետաքրքիր ավանդույթների և կրոնական ծեսերի համադրություն, որոնք կազմել են Իռլանդիայի ամենահայտնի պատմությունները: 4>

Կրկին, դիցաբանությունը վերաբերում է նրան, ինչին նախկինում հավատում էր մարդկանց յուրաքանչյուր խումբ: Այնուամենայնիվ, դիցաբանությունը նաև ուսումնասիրություն է, որին որոշ մարդիկ հետապնդում են: Օրինակ, մարդիկ, ովքեր ուսումնասիրում են իռլանդական դիցաբանությունը, ամեն ինչ սովորում են հին իռլանդացիների հավատալիքների և ծեսերի մասին:

Ալան Դանդեսը ֆոլկլորիստ էր. նա էր, ով սահմանեց առասպելների ուսումնասիրությունը որպես սուրբ պատմվածք: Դանդեսն այդպես էր հավատում, քանի որ դիցաբանությունը պատմում էր աշխարհի և մարդկության ճշգրիտ էվոլյուցիան, ինչ նրանք դարձան այսօր: Ավելի ճիշտ, Դանդեսը հայտարարեց, որ այդ սուրբ պատմություններն էինՖոմորյանների դեմ և նրանց թագավորը մահացավ։ Ֆոմորյանների թագավոր Բալորը Նուադայի մարդասպանն էր։ Նա ուներ գերհզոր աչքեր, որոնք օգտագործում էր մյուս թագավորին թունավորելու համար: Վրեժ լուծելու համար Լուղը սպանեց Բալորին, քանի որ նա Տուատա Դե Դանանի չեմպիոնն էր: Այսպիսով, նա արժանի էր ստանձնելու իր սեփական ցեղի թագավորությունը, ուստի ինքն էլ դարձավ թագավոր:

Նրանց անհետացումը

Գրականությունը Իռլանդական դիցաբանությունը պնդում է, որ Tuatha de Danann-ը ի սկզբանե պատկանել է Sidhe-ին, որը արտասանվում է որպես Շի: Դա մի վայր էր, որտեղ ապրում էին փերիները։ Այսպիսով, նրանք վերջնականապես անհետացան։ Ընդհակառակը, նրանք չեն մահացել, այլ իրականում հայտնվել են այլ հեքիաթներում: Նրանք նույնիսկ երբեմն հայտնվում էին տարբեր ցիկլերի պատկանող հեքիաթներում. իրենցից տարբեր աշխարհներ.

Գրականությունը նշում է, որ նրանք թաքնվել են հեքիաթային մշուշի միջով. այս մառախուղը գործում էր որպես թիկնոց, որտեղ ոչ ոք չի կարող տեսնել նրանց, երբ անցնում է նրանց հեքիաթային թմբերի մոտ՝ սիդհին: Այն, ինչ իրականում ապացուցում է քողարկելու և չմեռնելու իմաստը, այն է, որ նրանք հյուրեր են եղել շատ կարևոր հեքիաթներում: Օրինակ՝ Լյուգը՝ չեմպիոնը, հայտնվեց Կուչուլայնին՝ Օլսթերի հերոսին, որպես աստվածային հայր: Վերևում և դրանից դուրս Մորիգանը՝ Տուաթա դե Դանանի կերպարը, հայտնվեց նրան որպես Նեմեսիս:

Ֆոմորացիները

Նրանք ևս մեկ գերբնական ռասա են, որը գոյություն ուներ իռլանդական դիցաբանության մեջ: Հեքիաթները սովորաբար պատկերում են նրանց որպես թշնամական արարածներ, որոնք ապրում են երկուսումջրերը կամ ստորգետնյա. Սակայն հետագայում գրականությունը նրանց ներկայացրեց որպես հսկա էակներ և ծովային արշավորդներ:

Ֆոմորյանները եղել են ժամանակների սկզբից: Իռլանդիայի առաջին վերաբնակիչները իրականում Ֆոմորյանների թշնամիներն էին: Նրանք նաև հակառակորդներ էին Tuatha de Danann-ին, որ նրանք մարտեր էին մղում միմյանց դեմ: Զարմանալիորեն, երկու ռասաներն էլ թշնամիներ էին, սակայն նրանք կիսում էին հարաբերություններն ու կապերը, ինչը դժվարացնում է միմյանց հետ իրենց հարաբերությունների անունները: Իրականում, երկու ռասաների անդամներն ամուսնացան միմյանց հետ և միասին երեխաներ ունեցան, որոնք պատկանում էին նրանց երկուսին:

Ինչպես Տուաթա Դե Դանանը, պատմաբանները պնդում են, որ Ֆոմորացիները նույնպես աստվածանման արարածներ էին: Այնուամենայնիվ, նրանք, ի տարբերություն իրենց գործընկեր ռասայի, ներկայացնում էին ոչնչացման և վնասելու ուժ։ Նրանք մահվան, այլանդակության, քաոսի, խավարի և սակավության մաքուր պատկերն էին:

Զարմանալի չէ, որ Ֆոմորիանները շատ վերաբնակիչների թշնամիներ էին, ըստ իռլանդական դիցաբանության: Որոշ աղբյուրներ ենթադրում են, որ Ֆոմորյանների թշնամանքի հիմքում կա պատճառ: Հավանաբար դա այն փաստն էր, որ նրանք բարձրանում էին աստվածների խմբից, որոնց մի նոր խումբ վերջնականապես աքսորեց:

Ֆոմորյան բառի ստուգաբանությունը

Ֆոմորացիները ոչ միայն մրցավազք իռլանդական դիցաբանության մեջ: Միշտ հակակարծիքներ են եղել նրանց և անվան իմաստի վերաբերյալ։ Բազմաթիվ հակասական կարծիքներ են հնչել դրա շուրջԱնվան իմաստը, Ֆոմորյաններ.

Անունն ունի երկու տարբեր մասեր: Առաջին մասը, որը Ֆո է, միակ մասն է, որի շուրջ գիտնականներն ու հետազոտողները համաձայն են: Fo-ն հին իռլանդական բառ է, որը նշանակում է ցածր, ներքև կամ տակ: Այստեղ սկսվում է բանավեճը, ամեն ինչ վերաբերում էր անվան երկրորդ մասին, որը «morians» է: Բազմաթիվ առաջարկներ հայտնվեցին, երբ խոսքը վերաբերում էր բառի երկրորդ մասի բացատրությանը:

Իռլանդացի գրողների և գիտնականների առաջարկները

• Միջնադարյան իռլանդացի գրողները պնդում էին, որ բառը գալիս է հին իռլանդական mur-ից, որը նշանակում է ծով: Սա հայտարարում է, որ եթե այդ առաջին առաջարկը ճիշտ լիներ, ամբողջ բառը կնշանակեր «Ստորջրյա էակներ»։ Գիտնականները պայմանավորվեցին այս կոնկրետ առաջարկի վերաբերյալ: Դա պայմանավորված է նրանով, որ իռլանդական դիցաբանությունը միշտ պատկերել է նրանց որպես ծովային արշավորդներ կամ արարածներ, որոնք ապրում են ծովի տակ:
• Երկրորդ առաջարկը հայտարարեց, որ բառի երկրորդ մասը բխում է հին իռլանդական մորից, որը նշանակում է մեծ կամ մեծ. Այդ առաջարկը ամբողջ բառին նոր իմաստ կտա, որն է «մեծ անդրաշխարհը» կամ կարող է լինել «անդրաշխարհի հսկաները»:
• Գիտնականներն ավելի շատ են պաշտպանել երրորդ առաջարկը, քան մյուսները: Երրորդը պնդում է, որ բառի երկրորդ մասը գալիս է հիպոթետիկ հին իռլանդական տերմինից։ Այս տերմինը ենթադրաբար նշանակում է դև կամ ուրվական: Այն հանդիպում է նաև Մորիգան անունով և նրա անգլերենումհամարժեք է մարե բառը: Հետագայում ամբողջ բառը կնշանակեր «անդրաշխարհի դևեր»:

Նրանց արտաքին տեսքը

Իռլանդական դիցաբանությունը կարող է լինել մի քիչ շփոթեցնող է, երբ խոսքը վերաբերում է ցեղերի և կերպարների նկարագրությանը: The Book of the Dun Cow-ը թվագրվում է 11-րդ դարով: Այն պարունակում է մի տեքստ, որը հակիրճ բացատրություն է տալիս, թե ինչպես էին Ֆոմորյանները։ Այս տեքստը պնդում է, որ նրանք ունեին այծի գլուխ և մարդու մարմին։ Այլ աղբյուրներ պնդում էին, որ նրանք ունեին միայն մեկ ձեռք, մեկ ոտք և մեկ աչք:

Ընդհակառակը, նրանցից ոմանք ունեին գեղեցիկ արտաքին, այդ թվում՝ Էլաթան՝ Բրեսի հայրը։ Նա գրավիչ արտաքին ուներ։ Տարբեր աղբյուրներ նշում էին, որ նրանք իրականում ջրային մարդիկ էին. նրանք պատկանում էին ծովին:

Ճակատամարտեր Ֆոմորյանների և Նեմեդների միջև

Իռլանդական դիցաբանությունը պատմում էր բազմաթիվ մարտերի մասին իր ցեղերի միջև: Այս մեկը իռլանդական դիցաբանության նշանակալից մարտ էր: Նեմեդները Տուաթա դե Դանանի նախնիներն էին։ Նրանք ժամանել են Իռլանդիա, երբ այն գրեթե դատարկ էր, և նրա բնակիչների մեծ մասը մահացել էր: Նրանց մահը Ֆոմորյանների պատճառով էր, իսկ մյուսները պարզապես մահացան այլ գործոնների պատճառով:

Համենայն դեպս, հենց Նեմեդները եկան, Ֆոմորյանները սկսեցին հարձակվել նրանց վրա։ Նրանք գնացին մի քանի մարտերի միմյանց դեմ: Հետագայում նեմեդներին հաջողվեց հաղթել նրանց և սպանել նրանց թագավորներին՝ Սենգանին ևԳանն. Այնուամենայնիվ, ֆոմորացիները թվում էին անմահ, քանի որ հայտնվեցին ևս երկու առաջնորդներ՝ Կոնանդը և Մորկը:

Նեմեդների թագավորը, ցավոք, մահացավ: Հենց դրանից հետո Ֆոմորյանների երկու թագավորները ստրկացրել են Նեմեդներին։ Բայց շատ չանցավ, որ Նեմեդների մահացած թագավորի որդին հայտնվեց նկարում։ Նրա անունը Ֆերգուս Լեթդերգ էր։ Նա մեծ բանակ կազմեց, որում օգտագործեց Կոնանդի հսկայական աշտարակը քանդելու համար։

Սակայն Մորկը` Ֆոմորյան մյուս թագավորը, իր նավատորմով հարձակվեց Նեմեդների վրա: Երկու կողմերն էլ ականատես եղան մեծ թվով զոհերի։ Կային մի շարք փրկվածներ, բայց նրանցից ոչ բոլորն էին դա հաջողվում: Ծովը խեղդեց նրանց մեծ մասին, բայց Նեմեդներից մի քանիսը ողջ մնացին, և նրանք փախան աշխարհի տարբեր մասերում:

Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ Ֆոմորյանները միշտ դավաճաններ են եղել։ Նրանք մարտերի մեջ էին մտնում իռլանդական դիցաբանության գրեթե բոլոր ռասայի դեմ: Տուաթա Դե Դանանը Նեմեդների իրավահաջորդներն էին։ Նրանք ժամանեցին Իռլանդիա և ստանձնեցին Մագ Թյուրեդի ճակատամարտից հետո: Նուադան Իռլանդիա ժամանած առաջին Տուաթա Դե Դանանի թագավորն էր: Նա կորցրեց ձեռքը նրանց ճակատամարտի ժամանակ, ուստի Բրեսը, ով կիսով չափ ֆոմորացի էր և կիսով չափ Տուաթա դե Դանանը, ստացավ թագավորությունը:

Ըստ իռլանդական դիցաբանության պնդումների, Բրեսը շատ գեղեցիկ էր, չնայած իր լինելուն: մասամբ ֆոմորյան։Այնուամենայնիվ, նրա Ֆոմորյան հատվածը կարծես ստանձնեց, քանի որ նա, որպես թագավոր, ստրկացրեց Տուատա դե Դանանին: Այս ստրկությունը անփութություն էր որպես թագավորի իր պարտականությունները: Այսպիսով, նա կորցրեց իր հեղինակությունը, և Նուադան կրկին դարձավ թագավոր և փորձեց դիմակայել Ֆոմորյանների ճնշումներին:

Բրեսը դժգոհ էր իր հեղինակությունը կորցնելուց: Նա դիմել է հոր օգնությանը, սակայն նա անտեսել է նրան։ Այսպիսով, Բրեսը ստիպված էր օգնություն փնտրել Բալորից, և նրանք բանակ ստեղծեցին Տուաթա Դե Դանանի դեմ:>Նախկինում մենք նշել էինք, որ երկու ռասաները կիսում են երկիմաստ հարաբերություններ: Իրականում, երկու ռասայից մարդիկ ամուսնացան և միասին երեխաներ ունեցան։ Ապացույցները պարզ են, քանի որ Բրեսն ինքը նման խառնամուսնությունների արդյունք է: Վերադառնալով իրենց պատրաստած պատերազմին, Լուղը եղել է Tuatha De Danann-ի չեմպիոն: Նա որոշեց գլխավորել բանակը այս ճակատամարտում և հենց նա էր սպանել Բալորին:

Իռլանդական դիցաբանությունը կարծես լի է անակնկալներով, քանի որ Լուգը Բալորի սեփական թոռն էր: Իռլանդական դիցաբանության մեջ Բալորը մարգարեության միջոցով գիտեր, որ մահանալու է իր թոռան մոտ: Այսպիսով, Բալորը ստիպված եղավ փակել իր դստերը՝ Էթնիուին, ապակե աշտարակի մեջ, որպեսզի նա երբեք չհանդիպի տղամարդու և չհղիանա։

Հետադարձը տեղի ունեցավ, երբ Բալորը Կիանից գողացավ կախարդական կով: Դա այն ժամանակ էր, երբ Սիանը որոշեց ներխուժել աշտարակ և գայթակղել Բալորի դստերը: Երբ վերջինս տեղի ունեցավ, Էթնիուն ծննդաբերեցերեք երեխա. Սակայն Բալորը հրամայեց իր ծառաներին խեղդել բոլորին։ Նրանցից երկուսը խեղդվեցին և վերածվեցին Իռլանդիայի առաջին կնիքների, բայց դրյուիդը փրկեց երրորդ երեխային: Այդ մեկ երեխան Լուղն էր: Tuatha De Danann-ը վերցրեց նրան և խնամեց նրան ողջ հասուն տարիքում: Բացի այդ, պատերազմի աստված Նեյթը երկու ռասաների նախահայրն էր:

Մագ Թյուրեդի երկրորդ ճակատամարտը

Քանի որ Լուղը դարձավ չափահաս, Նուադան նրան հնարավորություն է տվել մուտք գործել իր արքունիքը, ինչպես նաև ղեկավարել բանակը: Նա ղեկավարում էր Tuatha De Danann-ի բանակը, իսկ մյուս կողմից՝ Բալորը ղեկավարում էր իր բանակը: Բալորը կարողացավ սպանել Նուադային կռվի ժամանակ իր թունավոր աչքերով։ Լուղը վրեժխնդիր է եղել՝ սպանելով Բալորին՝ իր պապիկին, ինքնուրույն։ Լուղին հաջողվեց հաղթել Ֆոմորյանների բանակին և սպանել նրանց թագավորին։ Այնուհետև նրանք ընդմիշտ դարձան դեպի ծով և ստորգետնյա տարածք:

Գաելները

Գաելները ևս մեկ ռասա է, որը իռլանդական դիցաբանությունը շարունակում է հիշատակել իր լեգենդների և հեքիաթների ընթացքում: . Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Գաելներն ի սկզբանե եկել են Կենտրոնական Ասիայից, որոնք հին Եվրոպա են մտել երկար դարեր առաջ: Այդ մարդիկ՝ Գաելները, նավարկեցին դեպի Իռլանդիա և, ինչպես ցանկացած այլ ռասա, մարտնչեցին հակառակորդ ռասայի դեմ։ Այս անգամ դա Գաելներն էին Տուատա Դե Դանանի դեմ:

Ճակատամարտը կախարդություն էր, և Իռլանդիան այդ ժամանակ երկրպագում էր երկրի աստվածուհուն՝ Էրիուն: Այդ աստվածուհին խոստացել էԳաելները տիրեն Իռլանդիայի հողին, քանի դեռ նրանք շարունակում են գովաբանել նրան: Դա այն ժամանակն էր, երբ Tuatha De Danann-ը ընդմիշտ անցավ ընդհատակ: Երկու ռասաները պայմանավորվեցին հողը երկուսի միջև բաժանելու վերաբերյալ։ Տուաթա դե Դանանը ընդունեց ստորերկրյա աշխարհը վերցնելը, մինչդեռ Գաելները վերցրեցին վերևում գտնվող աշխարհը, և նրանք այդքան երկար կառավարեցին Իռլանդիան դրանից հետո:

Միլեզացիները

Իռլանդական դիցաբանությունից ի վեր հետաքրքիր հեքիաթների օվկիանոս է, ամեն ինչ այնքան հաճախ կարող է տարակուսելի դառնալ: Միլեսիացիները նույնպես ռասա է, որի մասին իռլանդական դիցաբանությունը մի քանի անգամ հիշատակել է: Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ նրանք պատահաբար Գաելների իրավահաջորդներն են։ Միլեսիացիները վերջին ռասան էին, որը բնակեցրեց Իռլանդիան. նրանք այդպես մնացին երկար ժամանակ։ Իրականում հենց նրանք են ներկայացնում իռլանդացի ժողովրդին:

Իռլանդական դիցաբանությունը նաև պնդում է, որ միլեզացիներն ի սկզբանե եղել են Գաելներ, ովքեր Իռլանդիա են ժամանել ծովով: Մինչև Իռլանդիա հասնելը նրանք ապրում էին Հիսպանիայում։ Նրանք բնակություն են հաստատել այնտեղ՝ դարեր շարունակ շրջելով երկրի վրա։ Դարձյալ նրանք էին, ովքեր պայմանավորվեցին Տուաթա Դե Դանանի հետ՝ բնակեցնել Իռլանդիայի անդրաշխարհը, մինչդեռ նրանք բնակվում են վերը նշված աշխարհում:>

Այն ժամանակ դա միլեսիացիներից էր կամ Գաելներից մեկը: Նա մի խումբ մարդկանց հետ նավարկեց դեպի Իռլանդիա և այդ ժամանակ հանդիպեց Իռլանդիայի երեք թագավորներին։ Նրանք էին Մակ Սեխտը, Մաք Գրինը ևՄակ Քուիլ. Նրանք բոլորը Tuatha De Danann-ի անդամներ էին: Նրանք նաև Իռլանդիայի տիրակալն էին։

Անհայտ հարձակվողները կոտորում են Իթին` ուղեկցելով իր մարդկանց վերադառնալ այնտեղ, որտեղից նրանք եկել էին: Այդ դեպքից հետո Իթի եղբոր որդիները ցանկանում էին վրեժ լուծել իրենց հորեղբոր մահվան համար։ Արդյունքում, նրանք ներխուժեցին Իռլանդիայի հողերը և պայքարեցին այն գրավելու համար: Նրանք ճակատամարտի դուրս եկան Իռլանդիայի բնակիչների դեմ, որոնք այդ ժամանակ հանդիսանում էին Տուաթա Դե Դանանը։ Նրանք ցանկանում էին կառուցել իրենց թագավորական մայրաքաղաքը Տարա անունով:

Իրենց թագավորական մայրաքաղաքն անվանելը

Տարա կոչվում էր միլեզացիները ընտրեցին իրենց պատկանող հողի համար: Այնուամենայնիվ, իրենց երկիր գնալու ճանապարհին նրանք հանդիպեցին երեք կանանց՝ Ֆոդլային, Էրիուն և Բանբային։ Նրանք Իռլանդիայի երեք թագավորների կանայք էին։ Բացի այդ, իռլանդական դիցաբանությունը պնդում էր, որ դրանք ցամաքային աստվածուհիների եռյակ են։

Այդ կանանցից յուրաքանչյուրը միլեզացիներին համոզում էր, որ երկիրը իր անունով կոչեն, եթե նրանք բարեհաջողություն են ուզում: Միլեզացիներից Ամերգինը չվիճեց տիկնանց դեմ. իրականում նա կարծես հավատում էր այն ամենին, ինչ պնդում էին աստվածուհիները:

Թագավորական մայրաքաղաք հասնելուն պես

Երբ միլեզացիները հասան Տարա, նրանք հանդիպեց երեք թագավորներին, ովքեր հրաժարվեցին կիսել երկրի թագավորությունը և խնդրեցին միլեսիացիներին կամ գաելներին ինը ալիք հեռու մնալ երկրից: Միլեսիացիները համաձայնեցին ևնրանք առաքվել են հեռու; Այնուամենայնիվ, Tuatha De Danann-ը ցանկանում էր համոզվել, որ նրանք չեն նավարկելու դեպի ցամաք:

Այնուհետև նրանք փոթորիկ առաջացրին, ուստի նրանք հնարավորինս հեռու են մնում ցամաքից: Սակայն Ամերգինին հաջողվեց կանգնեցնել փոթորիկը և վերադարձավ ցամաք։ Դա այն ժամանակ էր, երբ երկու կողմերը որոշեցին հողը բաժանել երկուսի միջև:

ԱՌԱՎԵԼ ԷԱԿԱՆ ՀԵՔԻԱԹՆԵՐԸ ԻՌԼԱՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆԸ

Ի վերջո, դիցաբանությունը լեգենդների և լեգենդների մասին է: հեքիաթներ. Ավելի ճիշտ, հեքիաթներն ու լեգենդար առասպելները թվում է, թե մարդիկ ամենաշատն են վայելում: Դրանցից մի քանիսը ճշմարիտ էին, իսկ մյուս հեքիաթները միայն ստեղծագործող գրողների արտադրությունն էին: Այնուամենայնիվ, դիցաբանությունը մեծ դեր է խաղում մարդկանց մտածելակերպի և վարքագծի ձևավորման գործում: Քանի որ այն նաև մեծապես կապված է աստվածների և աստվածուհիների հետ, դա կարող է ազդել այն բանի վրա, թե ինչին հավատում են մարդիկ: . Իռլանդական դիցաբանությունը բացառություն չէ: Այն շատ առումներով ազդեց Իռլանդիայի մշակույթի վրա այն հեքիաթների հետ, որոնք մարդիկ շարունակում են պատմել մինչ օրս:

Այդ իռլանդական հեքիաթներից ոմանք հայտնի են ամբողջ աշխարհում և ոչ միայն Իռլանդիայում: Ըստ երևույթին, իռլանդական դիցաբանությունը բավականին հետաքրքրաշարժ է, որ այն գրգռեց ամբողջ աշխարհի հետաքրքրությունը: Այս հեքիաթները ներառում են Լիրի երեխաների և բորոտների ողբերգությունը: Այդ երկու հեքիաթների հետ միասինուղղակի սահմանում, թե ինչպես է աշխարհը վերաբերվում մշակույթներին: Առասպելաբանությունը բացատրում է աշխարհի տարբեր ասպեկտներ, ինչպես նաև սոցիալական և հոգեբանական պրակտիկա:

Մյուս կողմից, մի գիտնական մի անգամ նկարագրել է դիցաբանությունը որպես գաղափարների ներկայացում պատմողական ձևով, մինչդեռ մյուսները առասպելաբանությանը այլ կերպ են վերաբերվել: Այսպիսով, դիցաբանություն բառը իրականում կարող է վերաբերել շատ տարբեր իմաստների՝ կախված ձեր տեսակետներից և մշակույթից: Այնուամենայնիվ, այն, թե ինչպես եք սահմանում առասպելաբանությունը, չի փոխում նրա նշանակությունը մշակույթների պատմությունը պատմող և բացվող հեքիաթների մեջ:

ԱՄԵՆԸ ԻՌԼԱՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԼԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԱՍԻՆ

Յուրաքանչյուր մշակույթ, անշուշտ, ունի իր սեփականը: առասպելներ և լեգենդներ. Այնուամենայնիվ, Իռլանդիան ամենահայտնի երկրներից մեկն է, երբ խոսքը վերաբերում է այդ հատվածին: Իռլանդական դիցաբանությունը միշտ էլ հետաքրքիր է եղել: Այն լի է հանրաճանաչ պատմություններով և հնագույն հեքիաթներով, որոնք մարդիկ ամբողջ աշխարհում դեռ պատմում են մինչ օրս: Հետաքրքիր է, որ իռլանդական դիցաբանությունը պարունակում է նաև չորս տարբեր ցիկլեր: Այս ցիկլերն են Առասպելաբանության ցիկլը, Ֆենյան ցիկլը, Թագավորների ցիկլը կամ Պատմական ցիկլը և Օլսթերի ցիկլը:

Դրանցից յուրաքանչյուրը ներառում է կերպարների և պատմությունների լայն շրջանակ: Բացի այդ, դրանց յուրաքանչյուր ցիկլ ունի որոշակի թեմա։ Դրանք վերաբերում են նաև տարբեր դարաշրջանների. յուրաքանչյուր ցիկլ ներառում է որոշակի ժամանակաշրջանի հերոսներ և հեքիաթներ: Շուտով մենք կհասնենք յուրաքանչյուր ցիկլի ճշգրիտ մանրամասներին և կիմանանք դրա մասինշատ ուրիշներ եղել են իռլանդական դիցաբանության չափանիշ: Շարունակեք կարդալ, եթե ցանկանում եք իմանալ իռլանդական դիցաբանության լավագույն լեգենդների մասին:

Հին Իռլանդիայի մարդիկ հավատում էին կախարդական բաներին և մոգության ուժին: Նրանց համոզմունքները, կարծես, ազդել են լեգենդների և առասպելների վրա, որոնք պատմում են ժամանակակից աշխարհի մարդիկ: Նույնիսկ եթե դուք անտեղյակ եք իռլանդական դիցաբանությանը, կարող եք հանդիպել մի հեքիաթի, որի մասին լսել եք:

ԼԻՐԻ ԵՐԵԽԱՆԵՐԻ ՈՂԲԱԳԵԴՈՒԹՅՈՒՆԸ

Լիրի երեխաները. իռլանդական դիցաբանություն

Լիրի երեխաները իռլանդական դիցաբանության ամենահայտնի հեքիաթներից մեկն է: Աշխարհի մեծ մասը, եթե ոչ բոլորը, հանդիպել են այդ պատմության գոնե մեկ վարկածի հետ: Նույնիսկ երեխաները գիտեն դրա մասին, թեև դա շատ ողբերգական է և տխուր: «Լիրի երեխաները» ավելին են, քան տարբերակը. տարբերությունները սովորաբար ավարտվում են և ոչ թե սյուժեում:

Իռլանդական դիցաբանության յուրաքանչյուր լեգենդ ունի ականավոր կերպարների մի շարք: Մենք պատրաստվում ենք շեշտը դնել յուրաքանչյուր կերպարի պատկերման և իռլանդական դիցաբանության մեջ նրա դերի վրա: Հետաքրքիր է, որ իռլանդական լեգենդների յուրաքանչյուր կերպար, կարծես, կապ ունի տարբեր հեքիաթների և լեգենդների կերպարների հետ: Սա ստիպում է ամեն ինչ հետաքրքիր թվալ, սակայն երբեմն դա կարող է հանգեցնել թյուրիմացության և շփոթության:

Լիրի երեխաների բնօրինակ պատմությունը

Պատմությունը պտտվում է չորս երեխաների շուրջ: Լիրի երեխաներն էինով ամուսնացավ թագավորի աղջկա հետ և նրանք հղիացան այդ չորս գեղեցիկ երեխաներին։ Թագավորը լավագույն պահերն է անցկացրել ընտանիքի հետ։ Նրանց երջանկությունը պակասեց, հենց որ մայրը շատ հիվանդացավ և մահացավ։

Մռայլությունը տիրեց այն ամրոցին, որտեղ նրանք ապրում էին: Երեխաների պապը՝ Բոդբ Դիրգը, տխրել է դստերը կորցնելու և այն դեպրեսիայի համար, որով նրանք անցել են: Այսպիսով, նա իր երկրորդ դստերը՝ Աոիֆեին, առաջարկեց Լիրին՝ ամուսնության համար։ Նա կարծում էր, որ ամուսնությունը Լիրին ավելի լավ կզգա, իսկ երեխաները մայր կունենան, ով նրանց կպահի։ Լիրը ընդունեց թագավորի առաջարկը և անմիջապես ամուսնացավ Աոիֆեի հետ:

Սկզբում ամեն ինչ հիանալի էր, և երեխաները երջանիկ էին: Այնուամենայնիվ, երջանկությունն ավարտվեց թագավորին երեխաներից հեռացնելու Աոիֆի ծրագրով: Նա նախանձում էր երեխաներին տված սիրուն ու ժամանակին։ Սկզբում նա հրամայեց իր ծառաներից մեկին սպանել նրանց, բայց նա հրաժարվեց։ Այսպիսով, Աոիֆեն որոշեց իր վերահսկողության տակ վերցնել հարցերը։

Աոիֆեն չորս երեխաներին տարավ մի լիճ, որտեղ նրանք հիանալի ժամանակ անցկացրին: Հենց նրանք դուրս էին գալիս լճից, նա հայհոյեց նրանց, և նրանք դարձան կարապներ։ Հմայքը կտևի երեք հարյուր տարի, որտեղ նրանք ամեն դար անցկացնում են մեկ այլ լճի վրա:

Լիրի երեխաների կարևոր կերպարները

Լիրի երեխաների պատմությունն ուներ ավելի քան մի քանի կերպարներ, որոնք դեր են խաղացել իռլանդական դիցաբանության մեջ։ Բոլորից վեր և այն կողմկերպարներից պատկանել են Տուաթա դե Դանանը: Պատմության մեջ որոշ կերպարներ կարող են երկրորդական թվալ. երկրորդական՝ չկշռելու առումով, երբ խոսքը վերաբերում է պատմության սյուժեին: Այնուամենայնիվ, նրանք կապ ունեն աստվածների և այլ կերպարների հետ, որոնք աչքի են ընկել իռլանդական դիցաբանության մեջ։

Լիրի երեխաների պատմության մեջ հայտնված հերոսները Բոդբ Դիրգը, Լիրը և Աոիֆն էին: Այն կերպարները, որոնց հետ նրանք առնչություն ունեն, կարճ ժամանակում կհնչեն:

1. Լիր թագավորը

Դե, նա իրականում թագավոր չէր, բայց նա մտավ թագավորության անվանակարգերում։ Այդ անվանակարգերը հենց այն բանից հետո, երբ Tuatha De Danann-ը հաղթեց ճակատամարտում: Լիրը կարծում էր, որ ինքը պետք է լիներ Թուաթա Դե Դանանի թագավորը: Այնուամենայնիվ, Բոդբ Դեարգն էր, ով ստանձնեց թագավորությունը: Լիրը շատ հիասթափվեց, որ կորցրեց թագավոր լինելու հնարավորությունը։ Bodb Dearg-ը հոգատար մարդ էր. նա հասկացավ Լիրի տխրությունը։ Այսպիսով, նա որոշեց հատուցել նրան՝ առաջարկելով իր ավագ դստերը ամուսնանալ։

Լիրը և Աոիբհը ամուսնացան և ունեցան իրենց չորս գեղեցիկ երեխաները: Ըստ պատմվածքի՝ Լիրը հոգատար հայր էր, ով իր ողջ կյանքը նվիրեց սեփական երեխաներին։ Նա միշտ իր ժամանակը նվիրում էր նրանց՝ խանդի դրդելով իր երկրորդ կնոջը։ Նույնիսկ այն բանից հետո, երբ երեխաները վերածվեցին կարապների, Լիրը ապրում էր լճի մոտ, որտեղ նրանք լողում էին:

Լիրը իռլանդական դիցաբանության մեջ

Ըստ դիցաբանության, Լիրը միշտ ունեցել էկապը սպիտակ դաշտի բլրի հետ. Այլ դեպքերում, հին Իռլանդիայի մարդիկ նրան համարում էին աստվածային կերպար։ Դրա պատճառն այն էր, որ Լիրը ծովի աստծո Մանաննանի որդին էր։ Այնուամենայնիվ, որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Լիրը հենց ինքը ծովի Աստվածն էր:

Մանանան՝ ծովի Աստվածը, սովորաբար կոչվում էր Մանաննան Մակ Լիր: «Mac Lir»-ի անգլերեն համարժեքը իրականում «Աստծո որդին» է: Այդ իսկ պատճառով միշտ եղել է շփոթություն, որն առաջանում է այդ երկու անունների հետ։ Չնայած Մանանանի նշանակությանը, նա հազվադեպ էր հայտնվում հեքիաթներից որևէ մեկում: Այնուամենայնիվ, դա երբեք չփոխեց նրա ենթատեքստը իռլանդական լեգենդներում և հեքիաթներում:

Խոզ և ձի

Ըստ իռլանդական առասպելաբանության՝ Մանաննանն ուներ արարածներ, որոնք ունեին գերբնական ուժեր: Այդ կենդանիների թվում է խոզը, ինչպես նաև ձին։ Խոզն ուներ միս, որն ամեն օր վերածնվում էր՝ ապահովելով բավարար սնունդ տոնակատարությունների և խնջույքների համար։ Ձիու անունը Հոսող Մանե Էնբար էր. դա պայմանավորված է նրանով, որ այն կարող էր մեծ հեշտությամբ քայլել ջրի վրայով:

Կախարդական առարկաներ

Ծովի աստվածը ուներ մի քանի առարկաներ և իրեր, որոնք կախարդական էին: Որքան էլ հետաքրքիր էր, այդ առարկաները հիանալի սյուժեներ էին կազմում իռլանդական դիցաբանության հեքիաթներից: Ակնառու առարկաներից մեկը ճշմարտության կախարդական գավաթն էր, որը ստացավ Կորմակ մակ Էյրտը՝ Արվեստի Որդին: Մյուս օբյեկտը փայլուն էրնավակ, որը նավարկում էր ինքնուրույն; նավարկելու համար միայն ալիքներն էին անհրաժեշտ: Նավակի անունը ալիք մաքրող էր:

Վերևում և դրանից դուրս իրերը ներառում էին սուր. The Fragarach էր նրա անունը և նշանակում էր Պատասխանող: Սրի անունը պայմանավորված էր թիրախին հավատարմորեն պատասխանելու ցանկացած բարձրացված հարցի ստիպելու ունակությամբ: Այն նաև ուներ պողպատե զրահներ թափանցելու հատկություն։ Այդ առարկաները ներառում են նաև անտեսանելի թիկնոց և բոցավառ սաղավարտ:

2. Bodb Dearg

Bodb Dearg-ը Լիրի երեխաների հեքիաթի մեկ այլ նշանակալից կերպար էր: Նա էր, ով ստացավ թագավորությունը Լիրի փոխարեն և, ըստ իռլանդական դիցաբանության; նա մի թագավոր էր, որին մարդիկ պաշտում էին: Bodb Dearg-ը հնարամիտ մարդ էր. մարդիկ դիմում էին նրան՝ սեփական խնդիրները լուծելու համար։

Երբ նա դարձավ Թուաթա դե Դանանի թագավորը, նա իմացավ Լիրի հիասթափության մասին՝ չընտրվելու համար: Արդյունքում նա ցանկացավ հատուցել նրան՝ նվիրելով իր թանկարժեք դուստրերից մեկը։ Bodb Dearg-ը առաջարկեց իր ավագ դստերը, որպեսզի Լիրը ամուսնանա, և նրանք ունեցան իրենց չորս գեղեցիկ երեխաները: Նրա դերը հեքիաթում նույնքան մեծ էր, որքան ինքը: Որպես հոգատար մարդ՝ նա առաջարկեց մյուս աղջկան. Աոիֆե, երբ Աոիբհը մահացավ։ Նա ուզում էր, որ Լիրն ու Երեխաները նորից երջանիկ լինեն և մայր ունենան, ով նրանց պահի:

Չնայած հոգատար հայր լինելուն, նա նաև արդարադատ մարդ էր: Հենց իմացավ ինչի մասինAoife արեց երեխաներին, նա դարձրեց նրան դևի հավերժության համար: Նա նաև աքսորեց նրան այլ աշխարհ, որտեղ նա երբեք չէր կարող վերադառնալ: Բոդբի մտադրությունը տարածվեց Լիրին միանալու վրա՝ մնալով լճի մոտ, երբ երեխաները վերածվեցին կարապների, և դա անշրջելի էր: Նա սիրում էր լսել երեխաների ձայները՝ որպես կարապներ, երբ նրանք երգում էին:

Bodb Dearg-ի կապը այլ աստվածների հետ

Bodb Dearg-ը նշանավոր կերպար էր իռլանդական դիցաբանության մեջ: «Լիրի երեխաները» միակ հեքիաթը չէր, որում հայտնվեց Bodb Dearg-ը: Նա նաև հայտնվեց իռլանդական նշանավոր լեգենդներում և կապեր ունեցավ իռլանդական դիցաբանության այլ աստվածների հետ:

Բոդբ Դարգը և Անգուս Օգը կապ ունեին. Բացի այդ, Անգուս Օգը աստված էր և նա նաև երկու աստվածային կերպարների որդին էր։ Նրա հայրը Դաղդան էր՝ Հսկայական հայր-աստված կերպարը, իսկ մայրը՝ Բիոննը՝ Բոյն գետի աստվածուհին։ Բոդբ Դիրգի փայլն ակնհայտ էր այն հեքիաթների մեծ մասում, որոնցում նա հանդես էր գալիս. նա միշտ ամեն խնդրի լուծում տվողն էր:

Աստծո, Աոնգուսի մասին հեքիաթում Բոդբ Դիրգն էր, ում Դաղդան՝ Անգուսի հայրը, օգնություն էր խնդրում: Անգուսը երազում տեսավ մի կնոջ, և նա առեղծվածային կերպով սիրահարվեց նրան։ Սիրո այս էքսցենտրիկ ձևը շփոթեցրեց Դաղդային, ուստի նա խնդրեց Bodb Dearg-ին օգնել իրեն:

Հետևաբար, Բոդբը սկսեց զննել և փնտրել այդ գեղեցկուհունորին Անգուսը սիրահարվեց և նրան հաջողվեց գտնել։ Այդ կինը Կայերն էր. մի կարապ, որին հայրը պահում էր որպես օրիորդ: Անգուսը ուրախացավ գտնելով իր երազանքների կնոջը. նա բացահայտորեն արտահայտեց իր սերը նրա հանդեպ և ստիպված եղավ դառնալ կարապ, ուստի նրանք ապրում են երջանիկ և երջանիկ:

3. Աոիֆեն

Աոիֆեն, անշուշտ, մեծ դեր է խաղացել հեքիաթի սյուժեում: Իրականում նա դինամիկ կերպար էր, քանի որ հենց նա էր պատմության ողջ ողբերգության պատճառը: Նա Աոիբհի դուստրն էր և Լիրի երկրորդ կինը։ Նա ամուսնացավ նրա հետ քրոջ մահից հետո:

Ակնհայտ է, որ նա այնքան սիրառատ չէր, որքան իր քույրը. Աոիֆը խանդի և անվստահության խորհրդանիշ էր: Նա դավաճանեց իր խորթ երեխաներին, որպեսզի արժանանա Լիրի ուշադրությանը, բայց ամեն ինչ իր օգտին չընթացավ: Այնուամենայնիվ, հեքիաթի ամբողջ սյուժեի ընթացքում դուք կարող եք հասկանալ, որ Աոիֆը ափսոսանքի զգացում ուներ իր արածի համար:

Սակայն նույնիսկ նրա ափսոսանքը չկարողացավ շրջել կախարդանքը, և երեխաները ստիպված եղան 900 տարի անցկացնել որպես կարապներ: Ի վերջո, Աոիֆը ստացավ իր կարման, երբ հայրը նրան դարձրեց դև և աքսորեց:

Որպեսզի ավելի շատ պատկերացում կազմի, թե ով էր Աոիֆը, Բոդբ Դիրգը իրականում նրա իսկական հայրը չէր: Նա, ըստ էության, Արանի Այլիլի դուստրն էր։ Մյուս կողմից, Bodb Dearg-ն էր, ով մեծացրել էր և՛ նրան, և՛ իր քրոջը և խնամում էր նրանց: Իռլանդական դիցաբանության այլ հեքիաթների համաձայն՝ Աոիֆըեղել է նաև կին մարտիկ։ Նա հզոր կին էր, չնայած իր խանդին:

Առանցի Աիլիլը

Դե, ըստ երեւույթին, Այլիլը Լիրի երեխաների կերպարներից չէր: Սակայն մենք նրա անունը նշել ենք Աոիֆեի բաժնում։ Եվ քանի որ նա իռլանդական դիցաբանության նշանավոր կերպարներից էր, նրա անունը հիշատակելու արժանի էր։ Վերևում և դրանից դուրս Այլիլը մեծապես կապված էր Լիրի երեխաների կերպարների հետ: Սկզբում մենք կներկայացնենք հակիրճ այն մասին, թե ով է եղել Այլիլը, նախքան նրա կապը իռլանդական դիցաբանության մյուս կերպարների հետ անցնելը:

Այլիլը իռլանդական դիցաբանության ջատագովներից էր: Նա եղել է այն հեքիաթներից մեկում, որտեղ հայտնվեց թագուհի Մեադբհը: Այդ թագուհին հաճույք էր ստանում մի քանի անգամ ամուսնանալուց, որ նա նույնիսկ գցեց երրորդ ամուսնուն, որպեսզի նա կարողանա ամուսնանալ Այլիլի հետ: Այն, ինչ թագուհուն ամենաշատը դուր էր գալիս Այլիլում, չեմպիոն չլինելն էր. նրան դուր էր գալիս, որ նա խանդոտ տեսակ չէր։ Դրա պատճառը թագուհու սերն էր այլ տղամարդկանց հետ հարաբերություններ ունենալու նույնիսկ այն ժամանակ, երբ նա ամուսնացած էր:

Թագուհին սիրավեպ է ունեցել Օլսթերի թագավոր Ֆերղուս Մակրիոխի հետ։ Անսպասելիորեն, Այլիլի խանդն ավելի ուժեղ էր, քան նրա կամքը, և նա սպանեց այն տղամարդուն, ում հետ իր կինը դավաճանում էր իրեն: Ցավոք, թագուհին ինչ-որ մեկին հրամայեց սպանել իր ամուսնուն՝ որպես պատիժ նրա արածի համար:

Այլիլի կապը այլ կերպարների հետ

Այլիլը իրականում Աոիբհի իսկական հայրն էր:Աոիֆե, Լիրի երկու կանայք։ Նա նաև լավ ընկեր էր Bodb Dearg-ի համար: Նա էր, ով օգնեց Բոդբին Անգուսի գործով հետաքննության ընթացքում, ով սիրահարվեց իր երազանքների կնոջը: Ըստ Աիլիլի հիշատակած պատմությունների՝ նա մահացել է կնոջ պատճառով։ Այսպիսով, միգուցե դա էր պատճառը, որ Bodb Dearg-ը ստիպված էր վերցնել երկու աղջիկներին՝ Aoibh-ին և Aoife-ին, և մեծացնել նրանց որպես իրենց:

Դա միայն առաջարկ է, որը լավ է համընկնում Էյիլի մասին մեր նշած պատմությունների հետ: Սակայն պատճառը, որ Բոդբ Դեարգը մեծացրել էր երկու դուստրերին, պարզ չէր Լիրի երեխաների հեքիաթում։ Այնուամենայնիվ, իռլանդական դիցաբանության մեջ դրա հետևում կարող է լինել մի պատճառ, որը բացահայտվել է այլ հեքիաթներում:

ՖԻՆՆ ՄԱԿՈՒԼԸ ԵՎ ՀՍԿԱ ՔԱՈՒԶՎԵՅԸ

Իռլանդական դիցաբանության մեկ այլ հայտնի հեքիաթ Ֆին Մաքքուլի և հսկա ճանապարհի հեքիաթն էր: Իռլանդական դիցաբանության մեջ Ֆին Մաքքուլը մարտիկ էր: Բացի այդ, շոտլանդական առասպելաբանությունը նրան ներառել է նաև որպես մարտիկի իրենց հեքիաթներում։ Երբեմն, հին իռլանդացիները նշում են, որ Ֆինի անունը երբեմն կարող է լինել Ֆիոն Մաք Քումհոլ: Բոլոր պատմությունները, որոնք ներառում են Finn MacCool-ը, իրականում Ֆենյան ցիկլի մի մասն էին. ցիկլը, որը արթնացնում էր հերոսների և մարտիկների աշխարհներ:

Բնօրինակ պատմություն

Ֆին Մաքքուլը հսկայական էակ էր, որի հասակը մոտ 55 ոտնաչափ էր: Ըստ իռլանդական առասպելաբանության՝ Ֆին Մաքքուլը հսկա ափի կառուցողն էր. հայտնի ճանապարհ Իռլանդիայում, որըայն կապում է Շոտլանդիայի հետ։ Այս ճանապարհը գտնվում է Անտրիմ ափին: Նրա պատմությունը հայտնի էր բազմաթիվ սերունդների և տարբեր մշակույթներում, այդ թվում՝ Իռլանդիայում և Շոտլանդիայում:

Ենթադրվում է, որ Ֆինն ապրում էր իր կնոջ՝ Ունագի հետ, և նրանք երջանիկ կյանք էին վարում։ Շուտով Ֆին Մաքքուլը տեղեկացավ իր շոտլանդացի մրցակցի՝ Բենանդոնների մասին, և նա սկսեց հիասթափվել: Ֆին Մաքքուլը սկսեց կորցնել իր ինքնատիրապետումը Բենանդոնների կողմից իրեն ուղղված մշտական ​​վիրավորանքների պատճառով: Հետևաբար, նա փորձել է հսկա ցեխ շպրտել նրա վրա. սակայն, այն վայրէջք կատարեց ծովում, քանի որ Բենանդոններն ապրում էր Իռլանդական ծովի վրայով: Դրանից հետո Ֆիննը կառուցեց Հսկայական ճանապարհը, որպեսզի կարողանա հասնել Բենանդոններին և պատշաճ կերպով պայքարել միմյանց դեմ:

Շոտլանդական մրցակցի հսկա չափը

Խճուղի կառուցելուց հետո Ֆիննը պատրաստ էր անցնել մյուս կողմը: Բայց, հենց որ նա մոտեցավ մյուս կողմին, նա հասկացավ Բենանդոնների հսկա չափը, ուստի նա վազեց տուն: Նա կորցրեց իր հսկա կոշիկներից մեկը փախչելիս, և այդ պատճառով մարդիկ հավատում են, որ այն դեռ գոյություն ունի այնտեղ, որտեղ այն ընկել է:

Հասնելով իր հայրենի քաղաքը, նա կնոջը պատմեց Բենանդոնների չափերի մասին և խնդրեց նրան օգնել իրեն թաքնվել: Նա ցանկանում էր թաքնվել մի վայրում, որտեղ Բենանդոնների համար իսկապես դժվար էր նրան գտնելու հնարավորություն ունենալը: Նրա պայծառամիտ կինը առաջարկեց, որ նա ծպտվել է որպես երեխա, և Բենանդոնները չգնա նրա հետևից:

Այդ ծրագիրն իրականում փայլուն էր Բենանդոնների համարպատմություններ և կերպարներ, որոնք նրանք կրում են: Վերևում և դրանից դուրս մենք ձեզ կներկայացնենք իռլանդական դիցաբանության ամենահայտնի հեքիաթները, ռազմիկները, ցեղերը և աստվածները:

Նախքան հետագա մանրամասների մեջ մտնելը, կարևոր է իմանալ, որ այս ցիկլերը չեն պատկանում բուն դիցաբանությանը: Իրականում դրանք մեթոդներ էին, որոնք հետազոտողները և բանահյուսները օգտագործում էին յուրաքանչյուր դարաշրջանի վերլուծությունը հեշտացնելու համար: Այսպիսով, նրանք պետք է բաժանեին հերոսներին և պատմությունները այդ չորս տարբեր բաժինների: դիցաբանություն. Այս ցիկլը այն հատվածն է, որը պտտվում է աստվածների և այլ առասպելների մասին հեքիաթների շուրջ: Դա, անկասկած, մեծ շրջան է, քանի որ այն ներառում է նշանակալից լեգենդների և պատմությունների լայն շրջանակ: Մասնավորապես, դիցաբանական ցիկլը ներառում է բոլոր այն հեքիաթները, որոնք, ենթադրաբար, պատմվել են Թուաթա Դե Դանանի կողմից: Վերջինս հին իռլանդացիների մի ռասա էր, որը կազմում էր այս ցիկլի պատմությունների մեծ մասը, որոնց մասին ավելի մանրամասն կանդրադառնանք ավելի ուշ:

Վերադառնալով դիցաբանական ցիկլին՝ այս ցիկլի հերոսներն էին. նախկինում աստվածներ, որոնց հավատում էին հին իռլանդացիները: Այս դարաշրջանը, երբ ցիկլը ստեղծվել է, պատկանում է այն ժամանակներին, որտեղ քրիստոնեությունը Իռլանդիա չէր ժամանել այդքան երկար: Այնուամենայնիվ, այն բոլոր հավատալիքները, որոնք կապ ունեին աստվածների հետ, ըստ որոշ գիտնականների, այնպես չէին պատկերված։

Այդ գիտնականները իրականում հավատում ենմտածեց, որ իր տեսած մահճակալը քնած երեխային է։ Վերջինս սարսուռ առաջացրեց իր ողնաշարի մեջ, քանի որ կարծում էր, որ նման չափսի երեխայի ծնողներն աներևակայելի հսկայական են։ Այսպիսով, նա վերջնականապես փախավ:

Այլ հեքիաթներ Ֆին Մաքքուլի մասին

Իռլանդական դիցաբանությունը պնդում է, որ Ֆին Մաքքուլը դարձավ Ֆիաննայի առաջնորդը հոր մահից հետո։ Ֆինն իրականում ստացել է ղեկավարություն այն բանից հետո, երբ նա ոչնչացրեց գոբլինին` Էյլեն Մակ Միդգնային: Այդ գոբլինին սպանելը փրկեց մարդկանց, ովքեր ապրում էին Տարայի բլրի վրա:

Գոբլինը մանիպուլյացիայի էր ենթարկում բլրի մարդկանց՝ նվագելով իր տավիղով: Նրա երաժշտությունն այնքան գրավիչ էր, որ ռազմիկներին թողեց անօգնական և անարդյունավետ: Մյուս կողմից, Ֆին Մաքքուլը միակն էր, ով անձեռնմխելիություն ուներ գոբլինի տավիղի երաժշտության դեմ:

Ֆին Մաքքուլի և իռլանդական դիցաբանության այլ կերպարների հարաբերությունները

Ֆին Մաքքուլը իրականում Մաքքուլի կամ Քամհոլի որդին էր և Օիսինի հայրը։ Նրանք երկուսն էլ նշանակալի դերեր են ունեցել իռլանդական դիցաբանության հեքիաթներում։ Ֆիննի հորից սկսած՝ նա Ֆիաննայի առաջնորդն էր՝ ռազմիկների խմբի, որոնք ապրում էին վայրի բնության մեջ որսի համար: Ավելի ուշ Ֆինն ինքը ստանձնեց Ֆիաննայի առաջնորդությունը հորից հետո։

Իրականում Ֆինը Քումհոլի և Մյուրնեի որդին էր՝ դրուիդ Թադգ մակ Նուադաթի դուստրը։ Նրա ծնողները սիրահարվեցին միմյանց, բայց Մյուրնինհայրը հրաժարվեց Քամհոլից, ուստի նրանք ստիպված եղան միասին փախչել: Բարձր թագավորն իմացավ Թադգի դստեր հետ կատարվածի մասին և որոշեց օգնել նրան՝ պատերազմ սկսելով Քամհոլի դեմ: Cumhall-ը վերապրեց այս ճակատամարտը, բայց նա կարծես ավելի շատ թշնամիներ ուներ:

Cumhall-ը պայքարի մեջ մտավ Goll mac Morna-ի դեմ: Դա Կնուչայի ճակատամարտն էր, և Գոլը սկսեց այն, քանի որ նա ցանկանում էր սպանել Քամհոլին և ստանձնել Ֆիաննայի առաջնորդությունը: Ցավոք, Գոլին իրականում հաջողվեց սպանել Ֆինին՝ մտածելով, որ ղեկավարությունն իրենն է: Այնուամենայնիվ, ի զարմանս Գոլի, Մյուրնը արդեն հղի էր Ֆին Մակ Քումհոլից, և ղեկավարությունը սպասում էր նրան: Տարիներ անց Ֆիննը դարձավ Ֆիաննայի առաջնորդը, իսկ Քումհոլի եղբայրը՝ Կրիմմալը, նրան ամբողջ ճանապարհին աջակցեց:

Tir na nOg-ը արկածային հեքիաթ է իռլանդական դիցաբանության մեջ, որտեղ Օիսինը գլխավոր հերոսն էր: Այս հեքիաթի սյուժեում Օիսինի կողքին դեր խաղաց Նիամ Չին Օիրը։ Նա ոսկե մազերով փերի կին էր և ծովի աստված Մանաննան մակ Լիրի դուստրերից էր։

Իռլանդական դիցաբանության համաձայն՝ փերի կինը իրականում չորս կարապ երեխաների հայր Լիրի թոռնուհին էր: Ըստ երևույթին, իռլանդական դիցաբանության հերոսների մեծ մասը կապված են միմյանց հետ՝ ուղղակիորեն կամ անուղղակիորեն։ Դա իրականում ավելի է դարձնում հեքիաթներըհետաքրքիր. Tir na nOg-ի հեքիաթը Օիսինի համար ամենանշանակալի արկածային հեքիաթն էր:

Հեքիաթը իրականում այդ հեքիաթային կնոջ մասին էր: Նա եկել էր երիտասարդների երկրից և սիրահարված էր Օիսինին։ Այսպիսով, նա այցելեց նրան՝ հայտնելով, թե ինչ է զգում նրա հանդեպ և խնդրելով գալ իր հետ։ Նա համոզեց Օիսինին, որ իր հետ ճանապարհորդելը նրան երիտասարդ կպահի հավերժություն։

Նրանք մեկնեցին Տիր նանՈգ և ունեցան երկու երեխա; մի տղա՝ Օսկար, և մի աղջիկ՝ Plor na mBan, որը նշանակում է Կանանց ծաղիկ։ Որոշ ժամանակ անց Օիսինը մտածեց վերադառնալ հայրենի քաղաք։ Նա կարծում էր, որ անցել է ընդամենը երեք տարի, բայց իրականում երեք դար է անցել: այն արարածները, որոնց տիրապետում էր Մանաննան մակ Լիրը։ Այն կարող էր քայլել ջրի վրայով: Նիամը՝ փերի կինը, զգուշացրեց Օիսինին, որ վերադառնալով Իռլանդիա, նշանակում է, որ նա կծերանա երեք հարյուր տարեկան և կմահանա: Այսպիսով, նա տվել է նրան Էնբարին՝ նշելով, որ նրա ոտքերը չպետք է դիպչեն գետնին։ Նա պետք է մնա ձիու վրա, ինչ էլ որ լինի, թե չէ կմահանա:

Օիսինը կատարեց Նիամհի տված հրահանգները, և նա մնաց ձիու վրա։ Երբ նա հասավ իր հայրենի քաղաքը, նա գտավ իր ծնողների տունը ամբողջովին ավերված և լքված: Նա տեղյակ չէր այն բոլոր տարիների մասին, որոնք անցան, երբ նա մնաց երիտասարդների երկրում:

Իռլանդական դիցաբանության շատ հեքիաթների նման, Օիսինին նույնպես տխուր ավարտ ունեցավ:Օիսինի հայտնի հեքիաթի ավարտն ունի նաև երկու տարբեր վարկածներ. Վարկածներից մեկը պնդում էր, որ Օիսինը բախվել է Սենտ Պատրիկի հետ և նա պատմել է նրան ամեն ինչ իր կյանքի մասին: Անմիջապես հետո նա պարզապես մահացավ:

Մյուս կողմից, մյուս տարբերակը մի քիչ ավելի շատ սպենս էր պարունակում ավարտին հասնելու հարցում: Այն պնդում էր, որ Օիսինն անցնում էր Գլեան նա Սմոլում գտնվող ճանապարհով, և նա հանդիպեց մի քանի տղամարդկանց շենքին: Նա որոշեց օգնել նրանց քարեր հավաքելիս, բայց ստիպված էր մնալ ձիու վրա։ Այսպիսով, նա փորձում էր քար քաղել և պատահաբար տապալվեց գետնին։ Այդ պահին նա վերածվեց ծերուկի, և ձին թռավ դեպի երիտասարդների երկիրը: 0>Finn MacCool-ը իրականում իռլանդական դիցաբանության նշանավոր բանաստեղծներից մեկի հայրն էր: Նրա որդին Օիսինն էր՝ արտասանված Օշեն, ով գրել է Ֆենյան շրջանի բանաստեղծությունների մեծ մասը։ Հետևաբար, ոմանք Ֆենյան ցիկլը անվանում են Օիսինի անունով Օսիական ցիկլ: Բացի բանաստեղծ լինելուց, Օիսինը նաև անառիկ մարտիկ էր։ Նա միավորեց երկու աշխարհների լավագույնը. արվեստների աշխարհը և պատերազմի աշխարհը:

Օիսինի անունը նշանակում է երիտասարդ եղնիկ, և այս անվան հետևում մի պատմություն կար: Նա նաև շատ նշանակալից կերպար էր իռլանդական դիցաբանության մեջ. նա հայտնվեց ավելի քան մի քանի հեքիաթներում: Հետաքրքիր է, Օիսինի մայրը Սադբհն էր. նա Բոդբ Դեարգի դուստրն էր։ Ըստ իռլանդացիներիդիցաբանությունը, Օիսինը և Ֆինը չհանդիպեցին, երբ Սադբհը առաջին անգամ ծնեց իրենց երեխային:

Եղնիկների պատմությունը

Օիսին անունը նշանակում է. երիտասարդ եղնիկ, մենք արդեն նշել ենք դա, բայց չենք նշել նրա կապն այդ արարածի հետ։ Դե, Օիսինի մայրը՝ Սադբհը, իրականում եղնիկ էր։ Վախ Դոիրշը դրուիդ էր. նա էր, ով պատասխանատու էր Սադհբին մարդուց վայրի եղնիկի վերածելու համար: Լավ լուրն էր. Ֆիննը որսորդ էր և մի գեղեցիկ օր հանդիպեց Սադբհին՝ եղնիկին:

Երբ նրանք հանդիպեցին, Սադբհը դիմեց իր սկզբնական ձևին` ուղեկցելով Ֆինին որսից հրաժարվելու համար: Նա ցանկանում էր հաշտվել նրա հետ։ Նրանք ապրում էին երջանիկ, մինչև Ֆեյր Դոիրչը գտավ Սադբհին և նրան դարձրեց եղնիկ: Այդ ժամանակ նա հղի էր։ Պատճառը, թե ինչու Վախը նրան դարձրեց եղնիկ, պարզ չէր իռլանդական դիցաբանության մեջ: Ի վերջո, Ֆինն ու Սադբհը բռնի կերպով գնացին իրենց ճանապարհով:

Հայր-որդի հարաբերությունները

Ակնհայտ է, որ Սադբհը ծնեց Օիսինին, մինչ նա եղնիկ էր։ Այսպիսով, նրա անվան իմաստը ամենահարմարն էր։ Տխուրն այն էր, որ Ֆինը երբեք չհանդիպեց իր որդուն, երբ նա առաջին անգամ ծնվեց, բայց նրանք ի վերջո հանդիպեցին: Ըստ իռլանդական առասպելաբանության՝ երկու տարբեր ձևեր կար այն մասին, թե ինչպես Ֆինը հանդիպեց իր որդուն՝ Օիսինին: Այդ վարկածներից մեկը ներառում է Ֆիննը, որ գտնում է իր որդուն, երբ նա երեխա էր, յոթ տարեկան, վայրի բնության մեջ մերկ, իսկ նրանց հայրը.Որդու պատմությունը սկսվեց այստեղից:

Մյուս կողմից, երկրորդ վարկածում ասվում է, որ նրանք չեն հանդիպել, քանի դեռ Օիսինը արդեն չափահաս է եղել: Ըստ իռլանդական դիցաբանության՝ կար մի խոզ, որի շուրջ կռվում էին և՛ Ֆին Մաքքուլը, և՛ Օիսինը: Այնուամենայնիվ, նրանց մենամարտի ընթացքում ինչ-որ պահի Ֆինը հասկացավ, թե ով է այն տղան, ում հետ կռվում էր: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ Օիսինը ճանաչել է նաև իր հորը։ Համենայն դեպս, նրանք երկուսն էլ դադարեցրին կռիվը, հենց որ ճանաչեցին միմյանց:

ՊՈՒԿԱՍԻ ԼԵԳԵՆԴԸ ԻՌԼԱՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

Միանշանակ, իռլանդական դիցաբանությունը լի է զարմանալի բաներով. և ուշագրավ լեգենդներ: Pooka-ն այն առասպելներից մեկն է, որին հավատում էին հին Իռլանդիայի մարդիկ: Դուք կարող եք գտնել անվանման տարբեր ձևեր, այդ թվում՝ Puca, Plica, Puka, Phuca կամ Pookha: Այնուամենայնիվ, նրանք բոլորը վերաբերում են նույն արարածին:

Pooka-ն առաջացել է հին իռլանդական Puca բառից; դա նշանակում է գոբլին; դա գաճաճ նման տգեղ արարած է։ Այլ աղբյուրներ պնդում են, որ Pooka բառը սկանդինավյան բառ է՝ Puke կամ Pook։ Բառի բառացի իմաստը բնության ոգին կամ բնության ոգին է։ Իռլանդացիները վախենում են Pooka-ից, քանի որ դա չար արարած է, որը հաճույք է պատճառում քաոսին:

Լավ, եկեք հասնենք այն կետին, թե իրականում ինչ է այդ Պուկան: Pooka-ն արարած է, որը կարող է ունենալ ցանկացած ձև. մարդիկ այս տեսակի արարածներին անվանում են ձևափոխիչներ: Դա կարող է լինել այծ, գոբլին, նապաստակ, շուն կամ նույնիսկ ամարդ արարած; հատկապես մի ծերունի. Բացի այդ, այն հայտնվում է միայն գիշերը։ Չնայած այդ բոլոր ձևերին, մարդիկ ծանոթ են Պուկային որպես մուգ ձի, որն ունի ոսկե աչքեր:

Վերևում և դրանից դուրս նրանք ունեն որոշ ուժեր, որոնք նրանց ունակ են շփվելու մարդկանց հետ: Այդ մութ ձիերը կարողանում էին խոսել ճիշտ այնպես, ինչպես մարդիկ։ Հետաքրքիր է, որ նրանց զվարճությունը կայանում է նրանում, որ ուռճացնում են ճշմարտությունը, որպեսզի մոլորեցնեն ում հետ խոսում են: Չնայած նրանց վատ համբավին, ոչ մի գրառում երբևէ չի հայտարարել, որ որևէ մեկ մարդ վնաս է կրել նրանցից:

Պուկասների մասին հեքիաթներ

Իռլանդական դիցաբանության մեջ Պուկաները հակված են հայտնվել այնքան հեքիաթներում, որքան կարող են: Իրականում չկան հեքիաթներ, որոնք բոլորը վերաբերում են Պուկասին: Այնուամենայնիվ, կան բազմաթիվ հեքիաթներ, որտեղ դրանք հայտնվում են սյուժեներում. նրանք հայտնվում են նաև իրենց բոլոր ձևերով: Կրկին, պատմվածքներում Պուկասը միշտ սարսափելի գործողություններ է կատարում: Նրանք հաճույք են ստանում մարդկանց վախեցնելուց և վայրենաբար վարվելուց, թեև ենթադրաբար թշնամական չեն: Ահա որոշ վարքագծեր, որոնք Պուկասը հաճախակի է կատարում՝ իռլանդական դիցաբանության հեքիաթների խոսքերի հիման վրա:

Տուն տան ճանապարհին Պուկայի տեղադրումը

Պուկասը վերցնում է ձիու ձև; մուգ, վառ ոսկեգույն աչքերով: Որպես ձի, Պուկան հակված է զվարճանալու իր ձևով: Ժամանցի նրանց սահմանումը կարող է ներառել կիսախմած մեկի որոնումը: իրենցթիրախները միշտ մարդիկ են, ովքեր դուրս են գալիս փաբից և պատրաստ են գնալ իրենց տուն: Pookas-ը հրավիրում է այդ մարդուն հեծնել իրենց և, անգիտակցաբար, քշել դժոխային սկուտեղ:

Երբ ձիավորը որոշի ցատկել նրանց մեջքի վրայով, նա կսկսի իր կյանքի ամենադաժան ճանապարհորդություններից մեկը: Հենց այդ ժամանակ է, որ Pooka-ն իրեն զվարճացնում է, ինչի հետևանքով հեծյալին աներևակայելի սարսափ է պատճառում: Մյուս կողմից, իռլանդական դիցաբանության մեջ կար միայն մեկ մարդ, ով կարողացավ պուկա վարել: Այդ մարդը Բրայան Բորուն էր՝ Իռլանդիայի բարձր թագավորը: Նա ուներ Pooka-ի վայրի կախարդանքը կառավարելու զորություն:

Բրայան Բորուն կառավարում էր Pooka-ին նրա պոչի երեք մազերի թելերի միջով՝ օգտագործելով օձիքը: Բացի այդ, Բրայան Բորուն ուներ անհավանական ֆիզիկական ուժ։ Դա օգնեց նրան անշարժ մնալ Պուկայի թիկունքում, ուղեկցելով նրան մինչև ուժասպառ լինելը, մինչև որ նա պետք է ենթարկվեր:

The Pooka-ի ներկայացումը խրախուսեց Բրայան Բորուին պատվիրել նրան երկու բան անել: Դրանք հետևյալն էին. երբեք մի՛ խոշտանգեք կամ ավերեք քրիստոնյաների ունեցվածքը կամ բռնություն գործադրեք իռլանդացիների նկատմամբ: Այնուամենայնիվ, իռլանդական դիցաբանությունը ցույց է տալիս, որ Pooka-ն հավանաբար հրաժարվել էր խոստումից մի քանի տարի անց: արարածներ, որոնք սովորաբար բնակեցնում են բլուրներն ու լեռները։ Իռլանդական դիցաբանությունը պատմում է, որ Պուկաները սովորաբար աղետներ են առաջացնում: Եվ հակառակը, այս արարածի վարքագիծը տարբերվում էըստ Իռլանդիայի որ մասից եք դուք գալիս։ Իռլանդիայի որոշ մասերում Pookas-ը օգնում է ֆերմերներին իրենց բերքահավաքի և մշակման գործընթացներում: Թվում է, թե կարծիքները տարբեր են այս արարածի էության վերաբերյալ, բայց մարդիկ դեռ կարծում են, որ այն տեսնելը վատ բախտի նշան է: նրանք խաբեբաներ են և լավ են խաբում: Մարդիկ նրանց անվանում են պտղաբեր ոգիներ, քանի որ նրանք կարող են ոչնչացնել, ինչպես նաև արհեստագործել։ Եվ, ամենակարևորը, նրանք կարող են խոսել նույնքան սահուն, որքան մարդիկ և տալ ճշգրիտ կանխատեսումներ և մարգարեություններ:

Վերադառնալով որպես ձիու երևալու հաճախականությանը, իռլանդական դիցաբանությունը նշում է, որ դրանք որոշակի գործողություններ են: Pooka-ն սովորաբար շրջում է գյուղով մեկ՝ կատարելով քաոսային գործողություններ, ինչպիսիք են դարպասները քանդելը և ցանկապատերը քանդելը: Իռլանդիան հավատում էր, որ Պուկայի ամիսը նոյեմբերն է: Նրանք նույնիսկ սովորույթներ էին կրում Հելոուինին որպես Pookas: Մյուսները մնացին իրենց տներում՝ վախենալով իրենց մասին լսած պատմություններից. նրանք կարծում էին, որ վնաս են հասցրել երեխաներին։

Իռլանդական դիցաբանությունը նույնիսկ հետաքրքիր է դարձնում նրա կապը ժամանակակից աշխարհի միստիկ արարածների հետ: Pooka-ի մարմնավորումը ներառում է Boogeyman-ը և Easter Bunny-ն: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այդ հեքիաթային արարածները ծագում են Պուկայից:

Չնայած բոլորինԻռլանդական առասպելաբանության տրամադրած տարբեր ձևեր, դեռևս ավելի շատ էին իռլանդացի գրողները և բանաստեղծները: Օրինակ՝ իռլանդացի վիպասան Բրայան Օ’Նոլանը մի անգամ Պուկային պատկերել է որպես մութ ոգի։ Մյուս կողմից, Յեյթսը մի անգամ պատկերել է այն որպես արծիվ:

ՍՈՒԻՆԻ ՀԵՔԻԱԹԻ կատաղությունը

Իռլանդական դիցաբանության մեծագույն հեքիաթներից մեկը խելագարությունն է: Սուինի. Սուինիի հին իռլանդական անունը Սուիբնե էր: Հեքիաթը պտտվում է Դալ Արայդեի հեթանոս թագավորի շուրջ: Մի անգամ Սուբնեն հարձակվել է քահանայի վրա, ուստի քահանան ցմահ անիծել է Սուիբնեն։ Նա դարձավ կես մարդ, իսկ մյուս կեսը թռչնի արարած էր:

Սուբնեն ստիպված էր ապրել իր կյանքի մնացած մասը՝ մնալով անտառում, մինչև մահացավ Մագ Ռաթի ճակատամարտում: Պատմության սյուժեն այնքան գրավիչ էր, որ իռլանդացի բանաստեղծներն ու գրողները ստիպված էին թարգմանել և ընդունել այն իրենց գրվածքներում:

Իռլանդական դիցաբանության յուրաքանչյուր հեքիաթ կարող է ունենալ ավելի քան մի քանի տարբերակներ, և Սուինիի կատաղությունը բացառություն չէ: . Սյուժեներից շատերը պատմում են, որ նա ապրել է որպես թռչուն, որը ճանապարհորդում էր այս ու այն կողմ։ Ընդհակառակը, հեքիաթի 12-րդ հրատարակությունը պատկերացումներ տվեց ճակատամարտի մասին. սակայն ոչ մանրամասն: Այն նաև նշում էր, որ հեքիաթի վերջում Սուինին ընդունել է քրիստոնեություն:

Պատմության սյուժեն

Իռլանդական դիցաբանության մեջ, երբեմն այն հիշատակվում է որպես խելագար Սվինիի կատաղություն: Պատմության սյուժեն սկսվեց Սուիբնեի խելագարությունիցոր այն կերպարները, որոնց մարդիկ համարում էին աստվածներ, ավելի շատ աստվածանման կերպարներ էին, քան իրական աստվածներ: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ գիտնականների կողմից հայտարարված պատճառները վերաբերում են իրենց քրիստոնյա հավատալիքներին: բազմաթիվ ստեղծագործություններ, ներառյալ չափածո տեքստեր և արձակ հեքիաթներ: Այդ գործերից էր «Գիրքը արշավանքների» մասին։ Կան նաև շատ սիրավեպեր, որոնցում այս ցիկլը պահվում է, բայց որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ այս հեքիաթները թվագրվում են որոշ ժամանակակից ժամանակներով: Այս պատմություններից մի քանիսն էին Քեթ Մեյջ Թյուրեդը և Թուիրենի երեխաների ճակատագիրը: Այլ պատմություններ, որոնք ներառում են դիցաբանական ցիկլերը, մարդիկ դրանք բանավոր փոխանցել են տարիների ընթացքում:

Ժողովրդական հեքիաթները հետազոտողները անվանում են այս պատմությունները. նրանք պատկանում են այն դարաշրջանին, որը եղել է Իռլանդիայի վրա մահկանացուների կառավարումից շատ առաջ: Մահկանացու տղամարդիկ իրականում ռասաներ էին, ներառյալ միլեզացիները և նրանց ժառանգները: Լիրի երեխաները ևս մեկ հայտնի հեքիաթ է իռլանդական դիցաբանության մեջ. այն նաև ընկնում է դիցաբանական ցիկլի մեջ՝ «Աենգուսի երազանքի» և «Էթայնի ողորմության» հետ մեկտեղ: Իռլանդական դիցաբանության նշանավոր ցիկլերից մեկը, որը պտտվում է Ուլայդի հերոսների լեգենդների շուրջ: Այն արևելյան Օլսթերն է և հյուսիսային Լեյնստերը։ Ձեռագրեր, որոնց վրա գոյություն ունեն այս լեգենդները, գոյություն ունեն դեռևս միջնադարյան ժամանակաշրջանից: Մյուս կողմից, ոմանքհենց որ լսեց եկեղեցու զանգերը։ Սուրբ Ռոնանը նա էր, ով հիմնեց նոր եկեղեցի, և նա սկսեց գործունեություն ծավալել այդ վայրում: Սուիբնեին խելագարության հասցրեց այն փաստը, որ Սուրբ Ռոնանը օգտագործում էր իր տարածքը։

Էորանը Սուիբնեի կինն էր. նա փորձել է կանգնեցնել նրան նախքան նա տնից դուրս գալը: Սակայն նա անհաջողության է մատնվել նրա թիկնոցը բռնելիս. այն միայն ընկավ: Սուիբնը մերկ դուրս եկավ տնից և Ռոնանի ձեռքից խլեց Սուրբ Գիրքը՝ նետելով այն լիճը։ Անմիջապես հետո նա քարշ տվեց Սրբին։ Սրբի բախտի համար սուրհանդակը ընդհատեց Սուիբնեի գործողությունները և տեղեկացրեց նրան, որ նա պետք է իր թիակը դնի Մագի Ռաթի ճակատամարտում:

Spelling the Cast

Դեպքից մեկ օր անց լճում լողացող ջրասամույրը կարողացել է Սուրբ Գիրքը դուրս բերել լճից: Սուրբը գտավ այն, և նա որոշեց անիծել Սուիբնեին՝ որպես պատիժ նախկինում արածի համար: Անեծքը ներառում էր այն, որ Սուիբնեն անվերջ կթռչի աշխարհով մեկ՝ մերկ լինելով։ Սուրբը ցանկանում էր, որ Սյուբնեն մահանար դժբախտաբար և հասկից:

Ավելին, Սուրբ Ռոնանը եկեղեցական գործունեություն էր ծավալում՝ շուրջը սուրբ ջուր ցողելով։ Նա նաև ցողեց Սուիբնեն, բայց Սուիբնեն համոզված էր, որ սուրբը ծաղրում է իրեն։ Հետևաբար, նա մահակով սպանեց եպիսկոպոսի սաղմոսերգուներից մեկին, իսկ մյուսին գցեց սուրբի վրա՝ անցք բացելով զանգի վրա:

Կատաղությամբ սուրբը կրկնեց անեծքը, բայց դա.ժամանակին Սուիբնեն կլիներ կես թռչուն և աննպատակ թափառում էր շուրջը: Նա ցանկանում էր, որ Սուբնեն եկեղեցու զանգի ձայնից ցատկեր մի ծառից մյուսը: Բացի այդ, նա ուզում էր համոզվել, որ Սուիբնեն կմահանա այնպես, ինչպես սպանեց վանականներից մեկին։

Մագ Ռաթի ճակատամարտը վերսկսվեց, բայց Սուիբնեն չկարողացավ միանալ նրանց անեծքի պատճառով: Ճակատամարտերի ու բանակների աղմուկը նրան հասցրեց խելագարության։ Նա փորձել է միանալ, բայց ձեռքերը թմրել են, զենքը չի կարողացել օգտագործել։ Իր կամքից դուրս՝ Սուիբնեն լքեց մարտի դաշտը և ստիպված եղավ հեռանալ: Նա շարունակեց թափառել, մինչև հասավ Ռոս Բերայ, անտառ Գլեն Էրքեյնում, կախվելով մի ծառի վրա:

Սուբնեի կյանքը անեծքից հետո

Աոնգուս Չաղը Մագն Ռաթի ճակատամարտի բանակներից էր. սակայն նա հեռացավ և հեռացավ ճակատամարտից։ Այդ պահին նա հանդիպեց Սուիբնեին։ Ավելի ուշ Սուիբնեն հեռանում է կարի ծառից և վայրէջք կատարում Տիր Կոնաիլում գտնվող մեկ այլ ծառի վրա: Յոթ տարի Իռլանդիայում անցկացնելուց հետո Սուիբնեն որոշեց վերադառնալ իր հայրենի քաղաքը: Նա կարոտ էր զգում սեփական հողի նկատմամբ. Գլեն Բոլքեյնի տարածքը։

Հենց նա վերադարձավ իր տեղը, նա գնաց իր կնոջ մոտ՝ պարզելու, որ նա ապրում է մեկ այլ տղամարդու հետ: Այս մարդն իրականում Սուբնեի մրցակիցներից մեկն էր թագավորության մեջ: Եորանը, նրա կինը, սիրում էր նրան, բայց նա չկար գրեթե յոթ տարի: Նա պնդում էր, որ կնախընտրեր նրա հետ լինել. այնուամենայնիվ, Սուբնեն հորդորեցնա մնալ իր նոր տղամարդու հետ: Այդ պահին Լոինգսեչանսի մարդը ներխուժեց ներս, բայց Սուիբնեն կարողացավ փախչել:

Լոինգսեչանը միշտ փորձում էր գրավել Սուիբնեն; նա հնարավորություն ուներ, երբ նա իր ջրաղացատանն էր, բայց չկարողացավ: Այսպիսով, Լոինգսեչանը հետևում էր Սուիբնեի յուրաքանչյուր շարժումին՝ շուտով նրան բռնելու հույսով: Նա նորից ու նորից ձախողվեց՝ ամեն անգամ սպասելով նոր հնարավորության: Ի վերջո, Սուիբնեն վերադարձավ Ռոս Բիրայի անտառում գտնվող Յուի ծառը: Բայց նա հասկացավ, որ նույնիսկ իր կինն է իր հետևից ընկել, ուստի գնաց ուրիշ ծառի մոտ, այլ տեղ. Ռոս Էրկայնում։ Նրանք նորից հայտնաբերեցին նրան:

Լոինգսեչանի մտադրությունները

Այն բանից հետո, երբ բանակները կարողացան բացահայտել Սուիբնեի թաքնված տեղը, Լոինգսեչանը կարողացավ խաբել նրան: Նա ասաց նրան ծառից այն բանից հետո, երբ նա որոշ կեղծ լուրեր հայտնեց իր ընտանիքի մասին: Երբ Սուիբնեն դուրս էր եկել, Լոինգսեչանին հաջողվեց պահպանել իր խելագարությունը և նրան վերածել նորմալ մարդու: Մինչ Սուիբնեն անցնում էր ապաքինման պրոցեսի միջով, ջրաղացպանը հորդորեց նրան գնալ ցատկելու մրցույթի: Նրանք արեցին, բայց Սուիբնեն լսեց որսի խնջույքի ձայներ և նորից խելագարվեց։

Միլհագը պատահաբար Լոինգսեչանի սկեսուրն էր, և նա ընկավ՝ կտոր-կտոր լինելով: Հետևաբար, Սուիբնեն այլևս չէր կարողանա վերադառնալ հայրենի քաղաք առանց պատիժ ստանալու, ուստի նա շարունակում էր թափառել Իռլանդիայում։ հասավ նաև Անգլիայի որոշ մասեր ևՇոտլանդիա. Ի վերջո, նա հանդիպեց իր նման մի խելագարի և մեկ տարի անցկացրեց միասին: Իռլանդական առասպելաբանությունը նրան անվանում է Fer Caille, որը նշանակում է փայտի մարդ:

ԳԵՂԵՑԻԿ ԿՆոջ ողբը

Իռլանդական դիցաբանության հետաքրքրաշարժ լեգենդների շարքում է. Բանշիի հեքիաթը. Սա ևս մեկ առասպելական հեքիաթ է, որին հավատում էին հին Իռլանդիայի բնակիչները: Այնուամենայնիվ, այս առասպելի որոշ հատվածներ կան, որոնք մարդիկ վճռականորեն պնդում են դրա ճշգրտությունը: Վերջում մենք պետք է հարցնենք, թե ինչ է Բանշին:

Ըստ իռլանդական դիցաբանության, Բանշի տերմինը նկարագրում է կանացի ոգին: Նա ապրում է գետերի մոտ և հայտնվում է ծեր կնոջ կերպարանքով։ Այնուամենայնիվ, ինչպես Մայր Գոթելը, Բանշին կարող է հայտնվել որպես գեղեցիկ երիտասարդ տիկին:

Չնայած իր գրավչությանը և գեղեցկությանը, մարդիկ կարծում են, որ Բանշին դատապարտության և կործանման նշան է: Հին իռլանդացիները պնդում էին, որ Բանշիները հուղարկավորությունների ժամանակ ողբում են՝ որպես մարդկանց զգուշացնելու գալիքի մասին: Մյուս կողմից, իռլանդացի կանայք հուղարկավորությունների ժամանակ ողբալու ավանդույթ ունեն, ուստի նրանք կասկածում են մարդկանց դրանով:

Իռլանդիայի մեկ այլ տարածաշրջանում մարդիկ պնդում են, որ Բանշին թռչունների նման արարած է և ոչ: կին. Նրանք պնդում են, որ Բանշին երբեմն իջնում ​​է ինչ-որ մեկի պատուհանի վրա և մնում այնտեղ, մինչև մահը մոտենում է: Նրանք, ովքեր հավատում են թռչունների նման տեսությանը, պնդում են, որ Բանշին անհետանում է խավարի մեջ, երբ նրանք ստեղծենմարդիկ գիտակցում են իրենց մոտեցող ճակատագիրը: Այն պահին, երբ նրանք անհետանում են, հայտնվում է թռչնի ձայնին նմանվող թռչկոտության ձայնը:

Բանշիի դերը

Կրկին, Իռլանդական դիցաբանությունը սովորաբար նկարագրում է Բանշին որպես կին. կա՛մ ծեր, կա՛մ երիտասարդ: Նա հայտնվում է այնպես, ինչպես ցանկանում է: Բացի թռչունների նման արարած լինելուց, որոշ մարդկանց կարծիքով, իռլանդական դիցաբանությունը հաճախ պատմում է, որ Բանշին միշտ լաց է լինում:

Իռլանդական դիցաբանությունը նշում է, որ նա սովորաբար հագնում է կանաչ զգեստ, որի վրա մոխրագույն թիկնոց է ընկած: Բացի այդ, նրա մազերը հոսող երկար են, իսկ աչքերը միշտ կարմիր են՝ մշտական ​​ողբի պատճառով։ Ուրիշ ժամանակ Բանշին հայտնվում է որպես կարմրահեր կին, որն ունի մռայլ երանգ և կրում է բոլորովին սպիտակ զգեստներ։ Անկախ նրանից, թե ինչպես է իռլանդական դիցաբանությունը ընտրում նկարագրել Բանշին, չկա բանավեճ նրա լացակումած լինելու շուրջ:

Իռլանդացի որոշ գրողներ ենթադրում էին, որ Բանշին ոգի չէ, ինչպես պնդում է իռլանդական դիցաբանությունը: Նրանք ենթադրեցին, որ Բանշին ընտրված երիտասարդ կույս է, որը հրամաններ է ստանում արտաքին ուժից: Այլ կերպ ասած, անտեսանելի ուժերը ընտանիքի երիտասարդ կույսին տալիս են իրենց առաջիկա մահվան նշանը դառնալու առաքելությունը: Նրա առաքելությունն է տեղեկացնել իր երկրային համապատասխան արարածներին իրենց ճակատագրի և ճակատագրի մասին, երբ մահը մոտ է:

Հակառակ կարծիքները կարծում էին, որ Բանշին կին է, որը վարագույր է կրում և նստումողբում է ծառերի տակ: Նրանք նաև պնդում են, որ նա երբեմն թռչում է, երբ ողբում է, որպեսզի որոշ ընտանիքի տեղեկացնի մոտալուտ մահվան մասին: Բանշին նաև կանխատեսում է մահը և նախազգուշացնում է մարդկանց, ովքեր պատրաստվում են հայտնվել վտանգավոր իրավիճակում՝ լաց լինելով և գոռալով: 0> Ինչ վերաբերում է Banshee-ի շուրջ տարածված համոզմունքներին, ապա լաց լինելը, կարծես, այն է, որի շուրջ բոլորն ամենաշատն են համաձայնում: Այնուամենայնիվ, կան այլ համոզմունքներ, որոնց շուրջ ոչ բոլորն են կիսում համաձայնությունը: Այդ համոզմունքներից մեկը ներառում է այն փաստը, որ յուրաքանչյուր ընտանիք ունի իր սեփական Բանշին: Մեկ այլ համոզմունք ասում է, որ Բանշին միայն նախազգուշացնում և ողբում է նրանց, ովքեր զուտ սերում են միլեսիական ռասայից: Ոմանք կարծում են, որ միլեզացիները սովորաբար նրանք են, ում ազգանունը սկսվում է Mac, O' կամ Mc-ով:

Մեծ կամ սուրբ անձի մահը

Բանշիների բոլոր հավատալիքների թվում աղբյուրները պնդում են, որ եղել է Էյբել անունով մի կին և նա եղել է բանշիների տիրակալը: Ենթադրվում է, որ նա ղեկավարել է նրանցից 25-ին, և նրանք սովորաբար նրա մոտ են լինում։ Վերջին համոզմունքն է, հավանաբար, պատճառը, որը բոլորովին նոր հասկացություն առաջացրեց: Այս հասկացությունը նշում է, որ ավելի քան մի քանի բանշիների ողբը նշան է, որ մեծ մարդ մահանալու է:

Բանշիի լեգենդի ծագումը

Ասում են, որ Բանշին ինչ-որ գերբնական ռասայի փերիներ է: Իռլանդական դիցաբանությունը դա է հայտարարումԲանշիները սերում են Տուատա Դե Դանանից: Իռլանդական դիցաբանությունը պարունակում է ավելի քան մի քանի առասպելական արարածներ, որոնք հայտնվում են գրավիչ առասպելական հեքիաթներում: Այս արարածները սովորաբար փերիներ են, էլֆեր, մահացած աշխարհի արարածներ կամ նույնիսկ գերբնական էակներ:

Երբ խոսքը վերաբերում է Banshee-ին, թե կոնկրետ ինչ են նրանք, մնում է մի փոքր առեղծվածային: Այնուամենայնիվ, դա չի փոխում մարդկանց մեծամասնության համոզմունքը: Այս համոզմունքն այն է, որ Բանշիները կանայք են, ովքեր մահացել են ծննդաբերելիս կամ նրանք, ովքեր մահացել են ժամանակից շուտ: Այս տարածված գաղափարը բացատրում է, որ Բանշին ստեղծում է մռայլություն՝ որպես միջոց՝ վրեժ լուծելու իրենց անարդար մահից: , իռլանդական դիցաբանությունը միակը չէր, որ պատկերում և հավատում էր Բանշիներին։ Այլ մշակույթներ նույնպես որդեգրեցին այս հասկացությունը և մեզ մի քանի նկարազարդումներ տվեցին, թե ինչպես է այս արարածը: Բանշիի ամենահայտնի պատկերը վախկոտ արտաքինով տարեց կին էր. նա նստում է ծառերի տակ և լաց է լինում։ Այս պատկերումն ամենատարածվածն է մյուս բոլոր պատկերներից. այն հայտնի է նաև տարբեր մշակույթներում:

Ամենատարածված պատկերումը նաև Բանշիին որպես գեղեցիկ երիտասարդ կնոջ պատկերելն է: Իռլանդական դիցաբանության լեգենդները սովորաբար նկարագրում են Բանշին որպես երկար մոխրագույն մազերով կնոջ: Նա հագնում է սպիտակ զգեստ և շարունակում է վրձինել իր գունատ գույնըմազերը սանրով: Այս սանրը միշտ արծաթագույն է, և նա օգտագործում է այն անմեղ էակներին իր անխուսափելի կործանման մեջ գայթակղելու համար:

Իռլանդական դիցաբանությունից բացի, շոտլանդական բանահյուսությունը կարծես թե մի փոքր այլ կերպ է պատկերված: Այն պատկերում է Բանշին որպես լվացքուհի, ով լվանում է արյան բծերով լի զգեստները: Տարբեր աղբյուրներ պնդում են, որ նա լվացարարուհի է եղել, ով լվանում է շուտով մահացող զինվորների զրահները։

Վերևում և դրանից դուրս, որոշ մշակույթներ Բանշին ընդհանրապես չեն պատկերում որպես կին: Ինչպես նախկինում նշվեց, այն երբեմն հայտնվում է որպես թռչնանման արարած։ Այլ հեքիաթներում Բանշին կարծես կենդանի է. սովորաբար, ագռավը, որը կրում է գլխարկ, նապաստակ կամ աքիս:

ԼԵՊՐԵԿՈՆՆԵՐ. ԿԱՆԱՉՈՎ ՓՈՔՐԻԿ ՓԵՐԻՆԵՐԸ

Իռլանդական դիցաբանությունն ընդգրկում է ավելի քան մի քանի հեքիաթ միստիկների մասին արարածներ և փերիներ, ներառյալ Պուկաները և Բանշիները: Իռլանդական դիցաբանության ամենահայտնի փերիներից մեկը վերևում և դրանից դուրս Լեպրեկոններն են: Հավանաբար, նրանք այն սակավաթիվ լեգենդար արարածներից են, որոնք հայտնի են իռլանդականից բացի այլ մշակույթներում:

Դուք հավանաբար տեսել եք լեպրիշոն մեկ կամ երկու ֆիլմում կամ նույնիսկ կարդացել եք դրա մասին հեքիաթներում: Նրանք նման են մարդկանց, բայց նրանք էլֆեր են և ծագել են փերիների աշխարհից։ Leprechaun-ը փերիների այն տեսակն է, որը կարող է ցանկություններ կատարել: Այնուամենայնիվ, դա չի փոխում, որ նրանք ոչ անմեղ են պիքսի փոշուց, ոչ էլ լավ սիրտ ունեցողները:Այդ փերիները պարտադիր չէ, որ վնասակար լինեն. այնուամենայնիվ, նրանց սեփական շահը առաջին տեղում է, նույնիսկ եթե նրանց ընտրությունը ձեր օգտին չէ: Մյուս կողմից, նրանք հաճույք են ստանում քաոս և անարխիա առաջացնելուց:

Ավելին, հայտնի է, որ Leprechaun-ները արարածներ են, որոնք քարոզում են մեկուսացում: Նրանք չեն սիրում ժամանակ անցկացնել այլ մարդկանց հետ, քանի դեռ նրանք որևէ օգուտ չեն ստանում: Նրանց հոբբիներից է բրենդային կոշիկներ պատրաստելն ու հինը նորոգելը։ Նրանք նաև սիրում են պարել երաժշտության ներքո և շատ խմել: Ճիշտ այնպես, ինչպես Banshees-ը, leprechauns-ը սերում է իռլանդական ռասայից՝ Tuatha de Danann-ից: Այդպես է պնդում իռլանդական դիցաբանությունը։ Այսպիսով, նրանց հեքիաթների մեծ մասն ընկնում է դիցաբանական ցիկլում:

Ինչպիսին է Leprechaun-ը

Leprechauns-ի պատկերը տարբերվում է տարածաշրջանից մյուսը: Նրանք հայտնվել են իռլանդական դիցաբանության մի քանի հեքիաթներում, ինչպես նաև տարբեր մշակույթների բազմաթիվ ֆիլմերում: Մյուս կողմից, բորձավորները մի քիչ գաղտնի էին. նրանք այնքան էլ հաճախ չէին հայտնվում: Դրա պատճառը նրանց աննշանությունն էր իռլանդական դիցաբանության մեջ: Հետագայում դրանք ավելի նկատելի դարձան նոր ժամանակներում։

Համենայն դեպս, Leprechaun-ները ճանաչելի են մարդկանց մեծ մասի համար: Նրանք փերիներ են, որոնք ունեն փոքրիկ մարմին և սովորաբար ունեն թանձր մորուք։ Մարդիկ նրանց անվանում են ցածրահասակ տղամարդիկ: Շրջանների մեծ մասը կամ նույնիսկ բոլորը համակարծիք էին այդ հատկանիշների շուրջ:իռլանդական դիցաբանության մեջ անորոշ էր: Leprechaun-ները հագնում են կոստյումներ, իսկ կանաչը ամենակարևոր գույնն է, որի հետ մարդիկ համակերպվել են: Մյուս պատկերները ներառում էին կարմիր զգեստներ; այս գույնը հին ժամանակներում ամենատարածվածն էր: Ընդհակառակը, կանաչն ավելի տարածված է ժամանակակիցների մեջ:

Leprechauns-ը իռլանդական դիցաբանության մեջ

Leprechauns-ի դերերը իռլանդական դիցաբանության մեջ

Leprechaun-ները խորամանկ արարածներ էին. նրանք հաճույքով խաբում էին մարդկանց՝ հանուն փող ստանալու։ Նրանք կարող են հաճույք ստանալ ինքնուրույն ժամանակ անցկացնելուց, բայց դա չի փոխում ուրիշների հետ շփվելու նրանց կարողությունը: Իռլանդական դիցաբանության պատմությունները ներառում են, որ այդ փերիները կարող են կատարել ձեր ցանկությունները: Իռլանդական առասպելաբանությունն ասում է, որ այն մարդիկ, ովքեր բռնում են բորձաձկան, կարող են իրենց ցանկություններից երեքը իրականություն դարձնել:

Սակայն նրանց խորամանկ բնույթը նրանց թույլ է տալիս խուսափել նախքան իրենց գրավողին որևէ լավություն անելը: Բայց եթե պատահի, որ գրավողը ավելի խելացի է, նրանց չի կարելի ազատություն տալ, քանի դեռ չեն կատարել իրենց գրավողի ցանկությունները: Հայտնի հնարքը, որ անում էին բորձավորները, հարուստ տղամարդկանց համոզելն էր, որ նրանք թաքցնում են ոսկու աման։ Երբ նրանց զոհը վճարում է նրանց կաթսայի գտնվելու վայրի համար, նրանք պնդում են, որ դա ծիածանի վերջում է:

Իռլանդական դիցաբանություն – Leprechauns

Էակներ, որոնք նման են Leprechauns-ին

Իռլանդական առասպելաբանությունը պնդում է, որ leprechauns-ը հարազատներ ունեն. արարածներ, որոնքԱյս ցիկլերի պատմությունները պատկանում են Իռլանդիայի վաղ քրիստոնեության ժամանակաշրջանին:

Պատմաբանները հակասական կարծիքներ ունեին, երբ խոսքը վերաբերում էր այս կոնկրետ շրջանին: Նրանցից ոմանք կարծում էին, որ ցիկլը պատմական կատեգորիա է, քանի որ դրա իրադարձությունները տեղի են ունեցել Քրիստոսի օրոք: Մյուսները կարծում էին, որ ցիկլը լեգենդար է և իրականությանը չի համապատասխանում:

Ինչպես ցանկացած ցիկլ, Օլսթերի ցիկլը ներառում է բազմաթիվ պատմություններ: Ամենակարևոր պատմություններից մեկը Քուլիի անասունների արշավանքն է: Դա մի հեքիաթ է, որտեղ թագուհի Կոնախտ Մեդբը և Աիլիլը՝ նրա ամուսինը, պատերազմ են սկսել Ուլայդի դեմ։ Վերևում և դրանից դուրս, Deirdre of the Sorrows-ը այս ցիկլի մեկ այլ կարևոր պատմություն է: Սա պատմություն է Իռլանդիայի ամենագեղեցիկ կնոջ մասին, ով մահացավ ցանկության և սիրո օրինակներ ծառայելուց հետո:

Fenian Cycle

Այս ցիկլը ունի մեկից ավելի անուն, այդ թվում. Ֆենյան ցիկլը, Ֆինների ցիկլը, և որոշ մարդիկ այն անվանում են ֆիննական հեքիաթներ: Այս ցիկլը իռլանդական դիցաբանության մեջ ամենանշանակալիցներից է: Այն պտտվում է հին Իռլանդիայի գերհերոսների և մարտիկների շուրջ: Ոմանք շփոթում են այս ցիկլի և Օլսթերի ցիկլի միջև՝ իրենց առաջացրած աշխարհների միջև եղած նմանությունների պատճառով: Ֆենյան ցիկլը գոյություն ունի նաև Շոտլանդիայի դիցաբանության մեջ: Այնուամենայնիվ, իռլանդական դիցաբանության մեջ այն տեղի է ունենում 3-րդ դարում:

Մյուս կողմից, Ֆենյան ցիկլի հեքիաթները ավելի շատ ռոմանտիկ են, քաննմանվել նրանց: Այս արարածները Կլուրիչաուններն են: Մարդիկ սովորաբար շփոթում են երկուսին էլ. նրանց անունները բավականին նման են.

Հեքիաթներն ասում են, որ Կլուրիչաունները հիմնականում բորոտներ են, բայց նրանք գիշերային են։ Այդ արարածները միշտ հարբած են, որ նույնիսկ որոշ բանաստեղծներ պնդում են, որ նրանք բորոտների հարբած տարբերակն են: Նրանք ասում են, որ այդ արարածները ի սկզբանե բորոտներ են, բայց նրանք են, ովքեր շարունակում են խմել գիշերը մինչև ուշաթափվելը։

Երբ խոսքը վերաբերում է հոբբիներին և հմտություններին, լեպրիշոններն ու կլուրիշոնները մի փոքր տարբեր են: Leprechaun-ները սիրում են պարել, երգել և, ամենակարևորը, կոշիկները նորոգել։ Մյուս կողմից, կլուրիչաունները հեքիաթներ ունեն իռլանդական դիցաբանության մեջ: Այս հեքիաթներում ասվում է, որ նրանք հմուտ ոչխարների հեծյալներ են և շների ընտելացնողներ:

Clurichauns-ի բնույթը կախված է միայն գինիներից, բայց նրանք ոչ մի կերպ թշնամական չեն: Նրանք ընկերասեր են, քանի դեռ լավ եք վերաբերվում նրանց: Ընդհակառակը, նրանք կարող են ավերածություններ առաջացնել և քաոս առաջացնել, եթե դուք անիրավություն եք արել նրանց։ Դուք հավանաբար մտածում եք, թե դա ինչ կապ ունի գինիների հետ: Դե, կլուրիչաունները պաշտպանում են ձեր գինու նկուղը, եթե ցանկանում են: Եթե ​​չանեն, ապա կործանում կանեն ձեր գինու պաշարը:

Իռլանդական առասպելաբանության մյուս մասերը պնդում են, որ կլուրիխաունները շատ նմանություններ չունեն ընձառյուծների հետ: Այն նկարագրում է նրանց որպես ավելի բարձրահասակ տղամարդկանց, երբ խոսքը վերաբերում է արտաքին տեսքին:

Leprechauns ևՍուրբ Ծնունդ

Leprechaun-ները այնքան էլ տարածված չէին իռլանդական դիցաբանության մեջ, բայց, այնուամենայնիվ, նրանք ունեին մի քանի հեքիաթներ: Նրանք քաոսային բնույթ ունեն, բայց որոշ հեքիաթներ բացահայտում են նրանց թշնամության պատճառը: Հին ժամանակներում կային երկրներ, որտեղ ապրում էին թզուկներ, էլֆեր և հոբիթներ: Նրանք բոլորը կողք կողքի խաղաղ են ապրում, որ նրանք նույնպես ամուսնացել են։ Տարբեր արարածների միջև այս խառնամուսնությունը հանգեցրեց բոլորովին նոր ռասայի՝ բորոտների:

Ուղերձը, որը փորձում էր հաղորդել այս նոր ցեղը, աղքատներին օգնելու կարևորությունն է: Նրանք շատ փայլուն և բարի էին; նրանց փայլը օգնեց նրանց տիրապետել խաբեությանը և դավաճանությանը: Բորձավորները սկսել են որպես բարի արարածներ և վերջում աքսորվել են իրենց հողից: Պատճառը, որ բորձավորները ստիպված էին լքել իրենց հայրենի քաղաքը, կայանում է Սուրբ Ծննդյան տոնի մասին հայտնի հեքիաթում:

Այս հեքիաթը Ձմեռ պապի մասին էր, որ իմացել էր բորձավորների իսկական ուղերձի մասին: Նա գիտեր, որ նրանք սիրում են օգնել ուրիշներին և լավ են արհեստագործության մեջ։ Հետևաբար, նա հրավիրեց նրանց օգնել իրեն Սուրբ Ծննդյան նվերների հարցում և աշխատել Հյուսիսային բևեռում գտնվող իր արհեստանոցում: Նրանցից շատերը մեկնել են իրենց սպասող աշխատանքին. նրանք պատրաստ էին երջանկություն և բերկրանք ստեղծելու:

Իրենց անհանգիստ բնության գերիշխանությունը

Լեպրեկոնները անկեղծորեն փորձում էին Սուրբ Ծնունդը դարձնել ուրախ ժամանակ: . Սակայն նրանց քաոսային բնույթը սկսեց վնասել այն, ինչ կարպետք է տեղի ունենար և չեղավ: Էլֆերը մի անգամ քնեցին, իսկ բորոտները ցանկացան խաղեր խաղալ: Սուրբ Ծննդյան նախօրեին ընդամենը մի քանի օր էր մնացել։ Նրանք գողացել են խաղալիքները և թաքցրել գաղտնի վայրում և շարունակ ծիծաղել դրա վրա։

Հաջորդ օրը բնական աղետ առաջացավ, և այն մոխրի վերածեց գաղտնի տեղը, որտեղ գտնվում էին խաղալիքները: Ոչնչացումն էր խեղճ խաղալիքների ճակատագիրը՝ ընձառյուծների արածի պատճառով:

Քանի որ Սուրբ Ծննդյան նախօրեին շեմին էր, բավական ժամանակ չկար նորերը ստեղծելու և դրանք ըստ նախատեսվածի առաքելու: Միջադեպը մոլեգնող հրդեհ է բռնկել Ձմեռ պապի ներսում. նա չափազանց ծանրաբեռնված էր և վստահ չէր, թե ինչ անել: Բարկության մի պահին նա աքսորեց բորձերին և արգելեց նրանց հավերժ վերադառնալ Հյուսիսային բևեռ:

Քամու պես արագ տարածվող բառեր

Leprechauns-ը ստիպված էր մեկ այլ տեղ մեկնել: Ի զարմանս նրանց, լուրը տարածվել էր շուրջբոլորը՝ հասնելով մեծ հեռավորությունների։ Նրանց հեղինակությունը գործատուներին դադարեցրեց նրանց աշխատանքի ընդունել՝ վախենալով աղետներից: Մարդիկ նույնիսկ չէին ուզում նրանց շրջապատում ունենալ, և նրանք բախվում են կռվարարների իրենց տարբեր արտաքին տեսքի համար: Անկասկած, նրանք աշխարհին տարօրինակ էին թվում, քանի որ նրանք խառնամուսնացած ցեղերի արտադրություն էին:

Երկար ժամանակ բորոտները ողբում էին իրենց վատ բախտը, մինչև որ կշտացան: Նրանք որոշեցին ուղղել իրենց սխալը, ուստի իրենց կյանքը նվիրեցին բարի գործեր անելու համար: Նրանք գողացան, բայց միայնօգնել կարիքավորներին, և նրանք կարծում էին, որ դա ճիշտ է: Նրանց մտադրություններն էին գողանալ միայն հարուստներին՝ նրանց թաքնված գանձեր առաջնորդելու կեղծ խոստումներ տալով։ Նրանց միակ պայմանը կանխավճար ունենալն էր. դա սովորաբար խաղալիքներ, ոսկի կամ թանկարժեք իրեր էր:

ԻՆՉՊԵՍ ԻՐԱԼԱՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅՈՒՆԸ ԱՐԳԱՑՐԵՑ ՀԱՎԵՐԺԱԿԱՆ սովորույթներ և ԱՎԱՆԴՈՒՅԹՆԵՐ

Ակնհայտ է, որ իռլանդական դիցաբանությունը շատ հեքիաթներ ունի: հետաքրքրաշարժ և գրավիչ սյուժեներից: Հեքիաթները չափազանց շատ են այս հոդվածում պատմելու համար: Այնուամենայնիվ, բոլոր նախորդները Իռլանդիայի ամենահայտնի հեքիաթներից են: Այդ հեքիաթները շատ գերիշխող էին, որ նույնիսկ իռլանդական որոշ ավանդույթներ սկիզբ են առնում դրանցից: Յուրաքանչյուր տարօրինակ գաղափար, որին իռլանդացիները հավատալու մղում ունեն, սկիզբ է առնում այդ հեքիաթների սյուժեներից: Ինչքան էլ տարօրինակ կամ էքսցենտրիկ թվան որոշ համոզմունքներ, դրանք բոլորն էլ հետաքրքիր են:

Կարապները իռլանդական դիցաբանության մեջ

Հիշեք, թե ինչ եղավ Լիրի չորս զավակ? Այո, նրանք վերածվեցին գեղեցիկ կարապների, և այդ պատճառով մարդիկ կարեկցանք ունեն կարապների նկատմամբ։ Ընդհանուր առմամբ, կարապները հիասքանչ արարածներ են. դրանք խորհրդանշում են գեղեցկությունն ու խաղաղությունը: Այդ արարածները միշտ մասնակցել են իռլանդական դիցաբանությանը և ոչ միայն Լիրի երեխաներին։ Այնուամենայնիվ, Լիրի երեխաները մեծ դեր խաղացին կարապների մասին մարդկանց տեսակետների ձևավորման գործում: Մեծ հարգանքով են վերաբերվում նրանց ու նույնիսկ կա ալիճ, որտեղ մարդիկ գնում են նրանց դիտելու:

Իռլանդական դիցաբանությունը միշտ պատկերել է կարապներին և մարդկանց որպես մեկը մյուսի մաս: Այսինքն՝ դրանք պատկերում էր որպես ձևափոխիչներ։ Այս համառ կերպարը մարդկանց ուղեկցում է հավատալու, որ կարապներն ու մարդիկ շատ նման են: Իռլանդիայում մարդիկ կարապներին անվանում են Էալա; նրանք պահում են նրանց գերության մեջ՝ երկար կյանք ապահովելու համար:

Ցանկացած մշակույթ, որը կարեկցում է կենդանիների նկատմամբ, անպայման հարգանքով կվերաբերվի կարապներին: Ընդհակառակը, իռլանդական դիցաբանության դերն այստեղ կայանում է այն սխալ ընկալման մեջ, որին որոշ մարդիկ հակված են հավատալու: Այս մոլորությունը ներառում է իռլանդացիների հավատը կարապների տարբեր աշխարհների միջև ճանապարհորդելու ունակության նկատմամբ:

Իռլանդացիները նույնպես կարծում են, որ կարապներն ի սկզբանե մարդիկ են, ովքեր կարող են փոխել իրենց ձևը՝ ըստ իրենց նախասիրության: Բացի այդ, իռլանդական դիցաբանությունը շատ ճշգրիտ էր կարապներին որպես սիրո և մաքրության խորհրդանիշ օգտագործելու մեջ։ Իրական կյանքի կարապներն ունեն ավելի քան մի քանի տեսակներ:

Կարապները իռլանդական դիցաբանության մեջ (Լուսանկարը` Օսթին Վուդհաուսի` Pexels-ից)

The Causeway Ստեղծման առասպել

Իռլանդիայում կա մի հսկա ճանապարհ՝ ճանապարհը, որը կապում է երկիրը Շոտլանդիայի հետ։ Այսքան սերունդների ընթացքում մարդիկ միշտ պնդում էին, որ այն ստեղծել է իռլանդական դիցաբանության հսկա մարտիկ Ֆին Մաքքուլը: Ռազմիկը միշտ եղել է ստեղծագործության պատմության մի մասը:

Բացի այդ, հեքիաթի մի մասը ներառում էր Ֆինկառուցել այն, որպեսզի պատշաճ կերպով մարտահրավեր նետի Բենանդոններին և կռվի նրա հետ: Բայց նա փախավ հենց որ հասկացավ իր հսկա չափը։ Երբ նա փախչում էր, նրա հսկայական կոշիկներից մեկը ընկավ և ընկավ լճի վերևում գտնվող քարի վրա։ Մեր օրերում շատերը պնդում են, որ կոշիկները դեռ գոյություն ունեն այն ափին, որտեղ Ֆինն է գցել այն։ Նրանք նաև երդվեցին նրա անհավատալի հսկայածավալ չափերով:

Օիսինի թաղման վայրը

Տիր նա նՈգի հեքիաթի վերջում Օիսինը վայր ընկավ։ իր ձին. Էնբարը, ձին, վերադարձավ երիտասարդների երկիր առանց Օիսինի։ Շատերին հետաքրքրում էր, թե ինչ է պատահել Օիսինի հետ ընկնելուց հետո։ Եվ քանի որ վարկածից ավելին միշտ կա, մարդիկ իրենց եզրակացությունն են արել. Որոշ մարդիկ պնդում են, որ Օիսինի թաղման վայրը գտնվում է Շոտլանդիայի Պերտ քաղաքի Գլենալմոնդում: Այնուամենայնիվ, Իռլանդիայում կա մի վայր, որը կոչվում է Oisin’s Grave: Այն գոյություն ունի Անտրիմի ինը Գլենսում, և մարդիկ մինչ օրս այն անվանում են Օիսինի գերեզման:

Զրույց Պուկայի հետ

The Pookas-ի հեքիաթները միշտ պարունակում էին հուզմունքի և առեղծվածի թեմաներ: Սա ներառում է այն փաստը, որ Պուկասը սիրում է զրուցել և խորհուրդներ տալ, ինչպես նաև էքսցենտրիկ կանխատեսումներ: Քանի որ իռլանդացիները վայելում են հուզիչ լեգենդները, նրանք ասում են, որ Պուկասը երբեք հրաժեշտ չի տալիս:

Ավելի ճշգրիտ լինելու համար, իռլանդական առասպելաբանությունը միշտ պատմում է Պուկասի մասին ինչ-որ մեկի հետ խոսակցությունների մասին, իսկ հետո հանկարծակիանհետանալով. Կապույտից դուրս այս անհետացումը ձեզ կուղեկցի կասկածի տակ դնելու նրանց գոյությունը: Այն նաև ասում է, որ Պուկասը երբեք հետքեր չի թողնում, ուստի մարդիկ կարող են ձեզ խելագար համարել:

Բանշին և արծաթե սանրը

Իռլանդական դիցաբանություն ունի բազմաթիվ պատմություններ և առասպելներ Բանշիի բնույթի մասին: Ի վերջո, մարդկանց մեծ մասը հավատում է, որ դա կանայք են: Իռլանդիայում թաղումների ժամանակ ողբ երգելու ավանդույթ կա: Որոշ մարդիկ դեռ հավատում են, որ կինը, ով ողբ երգելու ցանկություն է զգում, ի սկզբանե բանշի է:

Բանշիների մասին մեկ այլ տարօրինակ համոզմունք այն է, որ նրանք հրապուրում են մարդկանց իրենց արծաթե սանրերի միջոցով: Banshees ունեն երկար մոխրագույն մազեր; այն բավականաչափ արդար է և պետք է անընդհատ քսել: Այսպիսով, Banshee-ն օգտագործում է արծաթե սանր, որպեսզի խնամի այն և թողնի այն գետնին: Մարդիկ միշտ առաջարկում են, որ երբեք չվերցնեք սանր, եթե պատահաբար տեսնեք: Արծաթե սանր վերցնելը նշանակում է, որ ձեզ վատ բախտն է սպասում:

Եվրոպական օրենքը պաշտպանում է ընձյուղներին

Սա կարող է բավականին ծիծաղելի թվալ, բայց իրականում , ոմանք պնդում են, որ հայտնաբերել են իսկական բորձաններ։ Նրանք նաև նշում են, որ կանաչ էին հագել։ Ինչևէ, Եվրոպայում գոյություն ունեն Քարլինգթոն լեռան քարանձավները: Ոմանք պնդում են, որ դա սրբավայր է, որն իր մեջ ներառում է ավելի քան 200 բորձոր և պաշտպանում է նրանց վնասից:

Ի տարբերություն դիցաբանական ցիկլի, այս ցիկլը այնքան էլ չի վերաբերում աստվածներին և ծիսական հավատալիքներին: Այնուամենայնիվ, այս դարաշրջանը վերաբերում էր մարդկանց և ցեղերին, ովքեր պաշտում էին հերոսներին, այլ ոչ թե աստվածներին կամ որևէ այլ աստվածային ձևի:

Ֆենյան շրջանի տարբեր անունների պատմությունը

Ֆենյան ցիկլը ներառում է ավելի քան մի քանի պատմություն լեգենդար ռազմիկների և սուպերհերոսների մասին: Այս ցիկլի ամենակարևոր պատմությունը Ֆիոն Մաք Քումհոլի կամ Ֆին Մաքքուլի հեքիաթն է: Ցիկլի անվան տարբեր ածանցյալները նույնպես գալիս են Finn's կամ Fionn անունից: Նա լեգենդար մարտիկ էր իռլանդական դիցաբանության մեջ:

Այս ցիկլի բոլոր պատմությունները պտտվում են առասպելական հերոս Ֆին Մաքքուլի և նրա մարտիկների բանակի՝ Ֆիաննայի շուրջ: Այդ ռազմիկներն ապրում էին որպես ավազակներ և որսորդներ Իռլանդիայի անտառներում։ Մյուս կողմից, որոշ պատմաբաններ և աղբյուրներ այս ցիկլը անվանում են ոչ թե ֆենյան կամ ֆիննական, այլ օսական ցիկլ: Դրա պատճառը վերադառնում է Ֆին Մաքքուլի որդու՝ Օիսինի անունով: Նա բանաստեղծ էր, և այս դարաշրջանի բանաստեղծությունների մեծ մասը իրենն էր, ուստի ցիկլը կիսվեցնմանություններ անունների առումով:

Այս ցիկլի այլ պատմություններ

Իռլանդական դիցաբանությունը մեզ տալիս է հեքիաթների և պատմությունների լողավազան, ուստի որոշ նրանցից, անշուշտ, կհայտնվեն այս ցիկլի մեջ: Ֆենյան ցիկլը լի է պատմություններով, որոնք գրեթե բոլորը պտտվում են անպարտելի մարտիկի՝ Ֆիոն Մակ Քումհոլի տարբեր հեքիաթների շուրջ:

Այն հայտնի պատմություններից մեկը, որն ընկնում է այս ցիկլում, Սաղմոնի իմաստությունն է: Այս պատմությունը Ֆիոնի մարտահրավերների մասին է՝ դառնալու Բասկան կլանի առաջնորդը: Այս հեքիաթի մասին նկարագրական մանրամասներին կհասնեք հետագա բաժնում: Մյուս երկու հայտնի հեքիաթները, որոնք ներառում են այս ցիկլը, են «Դիարմյուիդի և Գրանեի հետապնդումը» և «Օիսինը» Տիր նա նեգում: կա՛մ թագավորի ցիկլը, կա՛մ Պատմական ցիկլը: Այս ցիկլի հեքիաթները, կարծես, պատկանում են միջնադարյան շրջանին։ Այսպիսով, այն լի է հեքիաթներով, որոնք շատ նշանակալից են իռլանդական դիցաբանության մեջ։ Բարդեր գոյություն են ունեցել Իռլանդիայում հենց այդ նույն ժամանակահատվածում: Բարդներն իրականում պրոֆեսիոնալ բանաստեղծներ էին, ովքեր ծառայում էին թագավորներին և ընտանիքներին: Ոմանք հակված են այդ բարդերներին անվանել պալատական ​​բանաստեղծներ: Նրանք նաև լավ էին գրանցում այն ​​մարդկանց պատմությունը, որոնց ծառայել են, որպեսզի հիշարժան մնան տարիների ընթացքում:

Իրականում շատ աղբյուրներ պնդում են, որ չորրորդ ցիկլի գոյության պատճառը հենց այդ բարդերն էին: Դա պայմանավորված է նրանով, որ ցիկլի բոլոր հեքիաթները պատկանում էին բացառապես նրանց: Նրանքգրել է բանաստեղծություններ, որոնք պատմում են պատմությունը և այն զուգակցում որոշ առասպելական հեքիաթների հետ, ինչը հանգեցնում է ավելի հետաքրքիր պատմությունների:

Պատմական ցիկլը պարունակում է ավելի քան մի քանի հանրաճանաչ պատմություններ, ներառյալ Բարձր թագավորների հեքիաթները, ինչպես Լաբրեյդ Լոինգսեչը և Բրայան Բորուն, ինչպես նաև ներառել է Սուինիի կատաղությունը: Պատմաբաններն ու մեկնաբանները նկարագրում են այս հեքիաթը որպես Պատմական ցիկլի փառք։ Այն թվագրվում է 12-րդ դարով, և մարդիկ դրա մասին իմանում են կա՛մ արձակի, կա՛մ չափածո միջոցով:

ՑԵՂԵՐ, ՈՐ ԳՆՈՒՄ ԵՆ ԻՌԼԱՆԱԿԱՆ ԱՌԱՍՊԱԾԱԲԱՆՈՒԹՅԱՆ ՄԵՋ

Դե, իռլանդացիները դիցաբանությունը կարող է բաղկացած լինել չորս տարբեր ցիկլերից, և դրանցից յուրաքանչյուրը ներառում է տոննա հեքիաթներ և կերպարներ: Իռլանդական դիցաբանության կերպարները նույնպես ունեին իրենց ծագումը։ Այս ցեղերը ծագել են բազմաթիվ սերունդների ընթացքում և հանգեցրել են Իռլանդիայի երկար պատմությանը: Ժողովրդական ամենահայտնի խումբը, որոնց իռլանդական դիցաբանությունը անընդհատ պատմում է իրենց հեքիաթները, հետևյալն են. 4>

Tuatha De Danann-ի մրցավազքը իռլանդական դիցաբանության մեջ ամենատարածվածն է: Դա նաև այն ցեղն է, որից առաջացել են որոշ ամենահայտնի կերպարները: Որոշ աղբյուրներ պնդում են, որ չնայած իռլանդական դիցաբանության բոլոր ցեղերին, Տուաթա դե Դանանը կազմում է լեգենդների պատմության մեծ մասը:

Այսպիսով, ո՞վ էր կոնկրետ Տուաթա Դե Դանանը: Նրանք եղել են ամարդկանց խումբ, ովքեր տիրապետում էին գերբնական և կախարդական ուժին: Այս ցեղը գոյություն ուներ Հին Իռլանդիայում որոշակի ժամանակահատվածում: Նրանք հնագույն մարդկանց ներկայացում էին, ովքեր ապրել են նախքան քրիստոնեությունը Իռլանդիայի սահմաններ շտապելը:

Սակայն այն, ինչ տեղի ունեցավ նրանց հետ, մնում է երկիմաստ: Նրանցից շատերը անհետացան, երբ մյուս ցեղերը կարողացան տիրանալ: Ուղևորվելով դեպի անվան ստուգաբանություն՝ Tuatha de Danann-ի բառացի իմաստը Աստծո ցեղն է: Ավելի ճիշտ, Աստված, որին նրանք հիշատակում են ցեղի անունով, աստվածուհի, իրականում Դանուն կամ Դանան էր:

Tuatha de Danann-ի ծագումը

Անպատակին հասնելու համար նրանք առաջատար մրցավազք էին իռլանդական դիցաբանության մեջ: Tuatha de Danann-ը նույնպես սերում է այնպիսի ցեղերից, որոնք նույնքան հայտնի էին, ինչպիսիք են Նեմեդները: Նեմեդները գոյություն են ունեցել Տուաթա դե Դանանի գոյությունից շատ առաջ, և նրանք Իռլանդիայի տիրակալներն էին:

Այս եզրակացությանն է հանգել, քանի որ երկու ռասաներն էլ եկել են նույն քաղաքներից: Այսինքն՝ նրանք կիսում էին նույն ծագումն ու հայրենի քաղաքը։ Այդ քաղաքներն էին Ֆալիասը, Գորիասը, Մուրիասը և Ֆինիասը։ Նրանցից յուրաքանչյուրը գոյություն է ունեցել Հյուսիսային Իռլանդիայում, և նրանք բոլորը պատահաբար հանդիսանում են Տուաթա դե Դանանի և Նեմեդների տները:

Ֆոմորյանների դեմ ճակատամարտը

Երբ Տուատա դե Դանանը առաջին անգամ ժամանեց Իռլանդիա, Նուադան նրանց թագավորն էր: Սակայն նրանք կռվի մեջ ընկան