Ирланд мифологиясы: оның ең жақсы аңыздары мен ертегілеріне сүңгіңіз

Мифологияның маңызы зор. Ішінара жалған болғанына қарамастан, ол бүкіл әлемдегі әрбір мәдениеттің маңызды бөлігі болып табылады. Ол тарихтың, дәстүрлердің және нанымдардың үлкен бөлігін құрайды. Дәлірек айтқанда, мифология белгілі бір наным-сенімдер немесе мифтер бар адамдар тобын білдіреді. Кейбір адамдар мифологияны құдайшылдық деп те атайды.

Мифтер тарих пен табиғат туралы ертегілерді айтады. Дегенмен, кейбір адамдардың құдайшылдық дейтін себебі, мифологияның көбінесе мифтік немесе шынайы құдайлар туралы екендігі болуы мүмкін. Бұл ирланд мифологиясына да қатысты. Бұл Ирландияның құдайлары, тарихы, әдет-ғұрыптары және т.б. туралы ертегілердің терең мұхиты. Ирландияның ең танымал оқиғаларын құрайтын қызықты дәстүрлер мен діни рәсімдердің жиынтығы.

Ирланд мифологиясы

МИФОЛОГИЯНЫҢ МАҢЫЗЫ

Қайтадан, мифология әр топ адамдар сенетін нәрсені білдіреді. Дегенмен, мифология да кейбір адамдар іздейтін зерттеу болып табылады. Мысалы, ирланд мифологиясын зерттейтін адамдар ежелгі ирландтардың нанымдары мен рәсімдері туралы бәрін біледі.

Алан Дандес фольклорист болған; ол мифтерді зерттеуді қасиетті әңгіме ретінде анықтаған. Дандес осылай сенді, өйткені мифология әлем мен адамзаттың дәл эволюциясын бүгінгі күнге дейін баяндады. Дәлірек айтқанда, Дандес бұл қасиетті әңгімелер екенін айттыФомориялықтарға қарсы және олардың патшасы өлді. Фомориялықтардың патшасы Балор Нуаданы өлтірген. Оның басқа патшаны уландыратын өте күшті көздері болды. Кек алу үшін Луг Балорды өлтірді, өйткені ол Туата Де Дананның чемпионы болды. Осылайша, ол өз нәсілінің патшалығын алуға лайық болды, сондықтан ол өзі патша болды.

Олардың жойылуы

Әдебиет ирланд мифологиясы Туатха де Дананның бастапқыда Ши деп аталатын Сидхеге тиесілі екенін мәлімдейді. Бұл перілер тұратын жер еді. Осылайша олар біржола жоғалып кетті. Керісінше, олар өлмеді, бірақ олар басқа ертегілерде пайда болды. Олар тіпті кейде әртүрлі циклдерге жататын ертегілерде пайда болды; олардан өзгеше дүниелер.

Әдебиеттер ертегі тұманының арасынан жасырынғанын айтады; бұл тұман олардың ертегі қорғандарының, сидхенің жанынан өтіп бара жатқанда ешкім оларды көре алмайтын плащ ретінде жұмыс істеді. Жапқыш киіп, өлмеудің мәнін дәлелдейтін нәрсе - олар көптеген маңызды ертегілерде қонақ болған. Мысалы, чемпион Луг Ольстер батыры Кучулайнға құдайдың әкесі ретінде көрінді. Жоғарыда және одан тыс жерде Морриган, Туата де Дананның фигурасы оған Немесис ретінде көрінді.

Фомориялықтар

Олар ирланд мифологиясында болған тағы бір табиғаттан тыс нәсіл. Ертегілер әдетте оларды екеуінде де өмір сүретін дұшпандық жаратылыстар ретінде бейнелейдісулар немесе жер асты. Алайда кейін әдебиет оларды алып тіршілік иелері және теңіз шабуылшылары ретінде бейнеледі.

Фомориялықтар ерте заманнан бері бар. Ирландияның алғашқы қоныстанушылары шын мәнінде фомориялықтардың жаулары болды. Олар сондай-ақ бір-біріне қарсы шайқасқа шыққан Туата де Дананның қарсыластары болды. Бір қызығы, екі нәсіл де жау болғанымен, олар өзара қарым-қатынастар мен байланыстарды бөлісті, бұл олардың бір-бірімен қарым-қатынасын атауды қиындатады. Шын мәнінде, екі нәсілдің өкілдері бір-бірімен үйленіп, екеуіне тиесілі балалары болды.

Туатха де Дананн сияқты, тарихшылар Фомориандықтар да құдайға ұқсайтын жаратылыстар болған деп мәлімдейді. Дегенмен, олар өздерінің әріптестерінен айырмашылығы, жою және зиян келтіру күштерін көрсетті. Олар өлімнің, кескінсіздіктің, хаостың, қараңғылық пен тапшылықтың таза көрінісі болды.

Фомориялықтардың ирланд мифологиясы бойынша көптеген қоныс аударушылардың жауы болғаны таңқаларлық емес. Кейбір дереккөздер Фомориандықтардың дұшпандықтарының астарында бір себеп бар деп болжайды. Бұл олардың құдайлар тобынан шыққандығы болса керек, жаңа топ біржола жер аударылды.

Фомориялықтар сөзінің этимологиясы

Фоморлықтар тек ирланд мифологиясындағы нәсіл. Олар туралы және олардың есімдерінің мағынасы туралы әрқашан қарсы пікірлер болды. төңірегінде даулы пікірлер көп болдыатының мағынасы, Фомориандар.

Атаудың екі түрлі бөлігі бар. Бірінші бөлім, яғни Фо, ғалымдар мен зерттеушілер келіскен жалғыз бөлік. Фо — төменгі, төмен немесе асты дегенді білдіретін көне ирланд сөзі. Міне, пікірталас туады, бәрі атаудың екінші бөлігі, яғни «мориандар» туралы болды. Сөздің екінші бөлігін түсіндіруге келгенде көптеген ұсыныстар пайда болды.

Ирланд жазушылары мен ғалымдарының ұсыныстары

• Ортағасырлық ирланд жазушылары бұл сөз теңіз дегенді білдіретін көне ирландиялық мур сөзінен шыққан деп мәлімдеді. Бұл бірінші ұсыныс дұрыс болса, бұл сөздің барлығы «теңіз астындағы тіршілік иелері» дегенді білдіреді. Ғалымдар осы нақты ұсыныс бойынша келісімдерін бөлісті. Себебі ирланд мифологиясы оларды әрқашан теңіз шабуылшылары немесе теңіз астында өмір сүретін тіршілік иелері ретінде бейнелеген. үлкен. Бұл ұсыныс бүкіл сөзге жаңа мағына береді, яғни «үлкен жер асты әлемі» немесе ол «жер асты әлемінің алыптары» болуы мүмкін.
• Ғалымдар үшінші ұсынысты басқаларына қарағанда көбірек қолдады. Үшіншісі сөздің екінші бөлігі гипотетикалық ескі ирланд терминінен шыққан деп мәлімдейді. Бұл термин жын немесе елес дегенді білдіреді. Ол сондай-ақ Морриган атауында және оның ағылшын тілінде кездеседібаламасы бие сөзі. Кейіннен бұл сөз «жер асты әлемінің жындары» дегенді білдіреді.

Олардың сыртқы келбеті

Ирланд мифологиясы нәсілдер мен кейіпкерлердің сипаттамасына келгенде біраз шатастырады. «Дун сиырының кітабы» 11 ғасырға жатады. Онда фомориандықтардың қалай көрінетіні туралы қысқаша түсініктеме беретін мәтін бар. Бұл мәтін олардың ешкінің басы мен адам денесі болғанын айтады. Басқа дереккөздер олардың бір қолы, бір аяғы және бір көзі ғана болғанын айтты.

Керісінше, олардың кейбіреулері әдемі көріністерге ие болды, оның ішінде Брестің әкесі Элата кейіпкері болды. Оның тартымды келбеті бар еді. Әртүрлі дереккөздер олардың шын мәнінде су адамдары екенін айтты; олар теңізге тиесілі болды.

Фомориялықтар мен немедтер арасындағы шайқастар

Ирланд мифологиясы оның нәсілдері арасындағы көптеген шайқастарды баяндады. Бұл ирланд мифологиясының маңызды шайқасы болды. Немедтер Туатха де Дананның ата-бабалары болды. Олар Ирландияға дерлік бос болған кезде және оның тұрғындарының көпшілігі қайтыс болған кезде келді. Олардың өлімі фомориялықтардың кесірінен болды, бірақ басқалары басқа факторларға байланысты қайтыс болды.

Қалай болғанда да, немедтер келе салысымен фомориялықтар оларға шабуыл жасай бастады. Олар бір-біріне қарсы бірнеше шайқасқа шықты. Кейінірек Немедтер оларды жеңіп, патшаларын да өлтірді, Сенганн жәнеГанн. Алайда Фомориандықтар өлмейтін болып көрінді, өйткені Конанд пен Морк тағы екі көшбасшы шықты.

Немедтердің патшасы, өкінішке орай, қайтыс болды. Осыдан кейін Фоморияның екі патшасы Немедтерді құлдыққа айналдырды. Бірақ көп ұзамай қайтыс болған Немед патшасының ұлы суретке түсті. Оның аты Фергус Летдерг болатын. Ол Конандтың үлкен мұнарасын қирату үшін пайдаланған үлкен әскер жасады.

Бірақ Фоморияның басқа патшасы Морк өзінің флотымен Немедтерге шабуыл жасады. Екі тарап та көп шығынның куәсі болды. Тірі қалғандар көп болды, бірақ олардың бәрі де аман қалған жоқ. Теңіз олардың көпшілігін суға батырды, бірақ немедтердің бір бөлігі аман қалды және олар әлемнің әртүрлі бөліктеріне қашып кетті.

Туатха Де Дананна қарсы шайқастар

Ирланд мифологиясына сәйкес, Фомориандықтар әрқашан сатқын болған. Олар ирланд мифологиясының барлық дерлік нәсіліне қарсы шайқасқа шықты. Туатха Де Дананн Немедтердің мұрагерлері болды. Олар Ирландияға келіп, Маг Туиред шайқасынан кейін билікке келді. Нуада Ирландияға келген алғашқы Туатха Де Дананның патшасы болды. Соғыс кезінде ол бір қолынан айырылды, сондықтан оның орнына жартылай фомориялық және жартылай Туата Де Дананн болған Брес патшалық билікті алды.

Ирланд мифологиясы бойынша, Брес болғанына қарамастан өте әдемі болған. ішінара фомориандық.Дегенмен, оның Фомориялық бөлігі билікке ие болған сияқты болды, өйткені ол патша ретінде Туатха де Дананды құлдықта ұстады. Бұл құлдық оның патшалық міндеттеріне немқұрайлы қарауы болды. Осылайша, ол өз билігін жоғалтты және Нуада қайтадан патша болды және Фомориандықтардың қысымына қарсы тұруға тырысты.

Брес өзінің беделін жоғалтқанына қанағаттанбады. Ол әкесінен көмек сұрады, бірақ ол оған мән бермеді. Осылайша, Бреске Балордан көмек сұрауға тура келді және олар Туатха Де Дананға қарсы әскер көтерді.

Екі нәсіл арасындағы бұралған байланыс

Бұған дейін біз екі нәсілдің екіұшты қатынасы бар екенін айтқан болатынбыз. Негізі екі нәсілдің адамдары үйленіп, балалы болған. Дәлелдер анық, өйткені Брестің өзі осындай аралас некенің нәтижесі болды. Олар дайындаған соғысқа оралғанда, Луг Туатха Де Дананның чемпионы болды. Ол осы шайқаста армияны басқаруды шешті және ол Балорды өлтірді.

Ирланд мифологиясы тосын сыйларға толы сияқты, өйткені Луг Балордың немересі болды. Ирланд мифологиясында Балор өзінің немересі өлетінін пайғамбарлық арқылы білген. Осылайша, Балор қызы Этнюді әйнек мұнараға қамап тастауға мәжбүр болды, сондықтан ол ешқашан еркекті кездестірмейді және бала көтермейді.

Оқиға Балор Сианнан сиқырлы сиырды ұрлаған кезде орын алды. Сол кезде Сиан мұнараға кіріп, Балордың қызын азғыруға шешім қабылдады. Соңғысы болған кезде Этниу дүниеге келдіүш бала. Алайда Балор өз қызметшілеріне олардың барлығын суға батыруды бұйырды. Олардың екеуі суға батып, Ирландияның алғашқы итбалықтарына айналды, бірақ друидесса үшінші баланы құтқарып қалды. Сол бір бала Люг болатын. Туатха Де Данан оны алып, ересек кезінде тәрбиеледі. Сонымен қатар, соғыс құдайы Нейт екі нәсілдің атасы болды.

Маг-Туиредтің екінші шайқасы

Луғ кәмелетке толған Нуада оған өз сарайына кіруге, сондай-ақ әскерге қолбасшылық етуге мүмкіндік берді. Ол Туатха Де Дананның әскерін басқарды, ал екінші жағында Балор өз әскерін басқарды. Балор шайқаста Нуаданы улы көзімен өлтіріп үлгерді. Люг өз атасы Балорды өлтіріп, кек алды. Люг Фомориандықтардың әскерін жеңіп, олардың патшасын өлтірді. Содан кейін олар теңізге және жер астына біржола оралды.

Геллер

Гэльдер - Ирландия мифологиясы өз аңыздары мен ертегілерінде үнемі еске түсіретін тағы бір нәсіл. . Кейбір дереккөздерде гаэльдер ежелгі Еуропаға көп ғасырлар бұрын енген Орталық Азиядан шыққан деп мәлімдейді. Бұл адамдар, гаэльдер, Ирландияға жүзіп, кез келген басқа нәсіл сияқты, қарсылас нәсілге қарсы шайқасқа шықты. Бұл жолы Гаэльдер Туатха Де Дананға қарсы болды.

Шайқас сиқырлы болды және Ирландия сол кезде жердің құдайы Эриуге табынатын. Бұл богиня уәде бердіГаэльдер Ирландия жерін мақтай бергенше иелік етеді. Бұл Туата Де Дананның жер астына мәңгілікке кеткен уақыты еді. Екі нәсіл жерді екеуіне бөлуге келісті. Туата де Дананн төменгі дүниені алуды қабылдады, ал гаэльдер жоғарыдағы әлемді алды және олар Ирландияны ұзақ уақыт биледі.

Милезиялықтар

Ирланд мифологиясынан бері. бұл қызықты ертегілер мұхиты, нәрселер жиі таң қалдырады. Милезиялықтар да ирланд мифологиясында бірнеше рет айтылған нәсіл. Ирланд мифологиясына сәйкес, олар гаэльдердің мұрагерлері болып табылады. Милезиялықтар Ирландияны мекендеген соңғы нәсіл болды; олар ұзақ уақыт бойы солай қалды. Шындығында, олар ирланд халқын білдіреді.

Ирланд мифологиясы да милезиялықтар Ирландияға теңіз арқылы келген гаэльдер болған деп мәлімдейді. Олар Ирландияға жеткенге дейін Испанияны мекендеген. Олар ғасырлар бойы жер шарын шарлап, сонда қоныстанды. Тағы да, олар Туата Де Дананмен Ирландияның жер асты әлемінде тұруға келіскен адамдар болды, ал олар жоғарыда өмір сүреді.

Кек алу үшін Ирландияға басып кіру

Бұл сол кездегі милезиялықтардың немесе гаэльдердің бірі болатын. Ол Ирландияға бір топ адаммен жүзіп барып, Ирландияның үш патшасымен кездесті. Олар Мак Чехт, Мак Грейн жәнеМак Кулл. Олардың барлығы Туата Де Дананның мүшелері болды. Олар сонымен қатар Ирландияның билеушісі болды.

Бір кезде белгісіз шабуылдаушылар Итті өлтіріп, оның адамдарын келген жерлеріне қайтару үшін шығарып салады. Осы оқиғадан кейін Иттің ағасының ұлдары нағашысының өлімі үшін кек алғысы келді. Нәтижесінде олар Ирландия жерлеріне басып кіріп, оны басып алу үшін шайқасқа шықты. Олар Ирландия тұрғындарына қарсы шайқасқа шықты, олар сол кездегі Туата Де Данан болды. Олар Тара атымен өздерінің корольдік астанасын салғысы келді.

Корольдік астанасын атау

Тара милезиялықтардың атауы болды. иелігіндегі жерді таңдады. Алайда, өз еліне бара жатқанда олар Фодла, Эриу және Банба есімді үш әйелді кездестіреді. Олар Ирландияның үш патшасының әйелдері болды. Сонымен қатар, ирланд мифологиясы оларды жер құдайларының триосы деп мәлімдеді.

Ол әйелдердің әрқайсысы милезиялықтарды жақсылық қаласа, жерді өз атымен атауға көндірді. Милезиялықтардың бірі Амергин ханымдарға дауласпады; шын мәнінде, ол құдайлар айтқан нәрсеге сенетін сияқты.

Корольдік астанаға жеткенде

Милезиялықтар Тараға келгенде, олар жердің патшалығын бөлісуден бас тартқан үш патшаны кездестіріп, милезиялықтардан немесе гаэльдерден елден тоғыз толқын алыс тұруды сұрады. Милезиялықтар келісті жәнеолар жөнелтілді; дегенмен, Туата Де Данан құрлыққа қайтып оралмайтынына көз жеткізгісі келді.

Кейіннен олар дауыл шақырды, сондықтан олар мүмкіндігінше құрлықтан алыс болды. Алайда Амергин дауылды тоқтатып, елге қайтады. Міне, сол кезде екі тарап жерді екеуінің арасында бөлуге шешім қабылдады.

ИРЛАНИЯ МИФОЛОГИЯСЫНДАҒЫ ЕҢ МӘЛІМЕТТІ ЕРТЕГІЛЕР

Ақырында, мифологияның бәрі аңыздар мен ертегілер. Дәлірек айтсақ, ертегілер мен аңызға айналған мифтер адамдарға көбірек ұнайтын сияқты. Олардың кейбіреулері шындық болды, ал басқа ертегілер тек кейбір шығармашылық жазушылардың туындысы болды. Дегенмен, мифология адамдардың ойлауы мен мінез-құлқын қалыптастыруда үлкен рөл атқарады. Ол сондай-ақ құдайлар мен құдайлармен тығыз байланысты болғандықтан, бұл адамдардың сенетін нәрселеріне әсер етуі мүмкін.

Жылдар, ғасырлар өтіп, адамдар өздері сенетін нәрселердің шындық немесе аңыз екенін білмей бастайды. . Ирланд мифологиясы да ерекшелік емес. Бұл Ирландия мәдениетіне көптеген жолдармен адамдар осы күнге дейін айтып келе жатқан ертегілермен әсер етті.

Сол ирланд ертегілерінің кейбірі Ирландияда ғана емес, бүкіл әлемде танымал. Ирландиялық мифологияның бүкіл әлемді қызықтырғаны өте қызықты. Бұл ертегілерге Лир балалары мен Лепрекондардың трагедиясы кіреді. Сол екі ертегімен біргеәлемнің мәдениеттерге қалай қарайтынының тікелей анықтамасы. Мифология әлемнің әртүрлі аспектілерін, сондай-ақ әлеуметтік және психологиялық тәжірибелерді түсіндіреді.

Екінші жағынан, бірде бір ғалым мифологияны баяндау түрінде идеяларды ұсыну ретінде сипаттаса, басқалары мифологияға басқаша сілтеме жасаған. Осылайша, мифология сөзі сіздің көзқарастарыңыз бен мәдениетіңізге байланысты көптеген әртүрлі мағыналарды білдіруі мүмкін. Десе де, мифологияны қалай анықтайсыз, оның мәдениеттер тарихын баяндайтын және ашатын ертегілердегі маңызын өзгертпейді.

ИРЛАНДИЯ МИФОЛОГИЯСЫ ТУРАЛЫ БАРЛЫҒЫ

Әрбір мәдениеттің өз ерекшелігі бар. мифтер мен аңыздар. Дегенмен, Ирландия - бұл бөлікке келгенде ең танымал елдердің бірі. Ирланд мифологиясы әрқашан қызықты болды. Бұл дүние жүзіндегі адамдар әлі күнге дейін айтып жүрген танымал әңгімелер мен көне ертегілерге толы. Бір қызығы, ирланд мифологиясында төрт түрлі цикл бар. Бұл циклдар — Мифология циклі, Фениан циклі, Корольдік цикл немесе Тарихи цикл және Ольстер циклі.

Олардың әрбір циклі кейіпкерлер мен оқиғалардың кең ауқымын қамтиды. Сонымен қатар, олардың әрбір циклінің белгілі бір тақырыбы бар. Олар сондай-ақ әртүрлі дәуірлерге сілтеме жасайды; әрбір цикл белгілі бір кезеңнің кейіпкерлері мен ертегілерін қамтиды. Жақында біз әр циклдің нақты мәліметтеріне қол жеткізіп, туралы білемізкөптеген басқалары ирланд мифологиясының эталоны болды. Ирланд мифологиясының басты аңыздары туралы білгіңіз келсе, оқуды жалғастырыңыз.

Ежелгі Ирландия халқы сиқыршылыққа және сиқырдың күшіне сенген. Олардың сенімдері қазіргі әлем адамдары айтатын аңыздар мен мифтерге әсер еткен сияқты. Ирланд мифологиясынан бейхабар болсаңыз да, сіз естіген ертегіні кездестіруіңіз мүмкін.

ЛИР БАЛАЛАРЫНЫҢ ТРАГЕДИЯСЫ

Лир балалары: ирланд мифологиясы

Лир балалары - ирланд мифологиясының ең танымал ертегілерінің бірі. Барлығы болмаса да, әлемнің көпшілігі бұл оқиғаның кем дегенде бір нұсқасын кездестірді. Бұл өте қайғылы және қайғылы болса да, бұл туралы балалар да біледі. «Лир балаларының» нұсқасынан да көп; айырмашылықтар әдетте сюжетте емес, соңында жатыр.

Ирланд мифологиясының әрбір аңызында көрнекті кейіпкерлердің реттілігі бар. Біз әрбір кейіпкердің бейнесі мен оның ирланд мифологиясындағы рөліне баса назар аударамыз. Бір қызығы, ирланд аңыздарындағы әрбір кейіпкер әртүрлі ертегілер мен аңыздардағы кейіпкерлермен қарым-қатынаста болып көрінеді. Бұл нәрселерді қызықты етеді, бірақ кейде қате түсінуге және шатасуға әкелуі мүмкін.

Лир балаларының түпнұсқалық әңгімесі

Әңгіме төрт баланың айналасында. Олар Лирдің балалары болдыпатшаның қызына үйленіп, төрт әдемі баланы дүниеге әкелді. Патша отбасымен ең жақсы сәттерді өткізді. Анасы қатты ауырып, қайтыс болғаннан кейін олардың бақыты қысқарды.

Қараңдық олар тұрған қамалды басып алды. Балалардың атасы Бодб Дирг қызынан айырылғанына және олардың басынан өткен депрессияға қайғырды. Осылайша ол екінші қызы Аоифені Лирге тұрмысқа шығуға ұсынды. Ол үйлену Лирдің өзін жақсы сезінетінін және балалардың оларға қарайтын анасы болады деп ойлады. Лир патшаның ұсынысын қабылдап, бірден Аоифеге үйленді.

Басында бәрі жақсы болды және балалар бақытты болды. Алайда бақыт Аоифенің корольді балаларынан алып тастау жоспарымен аяқталды. Ол оның балаларға берген махаббаты мен уақытын қызғанды. Алдымен ол қызметшілерінің біріне оларды өлтіруді бұйырды, бірақ ол көнбеді. Осылайша, Аоифе мәселені бақылауға алуды шешті.

Аоифе төрт баланы көлге алып барды, онда олар тамаша уақыт өткізді. Олар көлден шыға бергенде, ол оларды қарғап, олар аққуларға айналды. Сиқыр үш жүз жылға созылады, онда олар әр ғасыр сайын басқа көлде өткізеді.

Лир балаларындағы маңызды кейіпкерлер

Лир балаларының тарихында ирланд мифологиясында рөл атқарған бірнеше кейіпкерлер болды. Жоғары және одан тыс, барлығыКейіпкерлердің бірі Туатха де Дананна тиесілі. Кейбiр кейiпкерлер оқиғада екiншi дәрежеде болып көрiнуi мүмкiн; оқиғаның сюжетіне келгенде таразыға салмау жағынан екінші дәрежелі. Дегенмен, олар ирланд мифологиясында көрнекті болған құдайлармен және басқа кейіпкерлермен байланыста.

Лир балалары әңгімесінде пайда болған кейіпкерлер Бодб Дирг, Лир және Аоифе болды. Оларға қатысты кейіпкерлер қысқаша айтылады.

1. Король Лир

Ол шын мәнінде патша емес еді, бірақ ол патшалық номинацияларына түсті. Бұл номинациялар Туата Де Данан шайқаста жеңгеннен кейін болды. Лир ол Туатха Де Дананның патшасы болуы керек деп есептеді. Алайда Бодб Дирг патшалық билікті өз қолына алды. Лир патша болу мүмкіндігін жоғалтқаны үшін қатты ренжіді. Бодб Дирг қамқор адам болды; ол Лирдің қайғысын түсінді. Сөйтіп, үлкен қызын оған тұрмысқа ұсынып, оның орнын толтыруды ұйғарды.

Лир мен Аоибх үйленіп, төрт әдемі баласы болды. Әңгіме бойынша, Лир бүкіл өмірін өз балаларына арнаған қамқор әке болған. Ол үнемі екінші әйелін қызғанышпен өткізіп, уақытын соларға арнады. Балалар аққуларға айналғаннан кейін де Лир олар жүзген көлдің жағасында өмір сүрді.

Ирланд мифологиясындағы Лир

Мифологияға сәйкес Лир әрқашанда болған.ақ өрістің төбесімен байланысы. Басқа жағдайларда, ежелгі Ирландия халқы оны құдайдың тұлғасы ретінде қарастырды. Бұған Лирдің теңіз құдайы Мананнанның ұлы болғандығы себеп болды. Алайда кейбір дереккөздер Лирдің өзі теңіз құдайы болғанын айтады.

Теңіз құдайы Мананнан әдетте Мананнан Мак Лир деп аталды. «Mac Lir» сөзінің ағылшын тіліндегі баламасы шын мәнінде «Құдайдың Ұлы» болып табылады. Сондықтан бұл екі атаумен үнемі шатасулар пайда болды. Мананнанның маңыздылығына қарамастан, ол ертегілердің кез келгенінде сирек көрінді. Алайда бұл оның ирланд аңыздары мен ертегілеріндегі коннотациясын ешқашан өзгерткен жоқ.

Шошқа мен жылқы

Ирланд мифологиясына сәйкес, Мананнанның табиғаттан тыс күштері бар жаратылыстары болған. Бұл жануарларға шошқа да, жылқы да кіреді. Шошқаның еті күн сайын жаңарып, мерекелер мен той-томалақтарға жеткілікті тамақ беретін. Жылқының аты Энбарр ағып жатқан жал; себебі ол судың үстімен өте оңай жүре алатын.

Сиқырлы заттар

Теңіз құдайы сиқырлы бірнеше заттар мен заттарға ие болды. Қаншалықты қызықты болса да, бұл нысандар ирланд мифологиясының ертегілерінің тамаша сюжетін құрады. Көрнекті заттардың бірі - өнер ұлы Кормак Мак Эйрт алған сиқырлы ақиқат тостаған. Басқа нысан тамаша болдыөз бетімен жүзген қайық; жүзу үшін тек толқындар қажет болды. Қайықтың аты толқын сыпырушы еді.

Жоғарыда және одан тыс заттарда қылыш болды; Фрагарач оның аты болды және ол Жауап берушіні білдіреді. Қылыштың атауы оның нысанаға кез келген қойылған сұраққа адал жауап беруге мәжбүрлеу қабілетіне байланысты болды. Ол сондай-ақ болат сауыттарды тесіп өту мүмкіндігіне ие болды. Ол заттарға сондай-ақ көрінбейтін жадағай мен жалындаған дулыға жатады.

2. Бодб Дирг

Бодб Дирг Лир балалары ертегісінің тағы бір маңызды кейіпкері болды. Ол Лирдің орнына патшалықты алған және ирланд мифологиясы бойынша; ол адамдар табынатын патша болды. Бодб Дирг тапқыр адам болды; адамдар өз мәселелерін шешу үшін оған жүгінді.

Ол Туатха де Дананның патшасы болған кезде, ол Лирдің сайланбағаны үшін ренжігенін білді. Соның салдарынан ол өзінің асыл қыздарының бірін беріп, оның орнын толтырғысы келді. Бодб Дирг үлкен қызына Лирге тұрмысқа шығуды ұсынды және олардың төрт әдемі баласы болды. Оның ертегідегі рөлі өзі сияқты керемет болды. Сақ адам ретінде екінші қызын ұсынды. Аоифе, Аоибх қайтыс болған кезде. Ол Лир мен Балалардың қайтадан бақытты болғанын және оларға қарайтын анасының болғанын қалады.

Қамқор әке болғанымен, ол әділетті де болды. Ол не туралы білгеннен кейінАоифе балаларға жасады, ол оны мәңгілікке жынға айналдырды. Ол сондай-ақ оны ешқашан қайтып келмейтін басқа әлемге жер аударды. Бодбтың ойы балалар аққуларға айналғанда және заклинание қайтымсыз болған кезде көл жағасында қалу арқылы Лирге қосылуға дейін созылды. Ол балалардың ән айтқан кезде, аққулар сияқты дауыстарын тыңдағанды ​​ұнататын.

Бодб Диргтің басқа құдайлармен байланысы

Бодб Дирг ирланд мифологиясындағы назар аударарлық кейіпкер болды. «Лир балалары» Бодб Дирг пайда болған жалғыз ертегі емес еді. Ол сонымен қатар көрнекті ирланд аңыздарында пайда болды және ол ирланд мифологиясының басқа құдайларымен қарым-қатынаста болды.

Бодб Дирг пен Ангус Огтың байланысы болды; сонымен қатар, Ангус Ог құдай болды және ол екі құдайдың ұлы болды. Оның әкесі Дагда, ұлы әке-құдай фигурасы, ал анасы Бионн, Бойн өзенінің құдайы. Бодб Диргтің тамашалығы ол көрініс берген ертегілердің көпшілігінде айқын болды; ол әрқашан кез келген мәселенің шешімін табатын адам болды.

Құдай туралы ертегіде Ангустың әкесі Дагда, Бодб Дирг оның көмегіне жүгінген. Ангус түсінде бір әйелді көреді және ол жұмбақ түрде оған ғашық болды. Махаббаттың бұл эксцентрлік түрі Дагданы таң қалдырды, сондықтан ол Бодб Диргтен оған көмектесуін өтінді.

Сонымен, Бодб сол сұлу әйелді тексеріп, іздей бастадыАнгус ғашық болып, оны таба алды. Бұл әйел Кэр еді; әкесі қыз ретінде ұстаған аққу. Ангус арманындағы әйелді тапқанына қуанды; оған деген сүйіспеншілігін ашық білдірді және аққу болып ауысуға мәжбүр болды, сондықтан олар бақытты өмір сүреді.

3. Аоифе

Аоифе ертегінің сюжетінде үлкен рөл атқарғаны сөзсіз. Шын мәнінде, ол серпінді кейіпкер болды, өйткені ол оқиғаның барлық трагедиясының себебі болды. Ол Аоибхтың қызы және Лирдің екінші әйелі болды. Әпкесі қайтыс болғаннан кейін оған үйленді.

Ол әпкесі сияқты сүйіспеншілікке толы болмағаны анық; Аоифе қызғаныш пен сенімсіздіктің символы болды. Ол Лирдің назарын аудару үшін өгей балаларына опасыздық жасады, бірақ бәрі оның пайдасына болмады. Дегенмен, ертегінің бүкіл сюжеті кезінде сіз Аоифенің жасаған ісіне өкінетінін түсінуіңіз мүмкін.

Алайда, оның өкінішінің өзі заклинанияны қайтара алмады және балалар 900 жыл бойы аққу болып өмір сүруге мәжбүр болды. Ақырында, әкесі оны жынға айналдырып, қуып жібергенде, Аоифе өзінің кармасын алды.

Аоифенің кім екенін түсіну үшін Бодб Дирг оның шын әкесі емес еді. Негізі, ол Арандық Айлилдің қызы еді. Екінші жағынан, Бодб Дирг өзін де, әпкесін де тәрбиелеп, тәрбиелеп өсірді. Ирланд мифологиясындағы басқа ертегілерге сәйкес, Аоифесонымен қатар жауынгер әйел болған. Ол қызғанышқа қарамастан билікке ие әйел еді.

Арандық Айлил

Е, Айлил Лир балаларының кейіпкерлерінің бірі болмаған сияқты. Дегенмен, біз оның есімін Аоифе бөлімінде атап өттік. Ол ирланд мифологиясындағы көрнекті кейіпкерлердің бірі болғандықтан, оның есімін атап өткен жөн. Айлилл Лир балаларының кейіпкерлерімен жоғары және одан тыс байланыста болды. Алдымен, Ирландия мифологиясының басқа кейіпкерлерімен байланысын жалғастырмас бұрын, Айлилдің кім болғаны туралы қысқаша мәлімет береміз.

Айлил ирланд мифологиясының чемпиондарының бірі болды. Ол Меадх патшайым пайда болған ертегілердің бірінде болды. Бұл патшайым бірнеше рет үйленді, ол тіпті үшінші күйеуін тастап кетті, сондықтан ол Айлилге үйленеді. Айлилдің патшайымға ең ұнағаны – чемпион болмаған; оған оның қызғаншақ емес екені ұнады. Мұның себебі - патшайымның үйленген кезінде де басқа еркектермен қарым-қатынаста болуды жақсы көруі.

Патшайым Ольстер патшасы Феаргус Макриохпен қарым-қатынаста болды. Күтпеген жерден Айлилдің қызғаныш сезімі оның еркінен де күштірек болып, әйелі оны алдап жүрген адамды өлтіреді. Өкінішке орай, патшайым біреуге күйеуін істегені үшін жаза ретінде өлтіруді бұйырды.

Айлиллдің басқа кейіпкерлермен байланысы

Айлилл шын мәнінде Аоибхтың нағыз әкесі жәнеАоифе, Лирдің екі әйелі. Ол сонымен қатар Бодб Диргпен жақсы дос болды. Ол арманындағы әйелге ғашық болған Ангус ісін тергеу кезінде Бодбқа көмектескен адам болды. Айлилдің айтқан әңгімелеріне сәйкес, ол әйелінің кесірінен қайтыс болды. Сондықтан, мүмкін, Бодб Дирг екі қызды, Аоибх пен Аоифеді алып, оларды өз балаларындай тәрбиелеуге мәжбүр болды.

Бұл тек Айлил туралы айтқан әңгімелерге сәйкес келетін ұсыныс. Алайда, Бодб Диргтің екі қызды тәрбиелеген себебі Лир балалары туралы ертегіде анық болмады. Дегенмен, ирланд мифологиясында оның басқа ертегілердің ашылуының себебі болуы мүмкін.

ФИНН МАКУЛ ЖӘНЕ АЛЫП СЕБЕП

Ирланд мифологиясындағы тағы бір танымал ертегі Финн МакКол мен Үлкен жолдың ертегісі болды. Ирланд мифологиясында Финн Маккул жауынгер болған. Сонымен қатар, шотланд мифологиясы оны өз ертегілеріне жауынгер ретінде де енгізді. Кейде ескі ирландтар Финннің аты кейде Фионн Мак Камхолл болуы мүмкін екенін айтады. Финн Маккулды қамтитын барлық әңгімелер шын мәнінде Фениан циклінің бөлігі болды; батырлар мен жауынгерлер әлемін тудырған цикл.

Бастапқы әңгіме

Фин Маккул биіктігі шамамен 55 фут болатын орасан зор тіршілік иесі болды. Ирланд мифологиясына сәйкес, Финн Маккул Гигант жолының құрылысшысы болды; Ирландиядағы танымал жолоны Шотландиямен байланыстырады. Бұл жол Антрим жағалауында орналасқан. Оның тарихы көптеген ұрпақтар арасында және әртүрлі мәдениеттерде, соның ішінде Ирландия мен Шотландияда танымал болды.

Мүмкін, Финн әйелі Онахпен бірге өмір сүрген және олар бақытты өмір сүрген. Көп ұзамай Фин МакКол өзінің шотландиялық қарсыласы Бенандоннерді біліп, ол ашулана бастады. Финн Маккул Бенандоннерді үнемі қорлауына байланысты ашулана бастады. Демек, ол оған үлкен балшық лақтырмақ болды; алайда ол теңізге қонды, өйткені Бенандоннер Ирландия теңізінің арғы жағында өмір сүрді. Осыдан кейін Фин Бенандоннерге жетіп, бір-бірімен дұрыс күресе алатын Гигант жолын салды.

Шотландиялық қарсыластың алып өлшемі

Жолды салған соң, Фин басқа жаққа өтуге дайын болды. Бірақ, ол екінші жаққа жақындаған бойда Бенандоннердің үлкен мөлшерін түсінді, сондықтан ол үйіне жүгірді. Ол қашып бара жатып алып етіктерінің бірін жоғалтып алды, сондықтан адамдар оның құлаған жерінде әлі де бар деп сенеді.

Туған қаласына жеткенде ол әйеліне Бенандоннердің өлшемін айтып, жасырынуға көмектесуін өтінді. Ол Бенандоннер үшін оны табу қиын болатын жерде жасырынғысы келді. Оның жарқын ақылды әйелі оған бала кейпін киюді және Бенандоннер оның артынан бармауды ұсынды.

Бұл жоспар Бенандоннер үшін өте керемет болдыоларда болған оқиғалар мен кейіпкерлер. Жоғарыда және одан тыс жерде біз сізді ирланд мифологиясының ең танымал ертегілерімен, жауынгерлерімен, нәсілдерімен және құдайларымен таныстырамыз.

Толығырақ мәлімет бермес бұрын, бұл циклдардың мифологияның өзіне жатпайтынын білу маңызды. Шын мәнінде, олар зерттеушілер мен фольклоршылардың әр дәуірді талдауды жеңілдету үшін қолданған әдістері болды. Осылайша, олар кейіпкерлер мен оқиғаларды төрт түрлі бөлімге бөлуге мәжбүр болды.

Мифологиялық цикл

Мифологиялық цикл - ирландтардың циклдеріндегі біріншісі. мифология. Бұл цикл - құдайлар туралы ертегілер мен басқа мифтер айналасында айналатын бөлім. Бұл, әрине, маңызды цикл, өйткені ол көптеген маңызды аңыздар мен оқиғаларды қамтиды. Атап айтқанда, мифология циклі Туата Де Данан айтқан барлық ертегілерді қамтиды. Соңғысы ежелгі ирландиялықтардың жарысы болды, олар осы циклдің әңгімелерінің көпшілігін құрады - біз олар туралы кейінірек толығырақ тоқталамыз -.

Мифологиялық циклге оралсақ, бұл циклдің кейіпкерлері Бұрын ежелгі ирландиялықтар сенетін құдайлар. Цикл белгіленетін бұл дәуір христиандық Ирландияға көптен бері келмеген уақытқа жатады. Алайда, кейбір ғалымдардың пікірінше, құдайлармен байланысы бар нанымдардың барлығы бірдей суреттелмеген.

Ол ғалымдар шынымен сенедікөрген төсек ұйықтап жатқан баланыкі деп ойлады. Соңғысы омыртқасын дірілдеп жіберді, өйткені ол мұндай өлшемдегі баланың ата-анасы керемет зор болады деп ойлады. Осылайша ол біржола қашып кетті.

Фин Маккул туралы басқа ертегілер

Ирланд мифологиясы Фин Маккул Фианнаның көшбасшысы болды деп мәлімдейді. әкесі қайтыс болғаннан кейін. Финге жетекшілік ол гоблин Эйлен Мак Мидгнаны өлтіргеннен кейін берілді. Сол гоблинді өлтіру Тара төбесінде тұратын адамдарды құтқарды.

Гоблин арфада ойнап, төбенің адамдарын манипуляциялайтын. Оның музыкасының баурап алғаны соншалық, жауынгерлерді дәрменсіз және тиімсіз қалдырды. Екінші жағынан, Финн Маккул гоблин арфасының музыкасына қарсы иммунитетке ие жалғыз адам болды. 4>

Фин МакКол шын мәнінде Маккулдың немесе Камхоллдың ұлы және Ойсиннің әкесі болды. Олардың екеуі де ирланд мифологиясының ертегілерінде маңызды рөлдерге ие болды. Финнің әкесінен бастап, ол аң аулау үшін жабайы табиғатта өмір сүрген жауынгерлер тобы Фианнаның жетекшісі болды. Кейінірек Финнің өзі әкесінен кейін Фианнаны басқарды.

Шын мәнінде, Финн Камхолл мен Муирненің ұлы, друид Тадг мак Нуадаттың қызы болды. Оның ата-анасы бір-біріне ғашық болды, бірақ Мюрндікіәкесі Камхоллдан бас тартты, сондықтан олар бірге қашуға мәжбүр болды. Жоғарғы Король Тадгтың қызына қатысты не болғанын біліп, Камхоллға қарсы шайқаста оған көмектесуге шешім қабылдады. Камхолл бұл шайқастан аман қалды, бірақ оның жаулары көбірек болып көрінді.

Кумхолл Голл мак Морнаға қарсы шайқасқа шықты. Бұл Кнуча шайқасы болды және оны Голл бастады, өйткені ол Камхоллды өлтіріп, Фианнаны басқарғысы келді. Өкінішке орай, Голл шын мәнінде Финнді өлтіріп, басшылықты оныкі деп ойлады. Алайда, Голлдың таңғаларлығы, Мюрн фин Мак Камхоллға жүкті болды және басшылық оны күтіп тұрды. Арада жылдар өткен соң Фин Фианнаның көшбасшысы болды және Камхоллдың ағасы Криммал оны барлық жолмен қолдады.

ТИР НА НОГ (ЖАСТАР ЖЕРІ) ЕҢБЕГІ

Тир на нОг — ирланд мифологиясындағы шытырман оқиғалы ертегі, оның кейіпкері Оисин болды. Бұл ертегінің сюжетінде Ойсинмен қатар ойнаған Ниамх Чинн Ойр болды. Ол алтын шашы бар пері әйел болды және ол теңіз құдайы Мананнан мак Лирдің қыздарының бірі болды.

Ирланд мифологиясында айтылғандай, пері әйел аққудың төрт баласының әкесі Лирдің немересі болған. Шамасы, ирланд мифологиясының кейіпкерлерінің көпшілігі бір-бірімен тікелей немесе жанама түрде байланысты. Бұл шын мәнінде ертегілерді одан сайын арттырадықызықты. Тир на нОг ертегісі Ойсин үшін ең маңызды шытырман оқиғалы ертегі болды.

Ертегі шын мәнінде сол ертегі әйел туралы болды. Жас елден келіп, Ойсынға ғашық болыпты. Осылайша ол оған қонаққа барып, оған деген сезімін айтып, онымен бірге келуін өтінді. Ол Ойсинді онымен бірге саяхаттау оны мәңгілік жас етіп сақтайтынына сендірді.

Олар Тир на нОгқа кетіп, екі бала туды; ұл Оскар және қыз Plor na mBan, яғни әйелдер гүлі. Біраз уақыттан кейін Ойсын туған жеріне қайтуды ойлады. Ол үш жыл ғана өтті деп ойлады, бірақ шын мәнінде үш ғасыр өтті.

Енбарр, Аққан ат

Енбарр солардың бірі болды. Мананнан мак Лир ие болған жаратылыстар. Ол судың үстімен жүре алатын. Ниам, пері әйел Оисинге Ирландияға қайтып оралу оның үш жүз жыл қартайып, өлетінін білдіреді деп ескертті. Сөйтіп, аяғы жерге тиіп кетпесін деп, оған Энбаррды берді. Ол не нәрсеге қарамастан атқа міну керек, әйтпесе өледі.

Оисин Ниамның айтқанын орындап, ат үстінде қалды. Ол туған қаласына жеткенде, ол ата-анасының үйін толығымен қираған және тастанды екенін көрді. Ол жастар елінде қалған жылдардан бейхабар еді.

Ирланд мифологиясының көптеген ертегілері сияқты, Ойсин де қайғылы аяқталуға тап болды.Ойсиннің әйгілі ертегісінің соңы екі түрлі нұсқаға ие. Бір нұсқада Ойсин Әулие Патрикпен кездесіп, оған өмірі туралы бәрін айтып берді. Біраз уақыттан кейін ол қайтыс болды.

Екінші жағынан, басқа нұсқада аяқталуға келгенде біраз күдік болды. Ол Оисиннің Глеанна-Смолдағы жолдың жанынан өтіп бара жатқанын және құрылыс салуда бірнеше адамды кездестіргенін айтты. Ол оларға тас жинауға көмектесуді ұйғарды, бірақ ол ат үстінде қалуға мәжбүр болды. Сөйтіп, ол тас термек болып, абайсызда жерге құлап кетті. Сол мезетте қартқа айналып, жылқы жастың еліне ұшады.

Тир на нОгтың маңызды кейіпкерлері

Фин Маккул шын мәнінде ирланд мифологиясындағы көрнекті ақындардың бірінің әкесі болды. Оның ұлы Оисин болды, ол фениандық циклдегі өлеңдердің көпшілігін жазған Ошен деп аталады. Демек, кейбір адамдар фениандық циклді Оисиннің атымен аталатын оссиандық цикл деп атайды. Ойсын ақын болумен қатар, айнымас күрескер де болды. Ол екі дүниенің ең жақсысын біріктірді; өнер әлемі және соғыс әлемі.

Ойсіннің аты жас киік дегенді білдіреді және бұл есімнің астарында бір әңгіме болған. Ол сондай-ақ ирланд мифологиясындағы өте маңызды кейіпкер болды; ол бірнеше ертегілерден артық көрініс жасады. Ойсиннің анасы Садхбх болды, бір қызығы; ол Бодб Диргтің қызы болды. Ирландтардың айтуы бойыншаМифологияға сәйкес, Оисин мен Финн Садх алғаш рет баласын туғанда кездеспеді.

Бұғы туралы хикая

Оисин есімі жас бұғы, біз мұны жоғарыда айттық, бірақ оның сол жаратылыспен байланысын айтқан жоқпыз. Ойсиннің анасы Садх шын мәнінде бұғы болған. Қорқыныш Доирче друид болды; ол Садхты адамнан жабайы бұғыға айналдыруға жауапты болды. Жақсы жаңалық болды; Финн аңшы болды және бір жақсы күні ол Садхбхты кездестірді.

Олар кездескен кезде Садбх өзінің бастапқы түріне бұрылып, Финді аңшылықты тоқтатуға алып барды. Ол онымен біржола араласқысы келді. Қорқыныш Доирче Садххты тауып, оны тағы да бұғыға айналдырғанша олар бақытты өмір сүрді. Ол сол кезде жүкті болған. Қорқыныштың оны бұғыға айналдыруының себебі ирланд мифологиясында анық болмады. Соңында Финн мен Садх күшпен екі жаққа кетті.

Әке мен бала қарым-қатынасы

Шамасы, Садбх Ойсинді ол кезде дүниеге әкелген сияқты. марал болды. Осылайша, оның есімінің мағынасы ең қолайлы болды. Ең өкініштісі, Финнің ұлын алғаш дүниеге келген кезде ешқашан көрмегені, бірақ олар ақыры кездескені. Ирланд мифологиясына сәйкес, Финнің ұлы Оисинмен қалай танысуының екі түрлі жолы болған. Осы нұсқалардың біріне Финнің баласын жеті жасында жабайы табиғатта жалаңаштап, әкесін тауып алғаны кіреді.ұлы әңгіме осы жерден басталды.

Екінші нұсқада олардың Ойсын кәмелетке толғанға дейін кездеспегені айтылады. Ирланд мифологиясына сәйкес, Финн Маккул мен Оизин екеуі таласып жатқан қуырылған шошқа болған. Алайда, олардың жекпе-жегі кезінде Финн өзінің төбелесіп жатқан жігітінің кім екенін түсінді. Кейбір деректерде Ойсынның әкесін де танығанын айтады. Әйтеуір, екеуі бірін-бірі таныған бойда төбелесті тоқтатты.

ИРЛАНИЯ МИФОЛОГИЯСЫНДАҒЫ ПУКА АҢЫЗЫ

Әрине, ирланд мифологиясы таңғаларлыққа толы. және тамаша аңыздар. Пука - ежелгі Ирландия тұрғындары сенетін мифтердің бірі. Пука, Плика, Пука, Пхука немесе Пуха сияқты атаулардың әртүрлі формаларын табуға болады. Дегенмен, олардың барлығы бір тіршілік иесіне сілтеме жасайды.

Пука ескі ирландиялық Puca сөзінен шыққан; бұл гоблинді білдіреді; бұл ергежейлі тәрізді ұсқынсыз тіршілік иесі. Басқа дереккөздер Пука сөзі скандинавиялық Пуке немесе Пук сөзі деп мәлімдейді. Сөздің тура мағынасы – табиғат рухы немесе табиғат рухы. Ирландиялықтар Пукадан қорқады, өйткені бұл бейберекетсіздік туғызуды ұнататын бұзық жаратылыс.

Жарайды, бұл Пуканың шын мәнінде не екеніне тоқталайық. Пука - кез келген пішінді қабылдай алатын тіршілік иесі; Адамдар бұл түрді пішінді өзгертушілер деп атайды. Бұл ешкі, гоблин, қоян, ит немесе тіпті аадам; әсіресе қарт. Оның үстіне түнде ғана пайда болады. Осы формалардың барлығына қарамастан, адамдар Пуканы алтын көздері бар қара жылқы ретінде жақсы біледі.

Жоғарыда және одан тыс, олар адамдармен қарым-қатынас жасауға қабілетті ететін кейбір күштерге ие. Сол қара аттар адам сияқты сөйлей алатын. Бір қызығы, олардың ермегі кіммен сөйлесетінін адастыру үшін шындықты әсірелеуде жатыр. Жаман атақтарына қарамастан, ешбір жазбада олардан бір адам зардап шекті деп жарияланған жоқ.

Пука туралы ертегілер

Ирланд мифологиясында Пука мүмкіндігінше көп ертегілерде кездеседі. Пука туралы ертегілер жоқ. Дегенмен, олар сюжеттерде көрінетін көптеген ертегілер бар; олар да өзінің барлық формаларында көрінеді. Тағы да, әңгімелерде Пукас әрқашан қорқынышты әрекеттерді жасайды. Олар адамдарды қорқытып, жабайы әрекет етуді ұнатады, тіпті олар дұшпандық танытпаса да. Ирланд мифологиясының ертегілеріне сәйкес, пука жиі орындайтын мінез-құлықтардың кейбірі мыналар.

Үйге қайтар жолда пука орнату

Пука жылқы формасы; ашық алтын көздері бар қараңғы. Жылқы ретінде Пука өзінше көңіл көтеруге бейім. Олардың ойын-сауық анықтамасы жартылай мас адамды іздеуді қамтуы мүмкін. ОлардыңМақсат - әрқашан сыраханадан шығып, үйіне қайтуға дайын адамдар. Пукалар сол адамды оларды отырғызуға шақырады және білмей жатып, роликті мінуге шақырады.

Шабандоз арқасынан секіруді шешкеннен кейін, ол олардың өміріндегі ең жабайы саяхаттардың біріне аттанады. Дәл осы кезде Пука көңіл көтеруді сезінеді, бұл шабандозды керемет қорқытады. Екінші жағынан, ирланд мифологиясында пука мінетін бір ғана адам болған. Бұл бір адам Ирландияның жоғарғы королі Брайан Бору болатын. Ол Пуканың жабайы сиқырын басқара алатын күшке ие болды.

Брайан Бору Пуканы құйрығындағы үш шаш жіп арқылы жаға арқылы басқарды. Сонымен қатар, Брайан Борудың қол жетпес физикалық күші болды. Бұл оған Пуканың артқы жағында тұрып қалуға көмектесті, оны мойынсұнуға мәжбүр болғанша шаршауға дейін жеткізді.

Пуканың ұсынысы Брайан Боруды екі нәрсені істеуге бұйырды. Олар келесідей болды: ешқашан азаптамаңыз немесе христиандардың қасиеттерін бұзбаңыз немесе ирландиялықтарға зорлық-зомбылық жасамаңыз. Дегенмен, ирланд мифологиясы пуканың бірнеше жылдан кейін уәдеден бас тартқанын көрсетеді.

Пука туралы фактілер

Пука - бұл түрі. әдетте төбелер мен тауларды мекендейтін тіршілік иелері. Ирландиялық мифологияда пукалардың әдетте апаттар тудыратыны айтылады. Керісінше, бұл тіршілік иесінің мінез-құлқы әртүрліСіз Ирландияның қай бөлігінен боласыз. Ирландияның кейбір бөліктерінде пука фермерлерге егін жинау және өсіру процестерінде көмектеседі. Пікірлер бұл тіршілік иесінің табиғатына қатысты әртүрлі болған сияқты, бірақ адамдар оны көру сәтсіздіктің белгісі деп есептейді.

Пука қу және қу; олар алдамшы және алдауды жақсы біледі. Адамдар оларды құнарлы рухтар деп атайды, өйткені олардың қолөнермен бірге жоюға да күші бар. Ал, ең бастысы, олар адам сияқты еркін сөйлеп, дәл болжам мен болжам айта алады.

Жылқы ретінде пайда болу жиілігіне оралсақ, ирланд мифологиясы олардың белгілі бір әрекеттерін айтады. Пука әдетте ауылды аралап, қақпаларды бұзу және қоршауларды құлату сияқты хаотикалық әрекеттерді жасайды.

Пука және Хэллоуин

Ежелгі адамдар Ирландия бұрын Пука айы қараша деп есептеген. Олар тіпті Хэллоуинде Пука ретінде әдет-ғұрыптарды киетін. Басқалары олар туралы естіген әңгімелерден қорқып, үйлерінде қалды; олар балаларға зиян келтірді деп сенді.

Тіпті ирланд мифологиясын қызықты ететін нәрсе - оның қазіргі әлемнің мистикалық жаратылыстарымен байланысы. Пуканың инкарнациясына Бугеймен және Пасха қояны кіреді. Кейбір дереккөздер бұл ертегі тәрізді тіршілік иелері Пукадан шыққан деп мәлімдейді.

Барлығына қарамастанИрланд мифологиясы әртүрлі формаларды береді, ал ирланд жазушылары мен ақындары ұсынған формалар әлі де көп болды. Мысалы, ирланд жазушысы Брайан О'Нолан бір кездері Пуканы қараңғы рух ретінде бейнелеген. Екінші жағынан, Йейтс бір кездері оны бүркіт ретінде бейнелеген.

СУИНЕЙ ЕРГЕГІНІҢ ЖҰМЫСЫ

Ирландық мифологияның ең үлкен ертегілерінің бірі - бұл құлдырау. Суини. Суинидің ескі ирландиялық аты Суибне болды. Ертегі Дал Араидхенің пұтқа табынушы патшасы төңірегінде өрбиді. Суибне бірде діни қызметкерге шабуыл жасады, осылайша діни қызметкер Суибнеге өмір бойы қарғыс айтты. Жартысы адамға, жартысы құсқа айналды.

Суибне Маг-Рат шайқасында қайтыс болғанға дейін өмірінің қалған бөлігін орманда өткізуге мәжбүр болды. Әңгіменің сюжеті соншалықты қызықты, ирланд ақындары мен жазушылары оны аударып, өз шығармаларында қабылдауға мәжбүр болды.

Ирланд мифологиясының әрбір ертегісінде бірнеше нұсқалар болуы мүмкін және Суинидің ашулануы да ерекшелік емес. . Сюжеттердің көпшілігінде оның құс болып өмір сүргені, ол жерде, бір жерде саяхаттап жүргені айтылады. Керісінше, ертегінің 12-ші басылымы шайқас туралы түсінік берді; бірақ егжей-тегжейлі емес. Ол сондай-ақ ертегінің соңында Суинидің христиан дінін қабылдағаны туралы айтылған.

Әңгіменің сюжеті

Ирланд мифологиясында, кейде бұл ертегіге «Ақылсыз Суинидің ашуы» деп те аталады. Әңгіменің сюжеті Суибненің жынданып кетуінен басталдыадамдар құдайлар деп есептейтін кейіпкерлер нақты құдайлардан гөрі құдайға ұқсас кейіпкерлер болды. Кейбір дереккөздер ғалымдардың мұның себебі олардың христиандық нанымдарынан бастау алады деп мәлімдейді.

Мифология циклінің белгілі оқиғалары

Цикл мыналарды қамтиды: көптеген шығармалар, соның ішінде өлең мәтіндері мен прозалық ертегілер. Сол еңбектердің бірі «Басқыншылықтар кітабы» болды. Сондай-ақ, бұл циклде көптеген романстар бар, бірақ кейбір дереккөздер бұл ертегілер кейбір қазіргі заманға жатады деп мәлімдейді. Бұл әңгімелердің кейбірі Кэт Майдж Тюиред және Туйреан балаларының тағдыры болды. Мифологиялық циклдерге адамдар оларды жылдар бойы ауызша таратқан басқа әңгімелер бар.

Халық ертегілері бұл әңгімелерді зерттеушілер деп атайды; олар Ирландияны өлімші адамдар билегенге дейінгі дәуірге жатады. Өлген адамдар шын мәнінде нәсілдер болды, соның ішінде милезиялықтар мен олардың ұрпақтары. Лирдің балалары - ирланд мифологиясындағы тағы бір танымал ертегі; ол сондай-ақ «Энгус арманы» және «Этайннің Ву» шығармаларымен бірге мифологиялық циклге түседі.

Ольстер циклі

Содан кейін Ольстер циклі келеді; Ирланд мифологиясының көрнекті циклдарының бірі, ол Улайд батырлары туралы аңыздардың айналасында айналады. Ол шығыс Ольстер мен солтүстік Лейнстер болып табылады. Бұл аңыздар бар қолжазбалар ортағасырлық кезеңнен бері бар. Екінші жағынан, кейбірол шіркеудің қоңырауын естіген бойда. Әулие Ронан жаңа шіркеуді құрған және сол жерде әрекет ете бастаған. Суибнені ессіздікке апарған нәрсе - Әулие Ронанның өз территориясын пайдаланып жүргені.

Эоранн Суибненің әйелі болды; ол үйден шығып кетпес бұрын оны тоқтатуға тырысты. Алайда, ол оның плащын ұстай алмады; ол тек құлады. Суибне үйден жалаңаш шықты да, Ронанның қолынан Қасиетті кітапты тартып алып, көлге лақтырып жіберді. Біраз уақыттан кейін ол Әулиені сүйреп әкетті. Әулиенің жолы болу үшін хабаршы Суибненің әрекетін тоқтатып, оған Маг-Рат шайқасында ескегін салу керектігін айтты.

Құрылымның жазылуы

Оқиғадан кейін бір күн өткен соң көлде жүзіп жүрген суқұбыр Қасиетті кітапты көлден алып шығып үлгерді. Әулие оны тапты және ол бұрын істеген ісі үшін жаза ретінде Суибнеге қарғыс айтуды шешті. Қарғыс Суибненің жалаңаш күйінде бүкіл әлем бойынша шексіз ұшып жүретінін қамтиды. Әулие Суибненің қасіретпен және масақпен өлгенін қалады.

Сонымен қатар, Әулие Ронан айналаға қасиетті су шашу арқылы шіркеу жұмыстарын атқарды. Ол Суибнеге де себеді, бірақ Суибне әулиенің оны мазақтайтынына сенімді болды. Демек, ол епископтың псалмисттерінің бірін масақпен өлтіріп, екіншісін әулиеге лақтырып, қоңырауды теседі.

Қаһарланып, әулие қарғысты қайталады, бірақ бұлуақыт Суибне жарты құс болып, мақсатсыз қыдырар еді. Ол Суибненің шіркеу қоңырауының дыбысынан бір ағаштан екіншісіне секіргенін қалады. Оның үстіне ол Суибненің монахтардың бірін өлтіргені сияқты өлетініне көз жеткізгісі келді.

Маг-Рат шайқасы қайта басталды, бірақ Суибне қарғысқа байланысты оларға қосыла алмады. Шайқас пен әскердің шуы оны ессіздікке итермеледі. Қосылмақ болды, бірақ қолдары жансызданып, қаруды қолдана алмады. Суибне өз еркінен тыс майдан даласын тастап, кетуге мәжбүр болды. Ол Гленн Эркейндегі Рос Биариге деген орманға жеткенше, йев ағашына ілінгенше кезіп жүре берді.

Суибненің қарғыстан кейінгі өмірі

Май Аонгус Маг-Рат шайқасының әскерлерінің арасында болды; дегенмен ол кетіп, шайқастан шығып кетті. Осы кезде ол Суибнемен кездесті. Кейінірек Суибне юв ағашын тастап, Тир Конейлдегі басқа ағашқа қонды. Ирландияда жеті жыл өткізгеннен кейін Суибне туған қаласына оралуды ұйғарды. Ол өз жеріне деген сағынышын сезінді; Глен Болкейн аумағы.

Ол орнына қайтып келе салысымен әйелінің басқа еркекпен тұрғанын білу үшін оның үйіне барды. Бұл адам Суибненің патшалықтағы қарсыластарының бірі болды. Әйелі Эоранн оны жақсы көрді, бірақ ол жеті жылдай болды. Ол онымен бірге болғанды ​​қалайтынын айтты; дегенмен Суибне шақырдыоның жаңа адамымен бірге қалуы. Сол мезетте Лоингсечанның адамы басып кірді, бірақ Суибне қашып үлгерді.

Лойнсечан үнемі Суибнені басып алуға әрекеттенді; оның диірменде болған кезде мүмкіндігі болды, бірақ ол сәтсіз болды. Осылайша, Лоингсечан Суибненің әр қимылын қадағалап отырды, оны жақын арада қолға түсіремін деген үмітпен. Ол қайта-қайта сәтсіздікке ұшырады, әр жолы жаңа мүмкіндікті күтті. Ақырында, Суибне Рос-Берай орманындағы Ю ағашына қайта оралды. Бірақ, ол тіпті әйелінің де соңынан ергенін түсінді, сондықтан ол басқа жерге басқа ағашқа кетті; Рос Эркайнда. Олар оны қайтадан тапты.

Лойнсечанның ниеті

Әскерлер Суибненің жасырын орнын аша алған соң, Лоингсечан оны алдап үлгерді. Ол отбасы туралы жалған хабарды жеткізгеннен кейін оны ағаштан шығарып жіберді. Суибне шыққаннан кейін Лоингсечан өзінің ақылсыздығын сақтап, оны қалыпты адамға айналдырды. Суибне қалпына келтіру процесінен өтіп жатқанда, диірмен оны секіру жарысына қатысуға шақырды. Олар солай істеді, бірақ Суибне аңшылық кешінің шуын естіп, қайтадан есінен танып қалды.

Дірменші Лоингсечанның қайын енесі болды және ол құлап, бөліктерге бөлініп кетті. Демек, Суибне бұдан былай туған қаласына жазасыз орала алмайды, сондықтан ол Ирландияны аралап жүре берді. Ол сондай-ақ Англияның бөліктеріне жетті жәнеШотландия. Ақыры өзі сияқты ессіз адамды кездестіріп, бір жыл бірге болады. Ирланд мифологиясында оны Фер Кайл деп атайды, яғни ағаш адамы.

ӘДЕМІ ӘЙЕЛДІҢ АЙЛАУЫ

Ирланд мифологиясының қызықты аңыздарының арасында: Банши туралы ертегі. Бұл ежелгі Ирландия тұрғындары сенетін тағы бір мифтік ертегі. Алайда бұл мифтің кейбір бөліктері оның дәлдігіне сенімді. Соңында біз баншидің не екенін сұрауымыз керек.

Ирланд мифологиясы бойынша, Банши термині әйел рухын сипаттайды. Ол өзен жағасында тұрады және ол кемпір кейпінде көрінеді. Алайда, Готель Ана сияқты, Банши әдемі жас ханым ретінде көріне алады.

Сұлулығы мен тартымдылығына қарамастан, адамдар баншиді өлім мен жойылудың белгісі деп санайды. Бұрынғы ирландиялықтар Банши жерлеу рәсімінде жылайды деп, адамдарға не болатынын ескертудің тәсілі ретінде мәлімдеген. Екінші жағынан, ирландиялық әйелдердің жерлеу кезінде жылау дәстүрі бар, сондықтан олар осылай ету арқылы адамдардың күдігін тудырады.

Ирландияның басқа аймағында адамдар банши құс тәрізді тіршілік иесі екенін айтады. әйел. Олар Банши кейде біреудің терезесіне қонып, өлім жақындағанша сонда қалады деп мәлімдейді. Құс тәрізді теорияға сенетіндер банши олар жасағаннан кейін қараңғыда жоғалады деп мәлімдейді.адамдар өздерінің тағдырларын біледі. Олар жоғалып кеткен сәтте құстардың дыбысына ұқсас қаңқылдаған дыбыс шығады.

Баншидің рөлі

Тағы да, ирланд мифологиясы әдетте баншиді әйел ретінде сипаттайды; не кәрі, не жас. Ол қалай ұнаса, солай көрінеді. Кейбір адамдардың пікірінше, құс тәрізді тіршілік иесі болудан басқа, ирланд мифологиясы баншидің үнемі жылайтынын жиі айтады.

Ирланд мифологиясында ол әдетте жасыл көйлек киеді, оның үстіне сұр плащ бар. Оның үстіне үнемі жоқтауынан шашы жайнап, көздері қызарып тұрады. Басқа уақытта, Банши өңі сұр және ақ түсті киім киген қызыл шашты әйел болып көрінеді. Ирланд мифологиясы баншиді қалай суреттеуді таңдағанына қарамастан, оның жылаушы екендігі туралы ешқандай пікірталастар жоқ.

Кейбір ирланд жазушылары ирланд мифологиясы мәлімдегендей, банши рух емес деп болжады. Олар Банши сыртқы күштен бұйрық алатын таңдалған жас пәк қыз деп болжады. Басқаша айтқанда, көзге көрінбейтін күштер отбасының жас қызына олардың алдағы өлімінің белгісі болу миссиясын береді. Оның миссиясы - жердегі сәйкес жаратылыстарға олардың тағдыры мен тағдыры туралы өлім бұрышында болғанда хабарлау.

Қарсы пікірлер баншиді бетперде киіп, отыратын әйел деп есептеді.ағаштардың астында жылады. Олар сондай-ақ ол кейде белгілі бір отбасына жақындап келе жатқан өлім туралы хабарлау үшін жылап жатқанда ұшады деп мәлімдейді. Баншей де өлімді болжап, қауіпті жағдайға тап болғалы тұрған адамдарды жылап, айғайлап ескертеді.

Банши және таза милезиялықтар

Банши төңірегінде ортақ наным-сенімдерге келетін болсақ, ең көп келісетіні жылау бөлігі сияқты. Дегенмен, бәрі бірдей келісімге келе бермейтін басқа да сенімдер бар. Сол нанымдардың бірі әр отбасының өз баншиі бар екенін қамтиды. Тағы бір сенімде банши тек милезиялық нәсілден шыққандарды ғана ескертеді және жоқтайды. Кейбіреулер милезиялықтарды әдетте фамилиясы Mac, O' немесе Mc әрпінен басталатындар деп санайды.

Ұлы немесе қасиетті тұлғаның өлімі

Баншилердің барлық наным-сенімдерінің ішінде дереккөздер Айбел есімді әйел болғанын және ол баншилердің билеушісі болғанын айтады. Ол олардың 25-ін басқарды және олар әдетте оның қатысуымен болады. Соңғы сенім жаңа ұғымды тудырған себеп болса керек. Бұл түсінікте бірнеше баншейлердің жоқтауы ұлы тұлғаның өлетіндігінің белгісі екенін көрсетеді.

Банши аңызының шығу тегі

Банши қандай да бір табиғаттан тыс нәсілдің перілері деп айтылады. Бұл туралы ирланд мифологиясы мәлімдейдіБаншилер Туатха Де Дананнан тарайды. Ирланд мифологиясында аңызға айналған ертегілерде көрініс беретін бірнеше мифтік тіршілік иелері бар. Бұл жаратылыстар әдетте перілер, эльфтер, өлі дүниенің жаратылысы немесе тіпті табиғаттан тыс тіршілік иелері.

Баншиге келетін болсақ, олардың нақты не екені біршама жұмбақ болып қала береді. Дегенмен, бұл көпшіліктің ортақ сенімін өзгертпейді. Бұл сенім баншилер - босану кезінде қайтыс болған немесе мерзімінен бұрын қайтыс болған әйелдер. Бұл кең тараған түсінік баншидің олардың әділетсіз өлімі үшін кек алу құралы ретінде мұңдылықты тудыратынын түсіндіреді.

Баншидің басқа мәдениеттерде бейнеленуі

Шамасы. , Ирланд мифологиясы баншилерді бейнелейтін және оларға сенетін жалғыз адам емес. Басқа мәдениеттер де бұл ұғымды қабылдады және олар бізге бұл тіршілік иесінің сыртқы келбеті туралы бірнеше иллюстрациялар берді. Баншидің ең танымал бейнесі қорқынышты кейіпті кемпір болды; ол ағаштардың астында отырады және жылайды. Бұл бейнелеу барлық басқа бейнелеулердің ең кең таралғаны; ол әртүрлі мәдениеттерде де танымал.

Ең көп тараған бейнелеу сонымен қатар Баншиді әдемі жас әйел ретінде бейнелеу болып табылады. Ирланд мифологиясының аңыздары әдетте баншиді ұзын сұр шашты әйел ретінде сипаттайды. Ол ақ көйлек киіп, бозғылт түсті бояуын сипайдытарақпен шаш. Бұл тарақ әрқашан күміс түсті және ол оны жазықсыз жандарды өзінің сөзсіз өліміне тарту үшін пайдаланады.

Ирланд мифологиясынан басқа, Шотландия фольклорында басқаша бейнелеу бар сияқты. Онда Банши қанға толы киімдерді жуатын кір жуушы ретінде бейнеленген. Түрлі дереккөздер оның жуырда өлетін солдаттардың сауыттарын жуатын жуушы болғанын айтады.

Жоғарыда және одан тыс жерлерде кейбір мәдениеттер баншиді әйел ретінде мүлде көрсетпейді. Бұрын айтылғандай, ол кейде құс тәрізді тіршілік иесі ретінде көрінеді. Басқа ертегілерде банши жануар болып көрінеді; әдетте, капюшон киген қарға, қоян немесе мотоцикл.

ЛЕПРЕКОНДАР: ЖАСЫЛДАҒЫ КІШКЕН ПЕРІЛЕР

Ирланд мифологиясы мистика туралы бірнеше ертегілерді қамтиды. жаратылыстар мен феялар, соның ішінде пука мен банши. Жоғарыда және одан тыс жерде, ирланд мифологиясындағы ең танымал перілердің бірі - Лепрекондар. Мүмкін, олар ирландиялықтардан басқа мәдениеттерде танымал бірнеше аңызға айналған жаратылыстардың бірі.

Сіз лепрехонды бір-екі фильмнен көрген шығарсыз немесе ол туралы ертегілерде оқыған шығарсыз. Олар адамға ұқсайды, бірақ олар эльфтер және перілер әлемінен шыққан. Лепрекондар - тілектерді орындай алатын перілердің түрі. Дегенмен, бұл олардың пикси шаңымен кінәлі емес екенін де, жақсы жүрегі бар екенін де өзгертпейді.Бұл феялар міндетті түрде зиянды емес; дегенмен, олардың таңдауы сіздің пайдаңызға болмаса да, олардың жеке мүдделері бірінші орында. Екінші жағынан, олар хаос пен анархия тудырудан ләззат алады.

Сонымен қатар, Лепрекондар оқшаулануды уағыздайтын тіршілік иелері екені белгілі. Олар басқа адамдармен уақыт өткізгенді ұнатпайды, егер олар пайда болмаса. Олардың хоббиінің бірі бренд аяқ киім тігу және ескілерін жөндеу. Олар сондай-ақ музыкамен билегенді және көп ішкенді ұнатады. Баншилер сияқты, лепрекондар да ирланд нәсілінен, Туата де Дананнан шыққан. Ирланд мифологиясы осылай дейді. Осылайша, олардың ертегілерінің көпшілігі мифологиялық циклге түседі.

Лепрекон қалай көрінеді

Лепрекондардың бейнеленуі әр аймақта әр түрлі болады. Олар ирланд мифологиясындағы бірнеше ертегілерде, сондай-ақ әртүрлі мәдениеттердің көптеген фильмдерінде пайда болды. Екінші жағынан, лепрекондар біршама құпия болды; олар соншалықты жиі пайда болған жоқ. Мұның себебі ирланд мифологиясындағы олардың елеусіздігі болды. Кейінірек олар қазіргі заманда көбірек байқала бастады.

Қалай болғанда да, Лепрехондар адамдардың көпшілігіне таныс. Олар кішкентай денелері бар және әдетте қалың сақалы бар перілер. Адамдар оларды аласа бойлы адамдар деп атайды. Аймақтардың көпшілігі, тіпті олардың барлығы да бұл қасиеттерге келіскен.

Лепрекондардың киіміне келетін болсақ, бұлирланд мифологиясында анықталмаған болатын. Лепрекондар костюмдер киеді, ал жасыл түс - адамдар келісетін ең маңызды түс. Басқа бейнелер қызыл киімдерді қамтиды; бұл түс ежелгі дәуірде ең көп таралған түс болды. Керісінше, жасыл түс қазіргі заманда жиі кездеседі.

Ирланд мифологиясындағы лепрекондар

Ирланд мифологиясындағы лепрекондардың рөлдері

Лепрекондар қу тіршілік иелері болды; ақша алу үшін халықты алдаудан ләззат алған. Олар уақытты өздері өткізгенді ұнатуы мүмкін, бірақ бұл олардың басқалармен қарым-қатынас жасау қабілетін өзгертпейді. Ирланд мифологиясындағы әңгімелер сол перілердің сізге тілектер бере алатынын қамтиды. Ирландиялық мифологияда лепреконды ұстап алған адамдардың үш тілегі шындыққа айналуы мүмкін дейді.

Дегенмен, олардың қу табиғаты оларды басып алған адамға жақсылық жасамас бұрын құтылуға мүмкіндік береді. Бірақ, егер ұстаған адам ақылдырақ болса, олар тұтқынның тілегін орындамайынша, оларға еркіндік берілмейді. Лепрекондар жасаған әйгілі қулық - бай адамдарды алтын құйылған ыдысты жасыруға көндіру. Олардың құрбаны кәстрөлдің орналасқан жері үшін төлегеннен кейін, олар оны кемпірқосақтың соңында деп мәлімдейді.

Ирланд мифологиясы – Лепрекондар

Лепрекондарға ұқсайтын жаратылыстар

Ирланд мифологиясы лепрекондардың туыстары бар деп бекітеді; сол жаратылыстарБұл циклдердің оқиғалары Ирландиядағы ерте христиандық кезеңіне жатады.

Тарихшылар осы нақты циклге келгенде қайшылықты пікірлерге ие болды. Олардың кейбіреулері циклді тарихи категория деп есептеді, өйткені оның оқиғалары Мәсіхтің кезінде болған. Басқалары циклды аңызға айналған және шындыққа жанаспайды деп есептеді.

Кез келген цикл сияқты, Ольстер циклі көптеген оқиғаларды қамтиды. Ең маңызды оқиғалардың бірі - Кулидің мал шабуылы. Бұл патшайым Коннахт Медб пен оның күйеуі Айлилл Улайдқа қарсы соғыс бастаған ертегі. Жоғарыда және одан тыс, Қайғылы Дейрдре - бұл циклдің тағы бір маңызды оқиғасы. Бұл нәпсі мен сүйіспеншіліктің үлгісін көрсеткеннен кейін қайтыс болған Ирландиядағы ең әдемі әйел туралы әңгіме.

Фениан циклі

Бұл циклде бірнеше атау бар, соның ішінде Фен циклі, Финн циклі және кейбір адамдар оны фин ертегілері деп атайды. Бұл цикл ирланд мифологиясындағы ең маңыздылардың бірі болып табылады. Ол ежелгі Ирландияның суперқаһармандары мен жауынгерлері төңірегінде өрбиді. Кейбір адамдар бұл цикл мен Ольстер циклін өздері тудыратын әлемдер арасындағы ұқсастықтарға байланысты шатастырады. Фениандық цикл Шотландия мифологиясында да бар. Дегенмен, ирланд мифологиясында бұл 3 ғасырда орын алады.

Екінші жағынан, фениандық циклдің ертегілері әдетте романтикалық емес, романтикалық болады.соларға ұқсайды. Бұл тіршілік иелері - Клюрихондар. Адамдар әдетте екеуін де шатастырады; олардың есімдері өте ұқсас.

Ертегілерде клюрихондар негізінен лепрехондар, бірақ түнде өмір сүретіндер деп хабарлайды. Бұл жаратылыстар үнемі мас, тіпті кейбір ақындар оларды лепрекондардың мас нұсқасы деп мәлімдейді. Олар әлгі жаратылыстар бастапқыда лепрехаундар, бірақ түнде есінен танып қалғанша ішетіндер дейді.

Хоббилер мен дағдыларға келетін болсақ, лепрекондар мен клюрихондар біршама ерекшеленеді. Лепрекондар би билегенді, ән айтқанды және ең бастысы аяқ киім жөндеуді жақсы көреді. Екінші жағынан, клюрихондардың ирланд мифологиясында ертегілері бар. Бұл ертегілер олардың қой шабатын және иттерді бағындыратын епті екенін айтады.

Клюрихондардың табиғаты тек шараптарға байланысты, бірақ олар ешбір жолмен жау емес. Сіз оларға жақсы қарым-қатынаста болсаңыз, олар мейірімді. Керісінше, егер сіз оларға зұлымдық жасасаңыз, олар бүлініп, хаос тудыруы мүмкін. Сіз бұл шараптарға не қатысы бар деп ойлайтын шығарсыз. Клюрихондар егер қаласа, шарапыңыздың жертөлесін қорғайды. Олай етпесе, олар сіздің шарап қорыңызды жою деп атайды.

Ирланд мифологиясының басқа бөліктері клурихондардың лепрехондармен көп ұқсастықтары жоқ деп мәлімдейді. Ол сыртқы келбетіне келетін болсақ, оларды ұзынырақ ер адамдар деп сипаттайды.

Лепрекондар менРождество

Лепрекондар ирланд мифологиясында соншалықты танымал емес еді, бірақ олардың бірнеше ертегілері болды. Олардың хаотикалық сипаты бар, бірақ кейбір ертегілер олардың дұшпандық себебін ашады. Бір кездері ергежейлілер, эльфтер және хоббиттер мекендеген елдер болған. Олардың барлығы тату-тәтті өмір сүріп жатыр, олар да үйленді. Әртүрлі жаратылыстардың арасындағы бұл неке жаңа нәсілге, лепрекондарға әкелді.

Бұл жаңа нәсіл жеткізуге тырысқан хабар - кедейлерге көмектесудің маңыздылығы. Олар өте тамаша және мейірімді болды; олардың тамашалығы алдау мен сатқындықты меңгеруге көмектесті. Лепрекондар мейірімді жаратылыс ретінде басталып, өз жерінен жер аударылды. Лепрекондардың туған қаласынан кетуге мәжбүр болуының себебі Рождество мерекесі туралы әйгілі ертегіде жатыр.

Бұл ертегі Аяз атаның лепрекондардың шынайы хабарын білуі туралы болды. Ол олардың басқаларға көмектескенді жақсы көретінін және қолөнерді жақсы көретінін білді. Сондықтан ол оларды Рождестволық сыйлықтармен көмектесуге және Солтүстік полюстегі шеберханасында жұмыс істеуге шақырды. Олардың көпшілігі күтіп тұрған жұмыстарына кетті; олар бақыт пен ләззат жасауға дайын болды.

Олардың қиыншылық туғызатын табиғатының үстемдігі

Лепрекондар Рождествоны бақытты өткізуге тырысты. . Алайда, олардың бейберекет табиғаты бар нәрсеге әсер ете бастадыболуы керек еді және болған жоқ. Бірде эльфтер ұйықтап қалды, ал лепрекондар ойын ойнағысы келді. Рождество кешіне санаулы күндер қалды. Олар ойыншықтарды ұрлап, жасырын жерге тығып, күле берді.

Келесі күні табиғи апат орын алып, ойыншықтар тұрған жасырын орынды күлге айналдырды. Лепрекондардың істегеніне байланысты кедей ойыншықтардың тағдыры жойылды.

Рождество қарсаңында болғандықтан, жаңаларын жасап, оларды жоспарланғандай жеткізуге уақыт жеткіліксіз болды. Оқиға Аяз атаның ішінде қатты отқа оранды; ол тым қатты батып, не істерін білмей қалды. Қаһарлы бір сәтте ол лепрекондарды жер аударып, солтүстік полюске мәңгілік оралуына тыйым салды.

Жел сияқты тез таралатын сөздер

Лепрекондар басқа жерге кетуге мәжбүр болды. Оларды таң қалдырғаны, бұл сөз алыс қашықтыққа жетті. Олардың беделі жұмыс берушілердің апаттардан қорқып, оларды жұмысқа алуын тоқтатты. Адамдар тіпті олардың жанында болғысы келмеді және олар әртүрлі көріністері үшін бұзақыларға тап болды. Әлбетте, олар әлемге оғаш көрінді, өйткені олар бір-бірімен үйленетін нәсілдер болатын.

Ұзақ уақыт бойы лепрекондар тойғанша бақытсыздықтарына зар болды. Олар қателіктерін түзетуді ұйғарды, сондықтан олар өмірлерін игі істер жасауға арнады. Олар ұрлады, бірақ текмұқтаж адамдарға көмектесу және олар мұны дұрыс деп санады. Олардың ниеті тек ауқатты адамдарды жасырын қазынаға жетелеймін деп жалған уәде беріп, ұрлау болды. Олардың жалғыз шарты - бастапқы жарнаның болуы; бұл әдетте ойыншықтар, алтын немесе қымбат заттар болды.

ИРЛАНДИЯ МИФОЛОГИЯСЫ МӘҢГІЛІК Әдет-ғұрыптар мен салт-дәстүрлерді қалай тудырды

Ирланд мифологиясында көптеген ертегілер бар екені анық. қызықты және тартымды сюжеттер. Бұл мақалада әңгімелеу өте көп. Дегенмен, алдыңғылардың барлығы Ирландиядағы ең танымал ертегілердің бірі. Бұл ертегілер өте басым болды, тіпті кейбір ирланд дәстүрлері олардан басталады. Ирландия халқының сенуге деген құлшынысы бар деген оғаш түсініктің бәрі сол ертегілердің сюжеттерінен бастау алады. Кейбір нанымдар қаншалықты оғаш немесе эксцентрик болып көрінсе де, олардың барлығы қызықты.

Ирланд мифологиясындағы аққулар

Есіңде болсын Лирдің төрт баласы? Иә, олар әдемі аққуларға айналды, сондықтан адамдар аққуларға жанашырлық танытады. Тұтастай алғанда, аққулар - керемет жаратылыстар; олар сұлулық пен тыныштықты бейнелейді. Бұл жаратылыстар тек Лир балаларына ғана емес, ирланд мифологиясына да қатысты. Алайда, Лир балалары адамдардың аққуларға деген көзқарасын қалыптастыруда үлкен рөл атқарды. Оларға үлкен құрметпен қарайды, тіпті барадамдар оларды көруге баратын көл.

Ирланд мифологиясы әрқашан аққулар мен адамдарды бір-бірінің бөлігі ретінде бейнелеген. Басқаша айтқанда, ол оларды пішінді өзгертушілер ретінде бейнеледі. Бұл табанды сурет адамдарды аққулар мен адамдар өте ұқсас деп сендірді. Ирландиядағы адамдар аққуларды Иала деп атайды; олар ұзақ өмір сүру үшін оларды тұтқында ұстайды.

Жануарларға жанашырлық танытатын кез келген мәдениет аққуларға құрметпен қарайтыны сөзсіз. Керісінше, мұнда ирланд мифологиясының рөлі кейбір адамдар сенетін қате түсінікте жатыр. Бұл қателік ирландиялықтардың аққулардың әртүрлі әлемдер арасында саяхаттай алатындығына деген сенімін білдіреді.

Ирландиялықтар аққуларды бастапқыда өз қалаулары бойынша пішінін өзгерте алатын адамдар деп санайды. Сонымен қатар, ирланд мифологиясы аққуларды махаббат пен тазалықтың символы ретінде пайдалануда өте дәл болды. Шынайы өмірдегі аққулардың бірнеше түрі бар.

Ирланд мифологиясындағы аққулар (Pexels-тен Остин Вудхаустың фотосы)

The Causeway Жаратылыс мифі

Ирландияда елді Шотландиямен байланыстыратын алып жол, өткел бар. Көптеген ұрпақтар үшін адамдар әрқашан ирланд мифологиясының Гигант жауынгері Финн МакКол оны жасаған деп мәлімдеді. Жауынгер әрқашан жаратылыс тарихының бір бөлігі болды.

Сонымен қатар ертегінің бір бөлігіне Финн де кірдіоны Бенандоннерге дұрыс қарсы тұру және онымен күресу үшін құру. Бірақ ол өзінің алып өлшемін түсінген бойда қашып кетті. Ол қашып бара жатқанда, оның алып етігінің бірі құлап, көл үстіндегі тасқа қонды. Қазіргі уақытта көптеген адамдар етік Финн түсірген жағада әлі де бар деп мәлімдейді. Олар сондай-ақ оның керемет үлкен көлемімен ант етті.

Ойсиннің жерленген жері

Тир на нОг ертегісінің соңында Ойсин құлап кетті. оның аты. Еңбарр, ат, Ойсынсыз жас елге оралды. «Ойсын құлағаннан кейін не болды?» деген сұрақ көп болды. Әрқашан нұсқадан артық болғандықтан, адамдар өз тұжырымдарын жасады. Кейбір адамдар Оисиннің жерленген орны Шотландиядағы Перт қаласындағы Гленалмондта орналасқан деп мәлімдейді. Алайда, Ирландияда Ойсиннің моласы деп аталатын жер бар. Ол Антримнің Тоғыз Гленінде бар және адамдар оны әлі күнге дейін Оисиннің қабірі деп атайды.

Пукамен әңгіме

Пукалардың ертегілері әрқашан толқулар мен жұмбақ тақырыптарды қамтыды. Бұл Пукалардың сөйлесуді және кеңес беруді, сондай-ақ эксцентрлік болжамдарды ұнататынын білдіреді. Ирландиялықтар қызықты аңыздарды ұнататындықтан, олар Пука ешқашан қоштаспайды дейді.

Дәлірек айтсақ, ирланд мифологиясы әрқашан Пукастың біреумен сөйлесіп, содан кейін кенеттен әңгімелескені туралы әңгімелейді.жоғалып кету. Бұл көгілдір жоғалып кету сізді олардың бар екеніне күмәндануға әкеледі. Сондай-ақ, Пука ешқашан артта із қалдырмайтынын айтады, сондықтан адамдар сізді жынды деп санауы мүмкін.

Банши және күміс тарақ

Ирланд мифологиясы Банши табиғаты туралы көптеген әңгімелер мен мифтер бар. Ақыр соңында, адамдардың көпшілігі оны әйелдер деп санайды. Ирландияда жерлеу кезінде жоқтау айту дәстүрі бар. Кейбіреулер әлі күнге дейін жоқтау айтуды қалаған әйелді бастапқыда банши деп санайды.

Банши туралы тағы бір оғаш наным - олар адамдарды күміс тарақтары арқылы тартады. Баншилердің ұзын сұр шаштары бар; бұл жеткілікті әділ және үнемі щеткамен тазалануы керек. Осылайша, банши оған күтім жасау үшін күміс тарақты пайдаланады және оны жерге қалдырады. Адамдар әрқашан тарақты көргенде ешқашан алмау керектігін айтады. Күміс тарақты алу сізді бақытсыздық күтіп тұрғанын білдіреді.

Еуропалық заң Лепрехондарды қорғайды

Бұл өте күлкілі көрінуі мүмкін, бірақ шын мәнінде , кейбір адамдар нағыз лепрекондарды ашты деп мәлімдейді. Олар сондай-ақ жасыл киім кигендерін айтады. Қалай болғанда да, Еуропада Карлингтон тауының үңгірлері бар. Кейбіреулер бұл 200-ден астам лепрекондарды қамтитын және оларды зиянкестерден қорғайтын киелі орын деп мәлімдейді.

Мифологиялық циклден айырмашылығы, бұл цикл құдайлар мен ритуалдық наным-сенімдермен аса байланысты емес. Дегенмен, бұл дәуір құдайларға немесе кез келген басқа құдайға емес, батырларға табынатын адамдар мен нәсілдер туралы болды.

Фениялық циклдің әртүрлі атауларының артындағы әңгіме

Фениан циклі аты аңызға айналған жауынгерлер мен суперқаһармандар туралы бірнеше оқиғаларды қамтиды. Бұл циклдің ең маңызды оқиғасы - Фионн Мак Камхолл немесе Финн МакКол туралы ертегі. Цикл атауының әртүрлі туындылары да Финн немесе Фионның атынан шыққан. Ол ирланд мифологиясындағы аты аңызға айналған жауынгер болды.

Бұл циклдің барлық оқиғалары мифтік қаһарман Финн Маккул мен оның жауынгерлер армиясы Фианнаның төңірегінде өрбиді. Бұл жауынгерлер Ирландия ормандарында қарақшылар мен аңшылар ретінде өмір сүрді. Екінші жағынан, кейбір тарихшылар мен дереккөздер бұл циклді фендік немесе финдік емес, оссиандық цикл деп атайды. Мұның себебі Финн Маккулдың ұлы Оисин есімімен байланысты. Ол ақын болды және осы дәуірдегі өлеңдердің көпшілігі оныкі болғандықтан, цикл бөлістіатаулар бойынша ұқсастықтар.

Осы циклдің басқа хикаялары

Ирланд мифологиясы бізге ертегілер мен әңгімелер пулын береді, сондықтан кейбір олардың ішінде осы циклге түсетіні сөзсіз. Фениан циклі оқиғаларға толы, олардың барлығы дерлік жеңілмейтін жауынгер Фионн Мак Камхоллдың әртүрлі ертегілері төңірегінде өрбиді.

Осы циклге жататын әйгілі әңгімелердің бірі - Даналық лосось. Бұл оқиға Фионның Баскна кланының көшбасшысы болу қиындықтары туралы. Бұл ертегі туралы сипаттамалық мәліметтерді келесі бөлімде аласыз. Бұл циклді қамтитын басқа екі әйгілі ертегі: Тир на-Негтегі Диармуид пен Греннің және Оисиннің қудалауы.

Патшалар циклі

Тарихшылар бұл циклді деп атайды. патша циклі немесе тарихи цикл. Бұл циклдің ертегілері ортағасырлық кезеңге жататын сияқты. Осылайша, ол ирланд мифологиясында өте маңызды ертегілерге толы. Дәл сол кезеңде Ирландияда бардтар болды. Бардтар шын мәнінде патшалар мен отбасыларға қызмет ететін кәсіби ақындар болды. Кейбіреулер бұл бардтарды сот ақындары деп атайды. Олар сондай-ақ жылдар бойы ұмытылмас болып қалу үшін қызмет еткен адамдардың тарихын жазуда жақсы болды.

Шын мәнінде, көптеген дереккөздер төртінші циклдің пайда болуына сол бардтар себеп болған деп мәлімдейді. Себебі циклдің барлық ертегілері тек соларға тиесілі болды. Олартарихын баяндайтын және оны кейбір мифологиялық ертегілермен үйлестіретін өлеңдер жазды, нәтижесінде одан да қызықты оқиғалар пайда болды.

Тарихи цикл бірнеше танымал әңгімелер, соның ішінде Лабрейд Лоинсех және Жоғары патшалардың ертегілерін қамтиды. Брайан Бору, сонымен қатар Суинидің ашулануы да кірді. Тарихшылар мен комментаторлар бұл ертегіні Тарихи циклдің даңқы деп сипаттайды. Ол 12 ғасырдан басталады және адамдар бұл туралы не проза, не өлең арқылы біледі.

ИРЛАНИЯ МИФОЛОГИЯСЫНДА БОЛҒАН НӘСІЛДЕР

Ал, ирландтар мифология төрт түрлі циклден тұруы мүмкін және олардың әрқайсысында көптеген ертегілер мен кейіпкерлер бар. Ирланд мифологиясының кейіпкерлерінің де өзіндік шығу тегі болды. Бұл нәсілдер көптеген ұрпақтарға тарады және Ирландияның ұзақ тарихына әкелді. Ирланд мифологиясы өз ертегілерін қайта-қайта айтып беретін халықтардың ең танымал тобына мыналар жатады: Туата Де Дананн, Фомориялықтар, Гаэльдер және Милезиялықтар.

Туата Де Данан

Туата де Дананның нәсілі ирланд мифологиясындағы ең танымал. Бұл сонымен қатар ең көрнекті кейіпкерлердің кейбірі шыққан нәсіл. Кейбір дереккөздер ирланд мифологиясының барлық нәсілдеріне қарамастан, Туата де Данан аңыздар тарихының көп бөлігін құрайды деп мәлімдейді.

Сонымен, Туата Де Дананн кім болды? Олар атабиғаттан тыс және сиқырлы күштерге ие адамдар тобы. Бұл нәсіл ежелгі Ирландияда белгілі бір уақыт аралығында болған. Олар Христиандық Ирландия шекараларына дейін өмір сүрген ежелгі адамдардың өкілдері болды.

Алайда, олармен не болғаны анық емес. Олардың көпшілігі басқа нәсілдер қолына алған кезде жоғалып кетті. Атаудың этимологиясына келетін болсақ, Туатха де Дананның сөзбе-сөз мағынасы - Құдайдың тайпасы. Дәлірек айтқанда, олар нәсілдің атынан атайтын Құдай, шын мәнінде, Дану немесе Дана болды.

Туатха де Дананның шығу тегі

Нәтижеге жету үшін олар ирланд мифологиясындағы жетекші нәсіл болды. Туата де Данан да Немедтер сияқты бірдей көрнекті нәсілдерден шыққан. Немедтер Туата де Дананнан бұрын өмір сүрген және олар Ирландияның билеушілері болған.

Бұл қорытындыға келді, өйткені екі нәсіл де бір қаладан шыққан. Басқаша айтқанда, олардың шығу тегі, туған жері бір. Бұл қалалар Фалиас, Гориас, Муриас және Финиас болды. Олардың әрқайсысы Солтүстік Ирландияда болған және олардың барлығы Туата де Данан мен Немедтердің үйлері болған.

Фомориялықтарға қарсы шайқас

Туатха де Дананн Ирландияға алғаш рет келгенде, Нуада олардың патшасы болды. Алайда олар шайқасқа түсті