Airijos mitologija: pasinerkite į geriausias legendas ir pasakojimus

Mitologija yra svarbi. Nepaisant to, kad ji yra iš dalies neteisinga, ji iš tikrųjų yra svarbi kiekvienos pasaulio kultūros dalis. Ji sudaro didelę istorijos, tradicijų ir tikėjimų dalį. Tiksliau tariant, mitologija reiškia žmonių grupę, kuri turi tam tikrus įsitikinimus arba mitus. Kai kurie žmonės mitologiją taip pat vadina dievoieška.

Mitai esą pasakoja apie istoriją ir gamtą. Tačiau, ko gero, kai kurie žmonės sako "godlore" (liet. dievų mitai), galbūt todėl, kad mitologija daugiausia pasakoja apie dievus - mitinius arba tikrus. Tas pats pasakytina ir apie airių mitologiją. Tai gilus pasakojimų apie Airijos dievus, istoriją, papročius ir kt. vandenynas. Įdomių tradicijų ir religinių ritualų derinys, kuris sudarė Airijos labiausiaipopuliarios istorijos.

Airių mitologija

MITOLOGIJOS REIKŠMĖ

Vėlgi mitologija reiškia tai, kuo tikėjo kiekviena žmonių grupė. Tačiau mitologija taip pat yra mokslas, kuriuo užsiima kai kurie žmonės. Pavyzdžiui, žmonės, studijuojantys airių mitologiją, sužino viską apie senovės airių tikėjimus ir ritualus.

Alanas Dundesas buvo folkloristas; būtent jis apibrėžė, kad mitų studijos yra šventasis pasakojimas. Dundesas taip manė todėl, kad mitologija pasakojo apie tikslią pasaulio ir žmonijos evoliuciją iki to, kuo jie tapo šiandien. Tiksliau, Dundesas teigė, kad šie šventieji pasakojimai tiesiogiai apibrėžia, kaip pasaulis vertina kultūras. Mitologija paaiškina įvairius pasaulio aspektus, taip patsocialinės ir psichologinės praktikos.

Kita vertus, vienas mokslininkas kartą mitologiją apibūdino kaip idėjų pateikimą pasakojimo forma, o kiti mitologiją vadino kitaip. Taigi žodis mitologija iš tikrųjų gali reikšti daug skirtingų reikšmių, priklausomai nuo požiūrio ir kultūros. Vis dėlto tai, kaip apibrėšite mitologiją, nekeičia jos reikšmės pasakojant pasakas ir atskleidžiant kultūrų istoriją.

VISKAS APIE AIRIŲ MITOLOGIJĄ

Kiekviena kultūra neabejotinai turi savo mitus ir legendas. Tačiau Airija yra viena populiariausių šalių, kai kalbama apie šią dalį. Airijos mitologija visada buvo įdomi. Joje gausu populiarių istorijų ir senovinių pasakojimų, kuriuos žmonės visame pasaulyje pasakoja iki pat šių dienų. Įdomu tai, kad airių mitologijoje taip pat yra keturi skirtingi ciklai. Šie ciklai - tai mitologijaciklas, Feniano ciklas, Karalių ciklas arba Istorinis ciklas ir Ulsterio ciklas.

Kiekvienas jų ciklas apima daugybę personažų ir istorijų. Be to, kiekvienas ciklas turi tam tikrą temą. Jie taip pat susiję su skirtingomis epochomis; kiekvienas ciklas apima tam tikro laikotarpio personažus ir pasakas. Netrukus susipažinsime su tiksliomis kiekvieno ciklo detalėmis ir sužinosime, kokios istorijos ir personažai juose saugomi. Be to, supažindinsime jus su populiariausiomis pasakomis,airių mitologijos kariai, rasės ir dievai.

Prieš pradedant nagrinėti smulkiau, svarbu žinoti, kad šie ciklai nepriklausė pačiai mitologijai. Iš tikrųjų tai buvo metodai, kuriuos tyrinėtojai ir folkloristai naudojo, kad būtų lengviau analizuoti kiekvieną epochą. Taigi jie turėjo suskirstyti personažus ir istorijas į šias keturias skirtingas dalis.

Mitologinis ciklas

Mitologinis ciklas yra pirmasis iš airių mitologijos ciklų. Šis ciklas - tai dalis, kuri sukasi apie pasakojimus apie dievus ir kitus mitus. Tai neabejotinai svarbus ciklas, nes apima daugybę reikšmingų legendų ir pasakojimų. Konkrečiai mitologinis ciklas apima visus pasakojimus, kuriuos, kaip spėjama, pasakojo Tuatha De Danann. Pastaroji rasė buvosenovės airių, kurie sukūrė didžiąją dalį šio ciklo istorijų, - apie jas išsamiau papasakosime vėliau.

Grįžtant prie mitologinio ciklo, šio ciklo veikėjai anksčiau buvo dievai, kuriais tikėjo senovės airiai. Ši epocha, kurioje vyksta ciklo veiksmas, priklauso tam laikmečiui, kai krikščionybė į Airiją dar ilgai nebuvo atkeliavusi. Tačiau, pasak kai kurių mokslininkų, visi tie tikėjimai, kurie buvo susiję su dievais, nebuvo taip vaizduojami.

Šie mokslininkai iš tikrųjų mano, kad personažai, kuriuos žmonės laikė dievais, buvo labiau panašūs į dievus, o ne tikri dievai. Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad mokslininkai taip teigė dėl to, kad jie buvo krikščionys.

Žinomos mitologijos ciklo istorijos

Į ciklą įeina daug kūrinių, įskaitant eiliuotus tekstus ir pasakojimus proza. Vienas iš šių kūrinių buvo "Invazijų knyga". Šiame cikle taip pat yra daug romanų, tačiau kai kurie šaltiniai teigia, kad šie pasakojimai datuojami maždaug iki šių laikų. Kai kurie iš šių pasakojimų buvo "Cath Maige Tuired" ir "Tuireanno vaikų likimas". Kitos istorijos, kurias į mitologinius ciklus įtraukia žmonėsperdavė juos žodžiu per daugelį metų.

Mokslininkai šias istorijas vadina liaudies pasakomis; jos priklauso epochai, kuri buvo gerokai anksčiau, nei mirtingieji žmonės valdė Airiją. Mirtingieji žmonės iš tikrųjų buvo rasės, tarp jų ir milezai bei jų palikuonys. Dar viena populiari airių mitologijos pasaka - "Liro vaikai"; ji taip pat priklauso mitologiniam ciklui kartu su "Aenguso sapnu" ir "Etainos užkalbinimu".

Ulsterio dviratis

Toliau seka Ulsterio ciklas; vienas iš žymiųjų airių mitologijos ciklų, kuris sukasi apie legendas apie Ulaido herojus. Tai rytinis Ulsteris ir šiaurinis Leinsteris. Rankraščiai, kuriuose užfiksuotos šios legendos, gyvuoja nuo Viduramžių laikotarpio. Kita vertus, kai kurie šių ciklų pasakojimai priklauso ankstyvosios krikščionybės Airijoje laikotarpiui.

Istorikai turėjo prieštaringų nuomonių dėl šio konkretaus ciklo. Kai kurie iš jų manė, kad ciklas yra istorinės kategorijos, nes jo įvykiai vyko Kristaus laikais. Kiti manė, kad ciklas yra grynai legendinis ir neteisingas.

Kaip ir kiekvienas ciklas, Ulsterio ciklas apima daugybę istorijų. Viena iš svarbiausių istorijų yra Kūlio galvijų žygis. Tai pasakojimas, kuriame karalienė Connacht Medb ir jos vyras Ailill pradėjo karą prieš Ulaidą. Be to, Deirdrė iš Sielvarto yra dar viena svarbi šio ciklo istorija. Tai pasakojimas apie gražiausią Airijos moterį, kuri mirė pateikusi pavyzdžių apie geismą irmeilė.

Feniano ciklas

Šis ciklas turi daugiau nei vieną pavadinimą, įskaitant Feniano ciklą, Finno ciklą, o kai kurie žmonės jį vadina Finniano pasakomis. Šis ciklas yra vienas svarbiausių airių mitologijoje. Jis sukasi apie senovės Airijos superherojus ir karius. Kai kurie žmonės painioja šį ciklą su Ulsterio ciklu dėl jų primenamų pasaulių panašumų. Feniano ciklastaip pat egzistuoja Škotijos mitologijoje. tačiau airių mitologijoje jis vyksta III a.

Kita vertus, Feniano ciklo pasakojimai yra labiau romantiniai, o ne epiniai. Būtent tuo šio ciklo pasakojimai skiriasi nuo Ulsterio ciklo pasakojimų. Dauguma šio ciklo pasakojimų ir legendų sukasi apie siužetus apie karžygius ir didvyrius, kurie leidžia laiką kovodami ir medžiodami. Jie taip pat leidžiasi į keliones ir nuotykius dvasių pasaulyje.

Kitaip nei mitologiniame cikle, šiame cikle nelabai kalbama apie dievus ir ritualinius tikėjimus. Tačiau šioje epochoje visi žmonės ir rasės garbino ne dievus ar kitokius dieviškus pavidalus, o didvyrius.

Istorija, slypinti už skirtingų "Fenian Cycle" pavadinimų

Fenų ciklas apima ne vieną istoriją apie legendinius karius ir superherojus. Svarbiausia šio ciklo istorija yra pasakojimas apie Fioną mak Kumhalą (Fionn mac Cumhall arba Finn MacCool). Įvairūs ciklo pavadinimo dariniai taip pat kilę iš Finno arba Fiono vardo. Jis buvo legendinis karys airių mitologijoje.

Visos šio ciklo istorijos sukasi apie mitinį herojų Finną MakKuolą ir jo karių armiją - Fianą. Šie kariai gyveno kaip plėšikai ir medžiotojai Airijos miškuose. Kita vertus, kai kurie istorikai ir šaltiniai šį ciklą vadina ne Fianos ar Finno, o Osiano ciklu. To priežastis - Finno MakKuolo sūnaus Oisino vardas. Jis buvo poetasir dauguma šios epochos eilėraščių buvo jo paties, todėl ciklas turėjo bendrų pavadinimų panašumų.

Kitos šio ciklo istorijos

Airių mitologija mums pateikia daugybę pasakų ir istorijų, todėl kai kurios iš jų neabejotinai patenka į šį ciklą. Feniano cikle gausu istorijų, kurios beveik visos sukasi apie įvairius pasakojimus apie nenugalimąjį karį Fioną mak Kumalą.

Viena iš tų garsiųjų pasakų, kurios patenka į šį ciklą, yra "Išminties lašiša". Ši istorija pasakoja apie Fionno išbandymus siekiant tapti Basknos klano vadu. Šią pasaką išsamiau aprašysite vėlesniame skyriuje. Kitos dvi garsios pasakos, apimančios šį ciklą, yra "Diarmuido persekiojimas" ir "Gráinne ir Oisín in Tír na nÓg".

Karalių ciklas

Istorikai šį ciklą vadina Karališkuoju arba Istoriniu ciklu. Atrodo, kad šio ciklo pasakos priklauso viduramžių laikotarpiui. Taigi, jame gausu pasakų, kurios labai svarbios airių mitologijoje. Tuo pačiu laikotarpiu Airijoje egzistavo bardai. Bardai iš tikrųjų buvo profesionalūs poetai, kurie tarnavo karaliams ir šeimoms. Kai kas šiuos bardus linkęs vadinti dvaro poetais.Be to, jie gerai užrašinėjo žmonių, kuriems tarnavo, istoriją, kad ji išliktų įsimintina per daugelį metų.

Tiesą sakant, daugelyje šaltinių teigiama, kad būtent dėl šių bardų egzistuoja ketvirtasis ciklas. Taip yra todėl, kad visos ciklo pasakos priklausė tik jiems. Jie rašė eilėraščius, kuriuose pasakojo istoriją ir derino ją su kai kuriomis mitologinėmis pasakomis, taip sukurdami dar įdomesnes istorijas.

Istorinis ciklas talpina ne vieną populiarią istoriją, įskaitant pasakojimus apie Aukštuosius karalius, kaip Labraidą Loingsechą ir Brianą Boru, taip pat į jį įtrauktas Svynio šėlsmas. Istorikai ir komentatoriai šį pasakojimą apibūdina kaip Istorinio ciklo šlovė. Ji atsirado XII a., o žmonės apie ją sužino iš prozos arba eilėraščių.

AIRIŲ MITOLOGIJOJE EGZISTAVUSIOS RASĖS

Na, airių mitologiją gali sudaryti keturi skirtingi ciklai, o kiekvienas iš jų apima daugybę pasakų ir personažų. Airių mitologijos personažai taip pat turėjo savo kilmę. Šios rasės tęsėsi daugybę kartų ir lėmė ilgą Airijos istoriją. Populiariausia žmonių grupė, apie kurią airių mitologija vis pasakoja savo istorijas, yra ši: TuathaDe Danann, fomorai, galai ir mileziečiai.

Tuatha De Danann

Tuatha de Danann rasė yra populiariausia airių mitologijoje. Iš šios rasės kilę ir kai kurie žymiausi personažai. Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad, nepaisant visų airių mitologijos rasių, Tuatha de Danann sudaro didžiąją dalį legendų istorijos.

Taigi, kas buvo Tuatha De Danann? Tai buvo antgamtinių ir stebuklingų galių turinti žmonių grupė. Ši rasė senovės Airijoje egzistavo tam tikrą laiką. Jie buvo senovės žmonių, gyvenusių prieš krikščionybei atkeliaujant į Airiją, atstovai.

Tačiau kas tiksliai jiems nutiko, lieka neaišku. Dauguma jų išnyko, kai įsiviešpatavo kitos rasės. Grįžtant prie pavadinimo etimologijos, tiesioginė Tuatha de Danann reikšmė yra Dievo gentis. Tiksliau, Dievas, apie kurį kalbama rasės pavadinime, iš tikrųjų deivė, buvo Danu arba Dana.

Tuatha de Danann kilmė

Grįžtant prie esmės, jie buvo pagrindinė rasė airių mitologijoje. Tuatha de Danann taip pat kilo iš rasių, kurios buvo ne mažiau svarbios, pavyzdžiui, Nemedų. Nemedai egzistavo gerokai anksčiau nei Tuatha de Danann ir buvo Airijos valdovai.

Tokia išvada buvo padaryta, nes abi rasės buvo kilusios iš tų pačių miestų. Kitaip tariant, jas siejo ta pati kilmė ir gimtasis miestas. Tie miestai buvo Falias, Gorias, Murias ir Finias. Kiekvienas iš šių miestų egzistavo Šiaurės Airijoje ir visi jie buvo Tuatha de Danann ir Nemedų namai.

Mūšis su fomoriečiais

Kai Tuatha de Danann pirmą kartą atvyko į Airiją, jų karalius buvo Nuada. Tačiau jie įsivėlė į mūšį su fomorais ir jų karalius žuvo. Fomorų karalius Baloras buvo Nuados žudikas. Jis turėjo itin galingas akis, kuriomis nunuodijo kitą karalių. Norėdamas atkeršyti, Lughas nužudė Balorą, nes jis buvo Tuatha de Danann čempionas. Taigi jis nusipelnė užimtisavo rasės karališkumo, todėl jis pats tapo karaliumi.

Jų dingimas

Airių mitologijos literatūroje teigiama, kad Tuatha de Danann iš pradžių priklausė Sidhe - tariama Shee-. Tai buvo vieta, kurioje gyveno fėjos. Taigi jos išnyko visam laikui. Ir atvirkščiai, jos nemirė, bet iš tikrųjų pasirodė kitose pasakose. Jos netgi kartais pasirodydavo pasakose, kurios priklausė kitiems ciklams; pasauliams, kurie skyrėsi nuo jų.

Literatūroje teigiama, kad jie slėpėsi per fėjų miglą; ši migla veikė kaip apsiaustas, kai niekas negali jų pamatyti, kai praeina šalia jų fėjų piliakalnių, sidhe. Iš tikrųjų apsiausto ir nemirštančiųjų esmę įrodo tai, kad jie buvo svečiai daugelyje reikšmingų pasakų. Pavyzdžiui, Lughas, čempionas, pasirodė Kukulainnui, Ulsterio herojui, kaip dieviškasis tėvas. Be to, Morrigan, Tuathade Danann figūra jam pasirodė kaip Nemezidė.

Fomorai

Tai dar viena antgamtinė rasė, egzistavusi airių mitologijoje. Pasakose jie dažniausiai vaizduojami kaip priešiškos būtybės, gyvenančios vandenyse arba po žeme. Tačiau vėliau literatūroje jie vaizduojami kaip milžiniškos būtybės ir jūrų plėšikai.

Fomorai egzistuoja nuo pat laikų pradžios. Pirmieji Airijos gyventojai iš tikrųjų buvo fomorų priešai. Jie taip pat buvo Tuatha de Danann priešai, su kuriais jie stojo į tarpusavio kovas. Keista, kad abi rasės buvo priešai, tačiau jas siejo bendri santykiai ir ryšiai, todėl sunku įvardyti jų tarpusavio santykius. Tiesą sakant, abiejų rasių nariaisusituokė ir susilaukė bendrų vaikų, kurie priklausė jiems abiem.

Kaip ir Tuatha De Danann, istorikai teigia, kad fomoriai taip pat buvo dieviškos būtybės, tačiau, skirtingai nei jų gimininga rasė, jie turėjo naikinimo ir žalos galių. Jie buvo grynas mirties, išsigimimo, chaoso, tamsos ir nepritekliaus simbolis.

Nenuostabu, kad, pasak airių mitologijos, fomorai buvo daugelio kolonistų priešai. Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad fomorų priešiškumą lėmė priežastis. Tikriausiai tai, kad jie kilo iš dievų grupės, kurią naujesnė grupė ištrėmė visam laikui.

Žodžio fomorians etimologija

Fomoriai buvo ne tik airių mitologijos rasė. Apie juos ir jų vardo reikšmę visuomet būta prieštaringų nuomonių. Dėl vardo Fomoriai reikšmės būta daug prieštaringų nuomonių.

Vardą sudaro dvi skirtingos dalys. Pirmoji dalis - Fo - yra vienintelė, dėl kurios mokslininkai ir tyrėjai sutaria. Fo yra senovės airių kalbos žodis, reiškiantis žemesnį, žemiau arba po. Čia kilo diskusija, ji buvo susijusi su antrąja vardo dalimi - "morians". Atsirado daug pasiūlymų, kaip paaiškinti antrąją žodžio dalį.

Airijos rašytojų ir mokslininkų pasiūlymai

• Viduramžių airių rašytojai teigė, kad šis žodis kilęs iš senojo airių mur, kuris reiškia jūrą. Tai skelbia, kad jei šis pirmasis spėjimas būtų teisingas, visas žodis reikštų "povandeninės būtybės". Mokslininkai dalijosi sutarimais dėl šio konkretaus spėjimo. Taip yra todėl, kad airių mitologijoje jie visada buvo vaizduojami kaip jūrų plėšikai arba būtybės, gyvenančios po jūra.
• Antrasis siūlymas skelbė, kad antroji žodžio dalis kilusi iš senovės airių kalbos žodžio mor, kuris reiškia didelis arba didis. Šis siūlymas suteiktų visam žodžiui naują reikšmę - "didelis požemio pasaulis" arba tai galėtų būti "požemio milžinai".
• Mokslininkai labiau už kitus palaiko trečiąjį siūlymą. Trečiajame teigiama, kad antroji žodžio dalis kilusi iš hipotetinio senovės airių termino. Šis terminas esą reiškia demoną arba vaiduoklį. Jis taip pat aptinkamas varde Morrigan, o jo angliškas atitikmuo yra žodis mare. Vadinasi, visas žodis reikštų "požemio pasaulio demonai".

Jų išorinė išvaizda

Airių mitologija gali būti šiek tiek paini, kai kalbama apie rasių ir personažų aprašymą. Dun Cow knyga datuojama XI a. Joje yra tekstas, kuriame trumpai paaiškinama, kaip atrodė fomoriai. Šiame tekste teigiama, kad jie turėjo ožio galvą ir žmogaus kūną. kituose šaltiniuose teigiama, kad jie turėjo tik vieną ranką, vieną koją ir vieną akį.

Priešingai, kai kurie iš jų buvo gražios išvaizdos, tarp jų ir veikėjas Elatas, Breso tėvas. Jis buvo patrauklios išvaizdos. Įvairiuose šaltiniuose teigiama, kad jie iš tikrųjų buvo vandens žmonės; jie priklausė jūrai.

Mūšiai tarp fomoriečių ir nemedų

Airijos mitologijoje pasakojama apie daugybę kovų tarp jos rasių. Ši kova buvo svarbi airių mitologijoje. Nemedai buvo Tuatha de Danann protėviai. Jie atvyko į Airiją, kai ji buvo beveik ištuštėjusi ir dauguma jos gyventojų jau buvo išmirę. Jų mirtį lėmė fomorai, tačiau kiti tiesiog žuvo dėl kitų veiksnių.

Bet kokiu atveju, kai tik atvyko nemedai, fomoriečiai ėmė juos pulti. Jie stojo į kelis tarpusavio mūšius. Vėliau nemedams pavyko juos nugalėti ir nužudyti jų karalius Senganą ir Ganą. Tačiau fomoriečiai atrodė nemirtingi, nes pasirodė dar du lyderiai - Konandas ir Morkas.

Nemedų karalius, deja, mirė. Iškart po to du fomorų karaliai pavergė nemedus. Tačiau neilgai trukus atsirado mirusio nemedų karaliaus sūnus. Jo vardas buvo Fergusas Lethdergas. Jis subūrė didelę kariuomenę, kuria pasinaudojęs sugriovė didžiulį Konando bokštą.

Tačiau Morkas, kitas Fomoro karalius, su savo laivynu užpuolė nemedus. Abi pusės patyrė daugybę aukų. Buvo nemažai išgyvenusiųjų, tačiau ne visi jie taip pat išgyveno. Jūra nuskandino daugumą jų, tačiau kai kurie nemedai išgyveno ir pabėgo į įvairias pasaulio vietas.

Mūšiai su Tuatha De Danann

Pagal airių mitologiją fomorai visada buvo išdavikai. Jie stodavo į mūšius prieš beveik visas airių mitologijos rases. Tuatha De Danann buvo Nemedų įpėdiniai. Jie atvyko į Airiją ir perėmė valdžią po Mag Tuiredo mūšio. Nuada buvo pirmojo į Airiją atvykusio Tuatha De Danann karalius. Per jų mūšį jis neteko rankos, todėl Bresas, kuris buvopusiau fomoras, pusiau tuatha De Danann, gavo karaliaus titulą.

Pasak airių mitologijos, Bresas buvo labai gražus, nepaisant to, kad iš dalies buvo fomorietis. Tačiau atrodė, kad jo fomoriškoji dalis paėmė viršų, nes jis, kaip karalius, pavergė Tuatha de Danann. Šis pavergimas buvo aplaidus jo, kaip karaliaus, pareigoms. Taigi jis prarado savo valdžią, o Nuada vėl tapo karaliumi ir bandė pasipriešinti fomoriečių priespaudai.

Bresas buvo nepatenkintas praradęs savo valdžią. Jis kreipėsi pagalbos į tėvą, bet šis jį ignoravo. Taigi Bresui teko kreiptis pagalbos į Balorą ir jie surinko kariuomenę prieš Tuatha De Danann.

Sudėtingas dviejų rasių ryšys

Anksčiau minėjome, kad abi rases siejo dviprasmiški santykiai. Iš tikrųjų abiejų rasių žmonės tuokėsi ir turėjo bendrų vaikų. Įrodymai akivaizdūs, nes pats Bresas buvo tokios santuokos rezultatas. Grįžtant prie jų rengiamo karo, Lughas buvo Tuatha De Danann čempionas. Jis nusprendė vadovauti kariuomenei šiame mūšyje ir būtent jis nužudė Balorą.

Airių mitologijoje, regis, gausu netikėtumų, nes Lughas buvo paties Baloro anūkas. Airių mitologijoje Baloras iš pranašystės žinojo, kad mirs nuo savo anūko. Todėl Baloras turėjo uždaryti savo dukterį Ethniu stikliniame bokšte, kad ji niekada nesusitiktų vyro ir nepastotų.

Posūkis įvyko, kai Baloras pavogė iš Ciano stebuklingą karvę. Tuomet Cianas nusprendė įsilaužti į bokštą ir suvilioti Baloro dukterį. Kai pastarasis tai padarė, Ethniu pagimdė tris vaikus. Tačiau Baloras liepė savo tarnams juos visus paskandinti. Du iš jų nuskendo ir virto pirmaisiais Airijos antspaudais, tačiau druidė išgelbėjo trečiąjį vaiką. Tas vienas vaikas buvo Lughas.Tuatha De Danann jį pasiėmė ir globojo visą jo pilnametystę. Be to, karo dievas Neitas buvo abiejų rasių protėvis.

Antrasis Mag Tuiredo mūšis

Kai Lughas tapo suaugęs, Nuada suteikė jam galimybę patekti į savo dvarą ir vadovauti kariuomenei. Jis vadovavo Tuatha De Danann kariuomenei, o kitoje pusėje Baloras vadovavo savo kariuomenei. Balorui pavyko nužudyti Nuadą per mūšį jo nuodingomis akimis. Lughas atkeršijo ir pats nužudė Balorą, savo paties senelį. Lughui pavyko nugalėti fomorų kariuomenę ir nužudyti jų karalių.Vėliau jie visam laikui pasuko atgal į jūrą ir požemius.

Gailiai

Galai - tai dar viena rasė, kurią airių mitologija nuolat mini savo legendose ir pasakojimuose. Kai kurie šaltiniai teigia, kad galai kilę iš Vidurinės Azijos ir prieš daugelį šimtmečių atvyko į senąją Europą. Šie žmonės, galai, atplaukė į Airiją ir, kaip ir bet kuri kita rasė, stojo į mūšį su priešininkų rase. Šį kartą tai buvo galai prieš Tuatha De Danann.

Mūšis buvo raganiškas, o Airija tuo metu garbino žemės deivę Eriu. Ši deivė pažadėjo galams valdyti Airijos žemę tol, kol jie ir toliau ją garbins. Tuomet Tuatha De Danann visiems laikams pasitraukė į pogrindį. Abi rasės susitarė pasidalyti žemę. Tuatha De Danann sutiko pasiimti žemutinį pasaulį, o galai pasiėmėpasaulyje ir jie ilgai valdė Airiją.

Milesianai

Kadangi airių mitologija yra įdomių pasakojimų vandenynas, dažnai viskas gali tapti mįslinga. Milesiai taip pat yra rasė, kuri airių mitologijoje minima daugiau nei kelis kartus. Pagal airių mitologiją jie yra galų įpėdiniai. Milesiai buvo paskutinė rasė, kuri gyveno Airijoje; jie ilgą laiką išliko tokia. Tiesą sakant, jie yra tie, kurieatstovauti Airijos žmonėms.

Airių mitologijoje taip pat teigiama, kad mylesiai iš pradžių buvo galai, kurie į Airiją atvyko per jūrą. Prieš pasiekdami Airiją, jie gyveno Ispanijoje. Ten jie apsigyveno po šimtmečius trukusių klajonių po žemę. Vėlgi būtent jie susitarė su Tuatha De Danann, kad gyvens Airijos požeminiame pasaulyje, o jie - aukščiau esančiame.

Įsiveržimas į Airiją siekiant keršto

Ithas buvo vienas iš mylesių, arba to meto galų. Jis su grupe vyrų plaukė į Airiją ir susitiko su trimis to meto Airijos karaliais: Mac Cecht, Mac Greine ir Mac Cuill. Visi jie buvo Tuatha De Danann nariai. Jie taip pat buvo Airijos valdovai.

Netikėtai nežinomi užpuolikai nužudė Ithą, palydėję jo vyrus, kad šie grįžtų ten, iš kur atvyko. Po šio incidento Itho brolio sūnūs norėjo atkeršyti už dėdės mirtį. Todėl jie įsiveržė į Airijos žemes ir kovėsi, kad jas užvaldytų. Jie stojo į mūšį su Airijos gyventojais, kurie tuo metu buvo Tuatha De Danann. Jie norėjoįkurti savo karališkąją sostinę Taros vardu.

Karališkosios sostinės pavadinimas

Tara buvo vardas, kurį mylesiečiai pasirinko jiems priklausančiai žemei. Tačiau pakeliui į savo žemę jie sutiko tris moteris - Fodlą, Eriu ir Banbą. Jos buvo trijų Airijos karalių žmonos. Be to, airių mitologija teigė, kad jos buvo žemės deivių trijulė.

Kiekviena iš tų moterų įtikinėjo mileziečius pavadinti žemę jos vardu, jei jie nori, kad jiems sektųsi. Amerginas, vienas iš mileziečių, nesiginčijo prieš moteris; tiesą sakant, atrodė, kad jis tiki tuo, ką teigė deivės.

Pasiekus karališkąją sostinę

Atvykę į Tarą, mileziečiai sutiko tris karalius, kurie atsisakė dalytis krašto karaliavimu ir paprašė mileziečių arba galų pasilikti devynias bangas nuo krašto. Mileziečiai sutiko ir išplaukė, tačiau Tuatha De Danann norėjo įsitikinti, kad jie negrįš į kraštą.

Vėliau jie sukėlė audrą, kad liktų kuo toliau nuo žemės. Tačiau Amerginui pavyko sustabdyti audrą ir jis grįžo atgal į žemę. Tuomet abi šalys nusprendė pasidalyti žemę.

SVARBIAUSI AIRIŲ MITOLOGIJOS PASAKOJIMAI

Galiausiai mitologija - tai legendos ir pasakos. Tiksliau, pasakos ir legendiniai mitai, atrodo, yra tai, kas žmonėms patinka labiausiai. Kai kurios iš jų buvo tikros, o kitos pasakos - tik kūrybingų rašytojų kūrinys. Tačiau mitologija atlieka didelį vaidmenį formuojant žmonių mąstymą ir elgesį. Kadangi ji taip pat labai susijusi su dievais ir deivėmis, ji gali daryti įtaką tam, kąžmonės tiki.

Praeina metai, o gal net šimtmečiai, ir žmonės pradeda nesuvokti, ar tai, kuo jie tiki, yra tiesa, ar mitas. Airijos mitologija - ne išimtis. Ji padarė didžiulę įtaką Airijos kultūrai pasakojimais, kuriuos žmonės pasakoja iki šių dienų.

Kai kurios iš šių airiškų pasakų yra populiarios ne tik Airijoje, bet ir visame pasaulyje. Atrodo, kad airių mitologija yra labai įdomi, todėl ja susidomėjo visas pasaulis. Tarp šių pasakų yra ir Liro vaikų tragedija bei leprekonai. Šios dvi pasakos ir daugelis kitų yra airių mitologijos etalonas. Skaitykite toliau, jei norite sužinoti apie svarbiausias airių pasakas.airių mitologijos legendos.

Senovės Airijos gyventojai tikėjo raganomis ir magijos galia. Atrodo, kad jų tikėjimas turėjo įtakos legendoms ir mitams, kuriuos pasakoja šiuolaikinio pasaulio žmonės. Net jei nežinote airių mitologijos, galite susidurti su pasaka, apie kurią esate girdėję.

LIRO VAIKŲ TRAGEDIJA

Liro vaikai: airių mitologija

Lyro vaikai yra viena populiariausių airių mitologijos pasakų. Dauguma, jei ne visas pasaulis, yra susidūrę bent su viena šios istorijos versija. Net vaikai ją žino, nors ji labai tragiška ir liūdna. Lyro vaikai turi ne vieną versiją; skirtumai dažniausiai slypi ne siužete, o pabaigoje.

Kiekviena airių mitologijos legenda turi iškilių personažų eilutę. Pabrėšime kiekvieno personažo vaizdavimą ir jo vaidmenį airių mitologijoje. Įdomu tai, kad kiekvienas airių legendų personažas, regis, turi bendrą ryšį su kitų pasakų ir legendų personažais. Dėl to viskas skamba įdomiai, tačiau kartais gali kilti nesusipratimų ir painiavos.

Originali istorija apie Liro vaikus

Istorija sukasi apie keturis vaikus. Jie buvo Liro, kuris vedė karaliaus dukterį ir susilaukė šių keturių gražių vaikų, vaikai. Karalius su savo šeima išgyveno pačias geriausias akimirkas. Jų laimė nutrūko, kai tik motina labai susirgo ir mirė.

Pilį, kurioje jie gyveno, užvaldė niūrumas. Vaikų senelis Bodb Dearg liūdėjo, kad neteko dukters ir išgyveno depresiją. Jis pasiūlė Lirui ištekėti už savo antrosios dukters Aoife. Jis manė, kad vedybos padės Lirui pasijusti geriau, o vaikai turės motiną, kuri jais rūpinsis. Liras priėmė karaliaus pasiūlymą ir vedė Aoife.išvykti.

Iš pradžių reikalai klostėsi puikiai ir vaikai buvo laimingi. Tačiau laimė baigėsi, kai Aoife sumanė atitraukti karalių nuo vaikų. Ji pavydėjo meilės ir laiko, kurį jis skyrė vaikams. Iš pradžių ji liepė vienam iš savo tarnų juos nužudyti, bet šis atsisakė. Taigi Aoife nusprendė perimti reikalų kontrolę į savo rankas.

Aoife nusivedė keturis vaikus prie ežero, kur jie puikiai leido laiką. Vos tik jie išlipo iš ežero, ji juos prakeikė ir jie virto gulbėmis. Užkeikimas truks tris šimtus metų, kai kiekvieną šimtmetį jie praleis vis kitame ežere.

Reikšmingi "Lyro vaikų" personažai

Liro vaikų istorijoje buvo daugiau nei keletas personažų, kurie atliko svarbų vaidmenį airių mitologijoje. Be to, visi personažai priklausė Tuatha de Danann. Kai kurie iš personažų gali atrodyti antraeiliai istorijoje; antraeiliai tuo požiūriu, kad jie nėra svarbūs, kai kalbama apie istorijos siužetą. Tačiau juos sieja ryšys su dievais ir kitais personažais, kurie buvo svarbūs.airių mitologijoje.

Liro vaikų istorijoje pasirodę veikėjai buvo Bodb Dearg, Lir ir Aoife. Apie veikėjus, su kuriais jie susiję, bus užsiminta netrukus.

1. Karalius Lir

Iš tikrųjų jis nebuvo karalius, bet pateko į karaliaus nominacijas. Tos nominacijos buvo iškart po to, kai Tuatha De Danann laimėjo mūšį. Liras manė, kad jis turėjo tapti Tuatha De Danann karaliumi. Tačiau karaliaus vietą perėmė Bodb Deargas. Liras labai nusivylė, kad prarado galimybę tapti karaliumi. Bodb Deargas buvo rūpestingas žmogus; jis suprato, kad Lirasliūdna. Todėl jis nusprendė jį atsilyginti ir pasiūlė jam vesti savo vyriausiąją dukterį.

Liras ir Aoibh susituokė ir susilaukė keturių gražių vaikų. Pasak pasakojimo, Liras buvo rūpestingas tėvas, visą gyvenimą paskyręs savo vaikams. Jis visada skirdavo jiems laiko, priversdamas savo antrąją žmoną pavydėti. Net po to, kai vaikai virto gulbėmis, Liras gyveno prie ežero, kuriame jos plaukiojo.

Lir airių mitologijoje

Pasak mitologijos, Liras visada buvo susijęs su baltų laukų kalnu. Kitais atvejais senovės Airijos gyventojai jį laikė dieviška figūra. To priežastis buvo ta, kad Liras buvo Manannano, jūros dievo, sūnus. Tačiau kai kurie šaltiniai teigia, kad Liras pats buvo jūros dievas.

Manannanas, Jūros dievas, paprastai buvo vadinamas Manannan Mac Lir. Angliškas "Mac Lir" atitikmuo iš tikrųjų yra "Dievo sūnus". Todėl visada kildavo painiavos, susijusios su šiais dviem vardais. Nepaisant Manannano svarbos, jis retai pasirodydavo visose pasakose. Tačiau tai niekada nepakeitė jo reikšmės airių legendose ir pasakose.

Kiaulė ir arklys

Pasak airių mitologijos, Manannanas turėjo būtybių, kurios turėjo antgamtinių galių. Tarp šių gyvūnų buvo kiaulė ir žirgas. Kiaulė turėjo mėsą, kuri atsinaujindavo kiekvieną dieną, todėl buvo pakankamai maisto šventėms ir puotoms. Žirgo vardas buvo Enbarras Tekanti giria, nes jis galėjo lengvai vaikščioti per vandenį.

Magiški objektai

Jūros dievui priklausė keletas daiktų ir objektų, kurie buvo stebuklingi. Kad ir kaip būtų įdomu, tie daiktai tapo puikiais airių mitologijos pasakų siužetais. Vienas iš žymiųjų daiktų buvo stebuklingoji tiesos taurė, kurią gavo Kormakas mak Airtas, Arto sūnus. Kitas daiktas buvo geniali valtis, kuri plaukiojo pati; kad išplauktų, jai reikėjo tik bangų. Valties pavadinimas buvobangų valytuvas.

Be to, tarp daiktų buvo ir kalavijas; Fragarachas - toks buvo jo pavadinimas, kuris reiškė Atsakinėtoją. Kalavijas taip vadinosi dėl savo gebėjimo priversti taikinį ištikimai atsakyti į bet kokį iškeltą klausimą. Jis taip pat galėjo prasiskverbti pro plieninius šarvus. Tarp tų daiktų taip pat buvo nematomumo apsiaustas ir liepsnojantis šalmas.

2. Bodb Dearg

Bodb Dearg buvo dar vienas svarbus pasakos apie Liro vaikus personažas. Jis buvo tas, kuris gavo karaliaus titulą vietoj Liro ir, pasak airių mitologijos, buvo karalius, kurį žmonės garbino. Bodb Dearg buvo išradingas žmogus; žmonės į jį kreipdavosi spręsdami savo problemas.

Tapęs Tuatha de Danann karaliumi, jis sužinojo apie Lyro nusivylimą dėl to, kad nebuvo išrinktas. Dėl to norėjo jam atsilyginti dovanodamas vieną iš savo brangių dukterų. Bodb Deargas pasiūlė savo vyriausiąją dukterį Lyrui vesti, ir jie susilaukė keturių gražių vaikų. Jo vaidmuo pasakoje buvo toks pat didelis, kaip ir jis pats. Kaip rūpestingas žmogus, jis pasiūlė kitą dukterį.Aoife, kai Aoibh mirė. Jis norėjo, kad Lir ir vaikai vėl būtų laimingi ir turėtų motiną, kuri jais rūpintųsi.

Nepaisant to, kad buvo rūpestingas tėvas, jis taip pat buvo teisingumo žmogus. Vos sužinojęs, ką Aoife padarė vaikams, jis amžiams pavertė ją demonu. Jis taip pat ištrėmė ją į kitą pasaulį, kur ji niekada negalėjo sugrįžti. Bodbo rūpestingumas apėmė ir prisijungimą prie Lir, pasiliekant prie ežero, kai vaikai virto gulbėmis, o burtai buvo negrįžtami. Jis mėgo klausytisvaikų balsai, kaip gulbės, kai jie dainuoja.

Bodb Dearg ryšys su kitais dievais

Bodb Deargas buvo vertas dėmesio airių mitologijos personažas. Lyro vaikai nebuvo vienintelė pasaka, kurioje pasirodė Bodb Deargas. Jis taip pat pasirodė žymiose airių legendose ir palaikė ryšius su kitais airių mitologijos dievais.

Bodb Dearg ir Angus Og buvo susiję; be to, Angus Og buvo dievas ir taip pat buvo dviejų dieviškų figūrų sūnus. Jo tėvas buvo Daghda, Huge tėvo ir dievo figūra, o motina - Bionn, Boyne upės deivė. Bodb Dearg genialumas buvo akivaizdus daugumoje pasakų, kuriose jis pasirodė; jis visada buvo žmogus, turintis kiekvienos problemos sprendimą.

Pasakoje apie dievą Aongusą Bodb Deargas buvo tas, kurio pagalbos prašė Dagdas, Anguso tėvas. Angusas sapnuose matė moterį ir paslaptingai ją įsimylėjo. Tokia ekscentriška meilės forma Dagdą suglumino, todėl jis paprašė Bodb Deargo padėti jam išsiaiškinti.

Todėl Bodas ėmė tikrinti ir ieškoti tos gražios moters, kurią įsimylėjo Angusas, ir jam pavyko ją rasti. Ta moteris buvo Kerė; gulbė, kurią tėvas laikė kaip mergelę. Angusas labai apsidžiaugė radęs savo svajonių moterį; jis atvirai išreiškė jai meilę ir turėjo persikūnyti į gulbę, todėl jie ilgai ir laimingai gyveno.

3. Aoife

Aoife neabejotinai suvaidino didelį vaidmenį pasakos siužete. Tiesą sakant, ji buvo dinamiškas personažas, nes dėl jos kilo visos istorijos tragedijos. Ji buvo Aoibh duktė ir antroji Liro žmona. Ji ištekėjo už jo po to, kai mirė jos sesuo.

Akivaizdu, kad ji nebuvo tokia mylinti kaip sesuo; Aoife buvo pavydo ir nepasitikėjimo simbolis. Ji išdavė savo antrininkus, norėdama turėti nedalomą Lyro dėmesį, tačiau viskas klostėsi ne jos naudai. Tačiau per visą pasakos siužetą galima suprasti, kad Aoife jautė tam tikrą gailestį dėl to, ką padarė.

Tačiau net ir jos apgailestavimas negalėjo panaikinti kerų, ir vaikams teko 900 metų praleisti kaip gulbėms. Galiausiai Aoife sulaukė savo karmos, kai tėvas ją išmainė į demoną ir ištrėmė.

Norint geriau suprasti, kas buvo Aoife, reikia pasakyti, kad Bodb Dearg iš tikrųjų nebuvo jos tikrasis tėvas. Tiesą sakant, ji buvo Ailill iš Arano duktė. Kita vertus, Bodb Dearg buvo tas, kuris augino ją ir jos seserį bei jas globojo. Remiantis kitais airių mitologijos pasakojimais, Aoife taip pat buvo moteris karžygė. Nepaisant pavydo, ji buvo galinga moteris.

Ailill iš Arano

Na, matyt, Ailillas nebuvo vienas iš Liro vaikų personažų. Tačiau jo vardą paminėjome skyriuje apie Aoife. O kadangi jis buvo vienas iš svarbių airių mitologijos personažų, jo vardą verta paminėti. Be to, Ailillas buvo labai susijęs su Liro vaikų personažais. Iš pradžių trumpai papasakosime apie tai, kas buvo Ailillas, ir tik po to tęsime.jo ryšį su kitais airių mitologijos personažais.

Ailillas buvo vienas iš airių mitologijos čempionų. Jis buvo vienoje iš pasakų, kurioje pasirodė karalienė Meadhbh. Ta karalienė mėgo ištekėti kelis kartus, kad net metė trečiąjį vyrą, kad galėtų ištekėti už Ailillo. Karalienei labiausiai patiko, kad Ailillas nebuvo čempionas; jai patiko, kad jis nebuvo pavydus tipas. To priežastis buvo karalienės pomėgis turėti romanus sukitus vyrus, net kai buvo ištekėjusi.

Karalienė turėjo romaną su Ulsterio karaliumi Fearghusu MacRioch'u. Netikėtai Aillio pavydas buvo stipresnis už jo valią ir jis nužudė vyrą, su kuriuo žmona jį apgaudinėjo. Deja, karalienė įsakė kažkam nužudyti savo pačios vyrą kaip bausmę už tai, ką jis padarė.

Ailill ryšys su kitais veikėjais

Iš tikrųjų Ailillas buvo tikrasis Aoibh ir Aoife, dviejų Liro žmonų, tėvas. Jis taip pat buvo geras Bodbo Deargo draugas. Būtent jis padėjo Bodbui tiriant Anguso, kuris įsimylėjo savo svajonių moterį, bylą. Pasak Ailillo minėtų istorijų, jis mirė dėl savo žmonos. Taigi galbūt todėl Bodbas Deargas turėjo pasiimti dvi mergaites, Aoibh ir Aoife, ir auginti jas kaipsavo.

Tai tik prielaida, kuri gerai dera su mūsų minėtomis istorijomis apie Ailill. Tačiau priežastis, dėl kurios Bodb Dearg augino dvi dukteris, pasakojime apie Lyro vaikus nebuvo aiški. Tačiau airių mitologijoje gali būti priežastis, kurią atskleidė kiti pasakojimai.

FINAS MAKULAS IR MILŽINIŠKAS PYLIMAS

Dar viena populiari airių mitologijos pasaka buvo pasaka apie Finną MakKuolą ir Milžinų kelią. Airių mitologijoje Finnas MakKolas buvo karys. Be to, škotų mitologijoje jis taip pat buvo įtrauktas kaip karys į jų pasakas. Senovės airių kalba kartais teigia, kad Finno vardas kartais gali būti Fionnas Mak Cumhallas. Visos istorijos, kuriose yra Finnas MakKolas, iš tikrųjų buvo Feniano ciklo dalis; žr.ciklas, primenantis didvyrių ir karių pasaulius.

Originali istorija

Finas Makkulas buvo milžiniška būtybė, kurios ūgis siekė apie 55 pėdas. Pasak airių mitologijos, Finas Makkulas buvo Milžinų kelyno (Giant Causeway) - populiaraus kelio Airijoje, jungiančio ją su Škotija, - statytojas. Šis kelias yra Antrimo pakrantėje. Jo istorija buvo populiari tarp daugelio kartų ir įvairiose kultūrose, įskaitant Airiją ir Škotiją.

Spėjama, kad Finas gyveno su žmona Oonagh ir gyveno laimingą gyvenimą. Netrukus Finas Makkolas sužinojo apie savo varžovą škotą Benandonnerį ir ėmė nusivilti. Finas Makkolas ėmė prarasti savitvardą dėl nuolatinių Benandonnerio įžeidinėjimų. Todėl jis pabandė mesti į jį milžinišką purvą, tačiau jis nusileido į jūrą, nes Benandonneris gyveno kitapus Airijos jūros. Po toFinas pastatė Milžinų kelią, kad galėtų pasiekti Benandonnerį ir tinkamai kovoti vienas su kitu.

Milžiniškas Škotijos varžovo dydis

Pastatęs pylimą Finas buvo pasirengęs patekti į kitą pusę. Tačiau vos tik priartėjęs prie kitos pusės jis suprato, kad Benandonneris milžiniškas, todėl pabėgo atgal namo. Bėgdamas jis pametė vieną iš savo milžiniškų batų, todėl žmonės tiki, kad jis vis dar yra ten, kur nukrito.

Pasiekęs gimtąjį miestą, jis papasakojo žmonai apie Benandonnerio dydį ir paprašė jos padėti jam pasislėpti. Jis norėjo pasislėpti tokioje vietoje, kur Benandonneriui būtų labai sunku jį surasti. Jo šviesaus proto žmona pasiūlė jam persirengti vaiku, ir Benandonneris jo nepersekios.

Tas planas iš tikrųjų buvo genialus, nes Benandonneris pamanė, kad lova, kurią jis pamatė, priklauso miegančiam vaikui. Nuo pastarosios minties jam per nugarą perbėgo šiurpas, nes pagalvojo, kad tokio dydžio vaiko tėvai turi būti neįtikėtinai didžiuliai. Taigi jis visam laikui pabėgo.

Kitos pasakos apie Finn MacCool

Airių mitologijoje teigiama, kad Finas MakKolas tapo Fianos lyderiu po savo tėvo mirties. Iš tikrųjų Finui vadovavimas buvo suteiktas po to, kai jis nukovė gobliną Ailleną mac Midgną. Šio goblino nužudymas išgelbėjo Taros kalne gyvenusius žmones.

Goblinas manipuliavo kalno gyventojais grodamas savo arfa. Jo muzika buvo tokia užburianti, kad karius palikdavo bejėgius ir neveiksnius. Kita vertus, Finas Makkolas vienintelis turėjo imunitetą goblino arfos muzikai.

Finn MacCool ir kitų airių mitologijos personažų ryšys

Finas Makkulas iš tikrųjų buvo Makkulo arba Kumholo sūnus ir Oisino tėvas. Abu jie užėmė svarbius vaidmenis airių mitologijos pasakojimuose. Pradedant Fino tėvu, jis vadovavo Fianai - laukinėje gamtoje gyvenusių medžioklės karių grupei. Vėliau pats Finas po savo tėvo perėmė vadovavimą Fianai.

Iš tikrųjų Finas buvo Kumhalo ir Muirnės, druido Tadgo mac Nuadato dukters, sūnus. Jo tėvai įsimylėjo vienas kitą, bet Muirnės tėvas atsisakė Kumhalo, todėl jiems teko pabėgti kartu. Aukštasis karalius sužinojo, kas atsitiko su Tadgo dukterimi, ir nusprendė jam padėti pradėdamas mūšį prieš Kumhalą. Kumhalas išgyveno šį mūšį, bet, atrodo, turėjo daugiau priešų.

Cumhall įsivėlė į mūšį su Goll mac Morna. Tai buvo Cnucha mūšis, kurį pradėjo Goll, nes jis norėjo nužudyti Cumhall ir perimti vadovavimą Fianai. Deja, Goll iš tikrųjų pavyko nužudyti Finn, manydamas, kad vadovavimas priklauso jam. Tačiau, Goll nuostabai, Muirne jau buvo nėščia su Finn mac Cumhall ir vadovavimas laukė jo. Po daugelio metų Finntapo Fianos lyderiu, o Cumhalo brolis Crimmalis visą laiką jį palaikė.

PASAKOJIMAS APIE TIR NA NOG (JAUNŲ ŽMONIŲ ŠALĮ)

Tir na nOg - airių mitologijos nuotykių pasaka, kurios pagrindinis veikėjas buvo Oisinas. Šios pasakos siužeto veikėja greta Oisino buvo Niamh Chinn Oir. Ji buvo auksaplaukė fėja ir viena iš Manannan mac Lir, jūros dievo, dukterų.

Išduodant tai, kas teigiama airių mitologijoje, pasakų moteris iš tikrųjų buvo Liro, keturių gulbių vaikų tėvo, anūkė. Akivaizdu, kad dauguma airių mitologijos veikėjų yra tiesiogiai ar netiesiogiai susiję tarpusavyje. Iš tikrųjų dėl to pasakos tampa dar įdomesnės. Pasaka apie Tir na nOg buvo svarbiausia Oisino nuotykių pasaka.

Iš tikrųjų pasaka buvo apie pasaką apie tą moterį fėją. Ji atvyko iš jaunųjų šalies ir buvo įsimylėjusi Oisiną. Taigi ji aplankė jį, išpažino jam savo jausmus ir paprašė vykti su ja. Ji įtikino Oisiną, kad keliaudamas su ja jis amžinai išliks jaunas.

Jie išvyko į Tir na nOg ir susilaukė dviejų vaikų: berniuko Oskaro ir mergaitės Plor na mBan, kas reiškia Moterų gėlė. Po kurio laiko Oisinas sumanė grįžti į gimtąjį miestą. Jis manė, kad praėjo tik treji metai, bet iš tikrųjų praėjo trys šimtmečiai.

Enbarras, Tekantis žirgas

Enbarras buvo viena iš būtybių, kurias turėjo Manannanas mac Liras. Jis galėjo vaikščioti per vandenį. Fėja Niamh įspėjo Oisiną, kad grįžęs į Airiją jis pasens tris šimtus metų ir mirs. Taigi ji davė jam Enbarrą, nurodydama, kad jo kojos neturi liesti žemės. Jis turi likti ant žirgo, kad ir kas nutiktų, antraip mirs.

Oisinas vykdė Niamh duotus nurodymus ir liko ant žirgo. Pasiekęs gimtąjį miestą, jis rado visiškai sugriautus ir apleistus tėvų namus. Jis nežinojo, kiek metų prabėgo, kol jis gyveno jaunų žmonių žemėje.

Kaip ir daugelio airių mitologijos pasakų, Oisino laukė liūdna pabaiga. Garsiosios Oisino pasakos pabaiga taip pat turi dvi skirtingas versijas. Vienoje versijoje teigiama, kad Oisinas susidūrė su šventuoju Patriku ir papasakojo jam viską apie savo gyvenimą. Iškart po to jis tiesiog mirė.

Kita vertus, kitoje versijoje, kalbant apie pabaigą, buvo šiek tiek daugiau įtampos. Joje teigiama, kad Oisinas važiavo Gleann na Smol keliu ir sutiko kelis vyrus, statančius namus. Jis nusprendė padėti jiems rinkti akmenis, tačiau turėjo likti ant arklio. Taigi, bandydamas rinkti akmenį, jis netyčia pargriuvo ant žemės. Tą akimirką jis virto seneliu, o arklysišskrido į jaunų žmonių šalį.

Reikšmingi Tir na nOg personažai

Finas MakKolas iš tikrųjų buvo vieno iš garsiausių airių mitologijos poetų tėvas. Jo sūnus buvo Oisinas, tariamas kaip Osheen, kuris parašė daugumą Feniano ciklo eilėraščių. Todėl kai kurie žmonės Feniano ciklą vadina Ossiano ciklu, pavadintu Oisino vardu. Be to, kad buvo poetas, Oisinas taip pat buvo nepralenkiamas kovotojas. Jis sujungė tai, kas geriausia iš abiejų pasaulių: meno pasaulį ir pasaulįkaro.

Oisino vardas reiškia jauną elnią, o už šio vardo slypėjo istorija. Jis taip pat buvo labai svarbus airių mitologijos personažas; jis pasirodė ne vienoje pasakoje. Įdomu tai, kad Oisino motina buvo Sadhbh; ji buvo Bodb Dearg duktė. Pasak airių mitologijos, Oisinas ir Finas nesusitiko, kai Sadhbh pirmą kartą pagimdė jų vaiką.

Elnio istorija

Oisino vardas reiškia jaunasis elnias, tai jau minėjome, bet nepaminėjome jo ryšio su šia būtybe. Na, Oisino motina Sadhbh iš tikrųjų buvo elnias. Fearas Doirche'as buvo druidas; jis buvo atsakingas už tai, kad Sadhbh iš žmogaus virto laukiniu elniu. Gera žinia buvo ta, kad Finas buvo medžiotojas ir vieną gražią dieną sutiko elnią Sadhbh.

Kai jie susitiko, Sadhbh virto savo pirminiu pavidalu ir palydėjo Finą, kad šis paliktų medžioklę. Jis norėjo visam laikui su ja apsigyventi. Jie gyveno laimingai, kol Baimė Doirčė surado Sadhbh ir vėl pavertė ją elniu. Tuo metu ji buvo nėščia. Priežastis, kodėl Baimė pavertė ją elniu, airių mitologijoje nebuvo aiški. Galiausiai Finas ir Sadhbh priverstinai pasuko skirtingais keliais.

Tėvo ir sūnaus santykiai

Matyt, Sadhbh pagimdė Oisiną būdama elnė. Taigi jo vardo reikšmė buvo pati patogiausia. Liūdniausia, kad Finas taip ir nesusitiko su savo sūnumi, kai šis gimė, tačiau galiausiai jiedu susitiko. Pasak airių mitologijos, būta dviejų skirtingų būdų, kaip Finas susipažino su savo sūnumi Oisinu. Pagal vieną iš šių versijų Finas surado savo sūnų, kai šis buvo vaikas, septyneriųmetų, laukinėje gamtoje nuogas ir nuo čia prasidėjo jų tėvo ir sūnaus istorija.

Kita vertus, antrojoje versijoje teigiama, kad jie susitiko tik tada, kai Oisinas jau buvo suaugęs. Pasak airių mitologijos, buvo kepama kiaulė, dėl kurios kovojo ir Finas Makkulas, ir Oisinas. Tačiau kažkuriuo momentu jų kovos metu Finas suprato, kas yra vaikinas, su kuriuo jis kovoja. Kai kurie šaltiniai teigia, kad Oisinas taip pat atpažino savo tėvą. Šiaip ar taip, jie abu nustojokovoti, kai tik jie atpažino vienas kitą.

LEGENDA APIE POOKĄ AIRIŲ MITOLOGIJOJE

Be abejo, airių mitologijoje gausu stebinančių ir nepaprastų legendų. Pūka yra vienas iš mitų, kuriuo tikėjo senovės Airijos gyventojai. Galima rasti įvairių šio vardo formų: Puca, Plica, Puka, Phuca arba Pookha. Tačiau visos jos reiškia tą pačią būtybę.

Žodis Pooka kilęs iš senojo airių kalbos žodžio Puca; jis reiškia gobliną; tai bjauri į nykštuką panaši būtybė. Kituose šaltiniuose teigiama, kad žodis Pooka kilęs iš skandinavų kalbos žodžio Puke arba Pook. Tiesioginė žodžio reikšmė - gamtos dvasia arba gamtos dvasia. Airių gyventojai bijo Pookos, nes tai išdykusi būtybė, mėgstanti kelti chaosą.

Gerai, pereikime prie to, kas iš tikrųjų yra tas Pūkuotukas. Pūkuotukas yra būtybė, galinti įgauti bet kokį pavidalą; žmonės tokią būtybę vadina pavidalo keitėjais. Tai gali būti ožka, goblinas, triušis, šuo ar net žmogus, ypač senukas. Be to, jis pasirodo tik naktį. Nepaisant visų šių pavidalų, žmonės Pūkuotuką pažįsta kaip tamsų žirgą, turintį auksines akis.

Be to, jie turi tam tikrų galių, dėl kurių gali bendrauti su žmonėmis. Tie tamsieji arkliai galėjo kalbėti taip pat kaip žmonės. Įdomu tai, kad jų pramoga - perdėti tiesą, kad tas, su kuriuo jie kalba, nuklystų. Nepaisant blogos reputacijos, jokie dokumentai niekada neskelbė, kad nors vienas žmogus būtų patyręs kokią nors žalą nuo jų.

Pasakos apie Pookas

Airių mitologijoje Pookai linkę pasirodyti kuo daugiau pasakų. Iš tikrųjų nėra pasakų, kurios visos būtų tik apie Pookus. Tačiau yra daug pasakų, kurių siužetuose jie pasirodo; jie pasirodo ir visais savo pavidalais. Vėlgi pasakose Pookai visada atlieka baimę keliančius veiksmus. Jiems patinka gąsdinti žmones ir elgtis pašėlusiai, nors, kaip manoma, jie nėra priešiški. Štaikai kurie iš elgesio būdų, kuriuos dažnai atlieka Pookas, remdamasis airių mitologijos pasakojimais.

Pūkuotuko montavimas pakeliui namo

Pūkai yra žirgo pavidalo, tamsūs, su ryškiomis auksinėmis akimis. Būdami žirgai, Pūkai yra linkę savaip linksmintis. Jų pramogų sąvoka gali apimti pusiau girto žmogaus paiešką. Jų taikinys visada būna žmonės, kurie išeina iš užeigos ir yra pasiruošę keliauti namo. Pūkai kviečia tą žmogų ant jų užlipti ir, patys to nežinodami, pasivažinėti velniškais amerikietiškais kalneliais.

Kai tik raitelis nuspręs peršokti per jų nugarą, jis leisis į vieną laukinių kelionių savo gyvenime. Būtent tada Pūkuotukas pajunta pramogą, todėl raitelis neįtikėtinai išsigąsta. Kita vertus, airių mitologijoje buvo tik vienas žmogus, kuris galėjo jodinėti ant Pūkuotuko. Tas žmogus buvo Brianas Boru, vyriausiasis Airijos karalius. Jis turėjo galią valdyti laukinę magijąPūkuotukas.

Brianas Boru valdė Pūkuotuką per tris uodegos plaukų sruogas, naudodamas apykaklę. Be to, Brianas Boru turėjo neįtikėtiną fizinę galią. Ji padėjo jam išlikti ramiai ant Pūkuotuko nugaros ir lydėti jį iki išsekimo, kol jis turėjo paklusti.

Pūkuotuko pasidavimas paskatino Brajeną Boru įsakyti jam atlikti du dalykus. Jie buvo tokie: niekada nekankinti ir nenaikinti krikščionių turto bei nenaudoti smurto prieš airių tautą. Tačiau airių mitologija atskleidžia, kad po kelerių metų Pūkuotukas tikriausiai atsisakė pažado.

Faktai apie Pookas

Airijos mitologijoje pasakojama, kad Pookas paprastai sukelia nelaimes. Ir atvirkščiai, šios būtybės elgesys skiriasi priklausomai nuo to, iš kurios Airijos dalies esate kilę. Kai kuriose Airijos dalyse Pookas padeda ūkininkams nuimti derlių ir įdirbti žemę. Atrodo, kad nuomonės apie tai, ar Pookas padeda ūkininkams nuimti derlių ir įdirbti žemę, išsiskyrė.prigimtis, tačiau žmonės vis dar tiki, kad pamatyti šį padarą yra nesėkmės ženklas.

Pūkai yra klastingi ir gudrūs; jie yra apgavikai ir gerai moka apgaudinėti. Žmonės juos vadina vaisingumo dvasiomis, nes jie turi galią ne tik kurti, bet ir naikinti. O svarbiausia, kad jie gali kalbėti taip pat sklandžiai kaip ir žmonės ir pateikti tikslias prognozes bei pranašystes.

Grįžtant prie dažno pasirodymo žirgo pavidalu, airių mitologijoje teigiama, kad jie atlieka tam tikrus veiksmus. Pūkuotukas paprastai klajoja po kaimą ir atlieka chaotiškus veiksmus, pavyzdžiui, griauna vartus ir nuverčia tvoras.

Pookas ir Helovinas

Senovės Airijos žmonės tikėjo, kad Pūkuotuko mėnuo yra lapkritis. Jie net per Heloviną dėvėdavo papročius kaip Pūkuotukai. Kiti likdavo savo namuose, bijodami apie juos girdėtų pasakojimų; jie tikėjo, kad jie kenkia vaikams.

Airių mitologija įdomi dar ir tuo, kad ji susijusi su mistinėmis šiuolaikinio pasaulio būtybėmis. Į Pūkuotuko įsikūnijimą įeina ir Būgnelis bei Velykų zuikis. Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad šios į pasakas panašios būtybės yra kilusios iš Pūkuotuko.

Nepaisant visų airių mitologijoje pateiktų skirtingų formų, airių rašytojai ir poetai jų pateikė dar daugiau. Pavyzdžiui, airių rašytojas Brajanas O'Nolanas (Brian O'Nolan) kartą pavaizdavo Pūkuotuką kaip tamsiąją dvasią. Kita vertus, Yeatsas kartą pavaizdavo jį kaip erelį.

"SWEENEY TALE" ŠĖLSMAS

Viena didžiausių airių mitologijos pasakų yra Svynio šėlsmas. Senovės airių Svynio vardas buvo Suibnė. Pasaka sukasi apie pagonių karalių Dal Araidę. Kartą Suibnė užpuolė kunigą, todėl šis prakeikė Suibnę visam gyvenimui. Jis tapo pusiau žmogumi, o kita pusė - paukščio būtybe.

Suibnė turėjo visą likusį gyvenimą praleisti miške, kol žuvo Mag Ratho mūšyje. Istorijos siužetas buvo toks patrauklus, kad airių poetai ir rašytojai turėjo jį išversti ir pritaikyti savo kūriniuose.

Kiekviena airių mitologijos pasaka gali turėti ne vieną versiją, ir Svynio šėlsmas nėra išimtis. Daugumoje siužetų pasakojama, kad jis gyveno kaip paukštis, keliaudamas tai šen, tai ten. 12-oji pasakos redakcija, atvirkščiai, pateikė įžvalgų apie mūšį; tiesa, ne išsamių. Joje taip pat teigiama, kad pasakos pabaigoje Svynis atsivertė į krikščionybę.

Istorijos siužetas

Airių mitologijoje ši pasaka kartais vadinama Bepročio Svynio siautėjimu. Istorijos siužetas prasidėjo nuo to, kad Suibnė išprotėjo, kai tik išgirdo bažnyčios varpus. Šventasis Ronanas buvo tas, kuris įkūrė naują bažnyčią ir pradėjo veiklą aplink ją. Suibnę į beprotybę palydėjo tai, kad šventasis Ronanas naudojosi jo teritorija.

Eorann buvo Suibnės žmona; ji bandė jį sulaikyti prieš jam išbėgant iš namų. Tačiau jai nepavyko sugriebti jo apsiausto; jis tik nukrito. Suibnė išėjo iš namų nuogas, išplėšė iš Ronano rankų Šventąją knygą ir įmetė ją į ežerą. Iškart po to jis išvilko šventąjį. Šventojo laimei, pasiuntinys nutraukė Suibnės veiksmus ir pranešė jam, kad jis turėtų įkišti savo irklą įMag Ratho mūšis.

Cast rašyba

Vieną dieną po šio įvykio ežere plaukiojančiai ūdrai pavyko iš ežero ištraukti Šventąją knygą. Šventasis ją rado ir nusprendė prakeikti Suibnę kaip bausmę už tai, ką jis padarė anksčiau. Prakeiksme buvo parašyta, kad Suibnė be galo skraidys po pasaulį būdama nuoga. Šventasis norėjo, kad Suibnė mirtų nelaimingai ir nuo smaigalio.

Be to, šventasis Ronanas vykdė bažnytinę veiklą, apipurkšdamas aplinką šventu vandeniu. Jis apipurškė ir Suibnę, tačiau Suibnė buvo visiškai tikras, kad šventasis jį erzina. Todėl jis užmušė vieną vyskupo psalmininką smaigaliu, o kitą metė į šventąjį, padarydamas varpe skylę.

Įsiutęs šventasis pakartojo prakeiksmą, bet šį kartą Suibnė turėjo tapti pusiau paukščiu ir be tikslo klaidžioti aplinkui. Jis norėjo, kad Suibnė šokinėtų nuo vieno medžio ant kito skambant bažnyčios varpui. Be to, jis norėjo įsitikinti, kad Suibnė mirs taip pat, kaip jis nužudė vieną iš vienuolių.

Mag Ratho mūšis atsinaujino, bet Suibnė dėl prakeiksmo negalėjo prie jų prisijungti. Mūšių ir kariuomenės triukšmas varė jį į beprotybę. Jis bandė prisijungti, bet jo rankos buvo nutirpusios ir jis negalėjo naudotis ginklu. Ne savo noru Suibnė paliko mūšio lauką ir turėjo išeiti. Jis klajojo, kol pasiekė Ros Bearaigh, mišką Glenn Earcaine, pakibęs ant kukmedžiomedis.

Suibnės gyvenimas po prakeiksmo

Aongas Storasis buvo tarp Mag Ratho mūšio kariuomenės; tačiau jis pasitraukė ir pasitraukė iš mūšio. Tą akimirką jis sutiko Suibną. Vėliau Suibnas paliko kukmedį ir nusileido ant kito Tir Konailo medžio. Septynerius metus praleidęs Airijoje, Suibnas nusprendė grįžti į gimtąjį miestą. Jis jautė nostalgiją savo kraštui; Glenno Bolcaino teritorijai.

Vos tik grįžęs į savo vietą, jis nuėjo aplankyti žmonos ir sužinojo, kad ji gyvena su kitu vyru. Šis vyras iš tikrųjų buvo vienas iš Suibnės varžovų karaliaus poste. Jo žmona Eorann jį mylėjo, tačiau jis buvo išvykęs beveik septynerius metus. Ji tvirtino, kad mieliau būtų buvusi su juo, tačiau Suibnė ragino ją likti su naujuoju vyru. Tą akimirką į vidų įsiveržė Loingsechanso vyras, tačiau Suibnėpavyko pabėgti.

Loingsechanas vis bandė sugauti Suibnę; jis turėjo progą, kai buvo savo malūne, bet jam nepavyko. Taigi Loingsechanas sekė kiekvieną Suibnės judesį, tikėdamasis greitai jį sugauti. Jam vis nepavykdavo, kaskart laukdamas naujos progos. Galiausiai Suibnė grįžo į Ros Bearaigh miške esantį Tisą. Tačiau jis suprato, kad jį persekioja net žmona, todėljis nuėjo prie kito medžio kitoje vietoje, Ros Ercaine. Jie vėl jį aptiko.

Loingsechano ketinimai

Po to, kai armijos galėjo atskleisti Suibnės paslėptą vietą, Loingsečanui pavyko jį apgauti. Jis įkalbėjo jį išlipti iš medžio, kai šis perdavė melagingas žinias apie savo šeimą. Kai Suibnė išlipo, Loingsečanui pavyko išsaugoti jo beprotybę ir paversti jį normaliu žmogumi. Kol Suibnė išgyveno atsigavimo procesą, malūnsparnis paragino jį leistis į šuolių varžybas. Jie taip ir padarė,bet Suibnė išgirdo medžiotojų būrio garsus ir vėl išprotėjo.

Malūnsparniui atsitiktinai pasitaikė Loingsechano uošvė, ji nukrito ir sudužo į gabalus. Dėl to Suibnė nebegalėjo grįžti į gimtąjį miestą nesulaukęs bausmės, todėl toliau klajojo po Airiją. Jis taip pat pasiekė dalį Anglijos ir Škotijos. Galiausiai sutiko į save panašų beprotį ir kartu praleido metus. Airių mitologijoje jis vadinamas Fer Caille,reikšmė - žmogus iš miško.

GRAŽIOS MOTERS VERKSMAS

Tarp žavių airių mitologijos legendų yra ir pasakojimas apie Banshee. Tai dar vienas mitinis pasakojimas, kuriuo tikėjo senovės Airijos gyventojai. Tačiau yra šio mito dalių, kurių tikslumą žmonės tvirtai teigia. Pabaigoje teks paklausti, kas yra Banshee.

Pagal airių mitologiją terminas Banshee apibūdina moterišką dvasią. Ji gyvena prie upių ir pasirodo senos moters pavidalu. Tačiau, kaip ir motina Gothel, Banshee gali pasirodyti kaip graži jauna moteris.

Nepaisant jos patrauklumo ir grožio, žmonės tiki, kad Banshee yra pražūties ir žūties ženklas. Senieji airiai teigė, kad Banshee verkia per laidotuves, taip įspėdama žmones apie tai, kas bus. Kita vertus, airių moterys turi tokią tradiciją verkti per laidotuves, todėl taip elgdamosi jos kelia žmonėms įtarimą.

Kitame Airijos regione žmonės tvirtina, kad Banshee yra ne moteris, o į paukštį panaši būtybė. jie teigia, kad Banshee kartais nusileidžia ant kieno nors lango ir pasilieka ten, kol artėja mirtis. tie, kurie tiki į paukštį panašia teorija, teigia, kad Banshee išnyksta tamsoje po to, kai praneša žmonėms apie artėjančią jų lemtį. tą akimirką, kai jie išnyksta, atsirandapasirodo panašus į paukščių plasnojimo garsas.

Banshee vaidmuo

Ir vėlgi, airių mitologijoje Banshee dažniausiai apibūdinama kaip moteris; arba sena, arba jauna. Ji pasirodo taip, kaip jai patinka. Be to, kad yra į paukštį panaši būtybė, pasak kai kurių žmonių, airių mitologijoje dažnai pasakojama, kad Banshee visada verkia.

Airių mitologijoje teigiama, kad ji paprastai vilki žalią suknelę, ant kurios gula pilkas apsiaustas. Be to, jos plaukai yra žvilgantys ilgi, o akys visada raudonos, nes ji nuolat verkia. Kitais atvejais Banshee pasirodo kaip raudonplaukė moteris, turinti niūrią veido odą ir dėvinti visiškai baltus drabužius. Nesvarbu, kaip airių mitologijoje nusprendžiama apibūdinti Banshee, dėl jos nesiginčijama.būti verksmingu.

Kai kurie airių rašytojai teigė, kad Banshee nėra dvasia, kaip teigiama airių mitologijoje. Jie teigė, kad Banshee yra išrinktoji jauna mergelė, gaunanti nurodymus iš išorinių jėgų. Kitaip tariant, nematomos jėgos suteikia jaunai šeimos mergelei misiją tapti artėjančios mirties ženklu. Jos misija - pranešti savo žemiškoms atitinkamoms būtybėms jų likimą irlikimą, kai mirtis yra už kampo.

Priešingų nuomonių atstovai tikėjo, kad Banšė yra moteris, kuri dėvi šydą ir sėdi raudodama po medžiais. Jie taip pat teigė, kad ji kartais skraido verkdama, kad praneštų tam tikrai šeimai apie artėjančią mirtį. Banšė taip pat pranašauja mirtį ir verkdama bei rėkdama įspėja žmones, kurie netrukus atsidurs pavojingoje situacijoje.

"Banshee" ir "Pure Milesians

Kalbant apie tikėjimus, susijusius su Banšė, atrodo, kad visi labiausiai sutaria dėl verkiančios dalies. Tačiau yra ir kitų tikėjimų, dėl kurių ne visi sutaria. Vienas iš tokių tikėjimų yra tai, kad kiekviena šeima turi savo Banšė. Kitas tikėjimas teigia, kad Banšė įspėja ir liūdi tik tų, kurie yra kilę iš Milezijos rasės. Kai kurie tiki, kad Banšė turi savo Banšė.dažniausiai mylesianai yra tie, kurių pavardė prasideda raidėmis Mac, O' arba Mc.

Didžiojo ar šventojo asmens mirtis

Tarp visų tikėjimų apie banshee šaltiniai teigė, kad egzistavo moteris, vardu Aibell, ir ji buvo banshee valdovė. Esą ji valdė 25 vieną iš jų ir jos paprastai būna jos lankomos. Pastarasis tikėjimas tikriausiai yra priežastis, sukėlusi visiškai naują sampratą. Šioje sampratoje teigiama, kad daugiau nei kelių banshee klyksmas yra ženklas, kad netrukus mirs didis žmogus.

Banshee legendos kilmė

Sakoma, kad Banšės yra tam tikros antgamtinės rasės fėjos. Airių mitologijoje skelbiama, kad Banšės kilusios iš Tuatha De Danann. Airių mitologijoje yra ne viena mitinė būtybė, kuri pasirodo įtraukiančiuose legendiniuose pasakojimuose. Šios būtybės dažniausiai yra fėjos, elfai, būtybės iš mirusiųjų pasaulio ar net antgamtinės būtybės.

Kalbant apie Banshee, kas tiksliai jos yra, išlieka šiek tiek paslaptinga. Tačiau tai nekeičia daugumos žmonių įsitikinimo. Šis įsitikinimas yra toks, kad Banshee yra moterys, kurios mirė gimdydamos, arba tos, kurios mirė anksčiau laiko. Ši plačiai paplitusi nuomonė paaiškina, kad Banshee sukuria niūrumą kaip priemonę atkeršyti už jų neteisingą mirtį.

Banshee vaizdavimas kitose kultūrose

Akivaizdu, kad airių mitologija nebuvo vienintelė, kuri vaizdavo ir tikėjo Banshee. Kitos kultūros taip pat perėmė šią sąvoką ir pateikė mums keletą iliustracijų, kaip ši būtybė atrodo. Garsiausias Banshee vaizdinys buvo senutė, baugios išvaizdos moteris; ji sėdi po medžiais ir verkia. Šis vaizdinys yra labiausiai paplitęs iš visų kitųatvaizdai; jis populiarus ir įvairiose kultūrose.

Dažniausiai Banshee taip pat vaizduojama kaip graži jauna moteris. Airijos mitologijos legendose Banshee dažniausiai apibūdinama kaip moteris ilgais žilais plaukais. Ji dėvi baltą suknelę ir nuolat šukuoja šviesius plaukus šukomis. Šios šukos visada yra sidabrinės spalvos ir jomis ji vilioja nekaltas būtybes į neišvengiamą pražūtį.

Atrodo, kad, be airių mitologijos, škotų folklore Banshee vaizduojama kiek kitaip. Joje Banshee vaizduojama kaip skalbėja, skalbianti kraujo dėmių pilnus drabužius. Įvairiuose šaltiniuose teigiama, kad ji buvo skalbėja, skalbianti netrukus mirsiančių karių šarvus.

Be to, kai kuriose kultūrose Banshee apskritai nevaizduojama kaip moteris. Kaip jau minėta, kartais ji pasirodo kaip į paukštį panaši būtybė. Kitose pasakose Banshee pasirodo kaip gyvūnas; dažniausiai tai būna varna su gobtuvu, kiškis arba usūrinis lokys.

LEPREKONAI: MAŽOSIOS FĖJOS ŽALIAIS DRABUŽIAIS

Airių mitologijoje yra ne viena pasaka apie mistines būtybes ir fėjas, įskaitant Pūkuotukus ir Banšes. Be to, viena iš labiausiai atpažįstamų fėjų airių mitologijoje yra Leprechaunai. Tikriausiai jie yra viena iš nedaugelio legendinių būtybių, kurios populiarios ne tik airių kultūrose.

Galbūt esate matę leprekonus viename ar dviejuose filmuose ar net skaitę apie juos pasakose. Jie atrodo kaip žmonės, tačiau yra elfai ir yra kilę iš fėjų pasaulio. Leprekonai yra tos rūšies fėjos, kurios gali išpildyti norus. Vis dėlto tai nekeičia fakto, kad jie nėra nei nekalti, nei turintys gerą širdį. Tačiau tos fėjos nebūtinai yra kenksmingos,jų pačių interesai yra svarbiausi, net jei jų sprendimai nėra jums palankūs. Kita vertus, jiems patinka kelti chaosą ir anarchiją.

Be to, leprekonai žinomi kaip būtybės, pamokslaujančios apie izoliaciją. Jie nemėgsta leisti laiko su kitais žmonėmis, nebent iš to gauna kokios nors naudos. Vienas iš jų pomėgių - gaminti firminius batus ir taisyti senus. Jie taip pat mėgsta šokti pagal muziką ir daug gerti. Kaip ir Banshees, leprekonai kilę iš airių rasės Tuatha de Danann. Būtent tai airių mitologijojeTaigi dauguma jų pasakų patenka į mitologinį ciklą.

Kaip atrodo nykštukas

Skirtinguose regionuose nykštukai vaizduojami skirtingai. Jie pasirodė ne vienoje airių mitologijos pasakoje, taip pat daugelyje įvairių kultūrų filmų. Kita vertus, nykštukai buvo šiek tiek konfidencialūs, jie pasirodydavo ne taip dažnai. To priežastis - jų nereikšmingumas airių mitologijoje. Vėliau jie tapo labiau pastebimi moderniaisiais laikais.

Šiaip ar taip, leprekonai daugumai žmonių yra atpažįstami. Tai fėjos, turinčios mažus kūnus ir dažniausiai sunkias barzdas. Žmonės juos vadina trumpais žmogeliukais. Dauguma regionų, o gal net ir visi, sutaria dėl šių bruožų.

Kalbant apie leprekonų aprangą, būtent ji airių mitologijoje buvo neapibrėžta. Leprekonai dėvi kostiumus, o žalia spalva yra svarbiausia, su kuria žmonės susitaikė. Kituose atvaizduose buvo vaizduojami raudoni drabužiai; ši spalva buvo labiausiai paplitusi senovėje. Ir atvirkščiai, žalia spalva labiau paplitusi šiuolaikiniuose atvaizduose.

Leprekonai airių mitologijoje

Leprechaun vaidmenys airių mitologijoje

Leprekonai buvo gudrios būtybės; jiems patiko apgaudinėti žmones, kad gautų pinigų. Jiems gali patikti leisti laiką vieniems, tačiau tai nekeičia jų gebėjimo bendrauti su kitais. Airių mitologijoje pasakojama, kad šios fėjos gali išpildyti norus. Airių mitologijoje teigiama, kad žmonėms, pagavusiems leprekoną, trys jų norai gali virsti realybe.

Tačiau jų gudri prigimtis leidžia jiems pasprukti prieš padarant pagrobėjui paslaugą. Tačiau, jei pagrobėjas būna gudresnis, jie negali gauti laisvės, kol neišpildo savo pagrobėjo norų. Garsus triukas, kurį atlikdavo leprekonai, buvo įtikinti turtuolius, kad jie slepia aukso puodą. Kai jų auka sumoka jiems už puodo buvimo vietą, jie tvirtina, kad jis yra galevaivorykštė.

Airių mitologija - Leprechauns

Būtybės, panašios į nykštukus

Airių mitologijoje teigiama, kad nykštukai turi giminaičių; būtybių, kurios atrodo kaip jie. Šios būtybės yra Klurichaunai. Žmonės paprastai painioja abu šiuos gyvūnus; jų vardai gana panašūs.

Pasakose skelbiama, kad Kliurchaunai daugiausia yra nykštukai, bet jie yra naktiniai. Tos būtybės visada būna girtos, kad net kai kurie poetai teigia, jog jie yra girta nykštukų versija. Sakoma, kad tos būtybės iš pradžių yra nykštukai, bet jie yra tie, kurie geria naktimis tol, kol pasprunka.

Kalbant apie pomėgius ir įgūdžius, leprekonai ir kliurchaunai šiek tiek skiriasi. Leprekonai mėgsta šokti, dainuoti ir, svarbiausia, taisyti batus. Kita vertus, apie kliurchaunus airių mitologijoje pasakojama, kad jie yra įgudę avių raiteliai ir šunų dresuotojai.

Klurichaunų prigimtis priklauso tik nuo vynų, tačiau jie jokiu būdu nėra priešiški. Jie yra draugiški tol, kol su jais gerai elgiatės. Ir atvirkščiai, jie gali kelti chaosą ir chaosą, jei juos nuskriaudėte. Jums tikriausiai įdomu, ką tai turi bendro su vynais. Ką gi, kliurchaunai saugo jūsų vyno rūsį, jei jiems tai patinka. Jei ne, jie prišaukia jūsų vyno sunaikinimą.atsargų.

Kitose airių mitologijos dalyse teigiama, kad kliurchaunai neturi daug panašumų su leprechonais. Ten jie apibūdinami kaip aukštesni vyrai, kalbant apie išvaizdą.

Leprekonai ir Kalėdos

Airių mitologijoje nykštukai nebuvo tokie populiarūs, bet vis dėlto apie juos buvo sukurta keletas pasakojimų. Jie pasižymi chaotiška prigimtimi, tačiau kai kurie pasakojimai atskleidžia jų priešiškumo priežastį. Senais laikais buvo kraštų, kuriuose gyveno nykštukai, elfai ir hobitai. Visi jie taikiai gyveno vienas šalia kito, taip pat susimaišė. Dėl šios skirtingų būtybių santuokos atsirado visiškai nauja rasė,nykštukai.

Žinia, kurią ši naujoji rasė bandė perduoti, - tai, kaip svarbu padėti vargšams. Jie buvo labai genialūs ir malonūs; jų genialumas padėjo jiems įvaldyti apgaulę ir išdavystę. Leprekonai iš pradžių buvo malonios būtybės, o galiausiai buvo ištremti iš savo žemės. Priežastis, dėl kurios leprekonai turėjo palikti savo gimtąjį miestą, slypi garsioje pasakoje apie Kalėdų šventę.

Šioje pasakoje Kalėdų Senelis sužinojo apie tikrąją nykštukų žinią. Jis žinojo, kad jie mėgsta padėti kitiems ir gerai moka dirbti amatus. Todėl pakvietė juos padėti jam ruošti kalėdines dovanas ir dirbti jo dirbtuvėse Šiaurės ašigalyje. Daug jų išvyko į laukiančius darbus; jie buvo pasiruošę kurti laimę ir džiaugsmą.

Jų problemų keliančios prigimties dominavimas

Nykštukai nuoširdžiai stengėsi, kad Kalėdos būtų laimingas metas. Tačiau jų chaotiška prigimtis ėmė trukdyti tam, kas turėjo įvykti ir neįvyko. Kartą nykštukai užmigo, o nykštukai norėjo žaisti žaidimus. Tai buvo likus kelioms dienoms iki Kalėdų vakaro. Jie pavogė žaisliukus, paslėpė juos slaptoje vietoje ir vis juokėsi iš to.

Kitą dieną užklupo stichinė nelaimė, kuri sudegino slaptavietę, kurioje buvo žaislai. Sunaikinimas buvo vargšų žaislų likimas dėl to, ką padarė nykštukai.

Kadangi Kalėdų išvakarės buvo ant slenksčio, neužteko laiko sukurti naujus ir pristatyti juos, kaip numatyta. Šis incidentas Kalėdų Senelio viduje sukėlė įnirtingą ugnį; jis buvo per daug prislėgtas ir nežinojo, ką daryti. Supykęs jis išsiuntė nykštukus ir uždraudė jiems amžinai grįžti į Šiaurės ašigalį.

Žodžiai, sklindantys taip greitai, kaip vėjas

Leprekonams teko išvykti į kitą vietą. Jų nuostabai, garsas apie juos pasklido ir pasiekė didelius atstumus. Dėl jų reputacijos darbdaviai nustojo juos samdyti, bijodami nelaimių. Žmonės net nenorėjo, kad jie būtų šalia, ir jie susidūrė su patyčiomis dėl savo kitokios išvaizdos. Be abejo, pasauliui jie atrodė keistai, nes buvo susimaišiusių rasių kūrinys.

Ilgą laiką nykštukai apgailėjo savo blogą likimą, kol jiems nusibodo. Jie nusprendė ištaisyti tai, ką padarė blogai, todėl savo gyvenimą paskyrė geriems darbams. Jie vogė, bet tik tam, kad padėtų tiems, kuriems to reikia, ir manė, kad taip elgtis yra teisinga. Jų ketinimai buvo vogti tik turtingus žmones, duodant melagingus pažadus nuvesti juos prie paslėptų lobių. Vienintelissąlyga buvo turėti pradinį įnašą; dažniausiai tai būdavo žaislai, auksas ar brangūs daiktai.

KAIP AIRIŲ MITOLOGIJA SUKŪRĖ AMŽINUOSIUS PAPROČIUS IR TRADICIJAS

Akivaizdu, kad airių mitologijoje yra daugybė pasakų, kurias sudaro įdomūs ir įtraukiantys siužetai. Pasakų yra per daug, kad jas būtų galima papasakoti šiame straipsnyje. Tačiau visos ankstesnės yra vienos populiariausių pasakų Airijoje. Šios pasakos buvo labai dominuojančios, kad net kai kurios airių tradicijos siekia jų ištakas. Kiekviena keista idėja, kuria airių tauta yra linkusi tikėti, siekiaprie tų pasakų siužetų. Kad ir kokie keistoki ar ekscentriški atrodytų kai kurie tikėjimai, jie visi yra įdomūs.

Gulbės airių mitologijoje

Prisimenate, kas nutiko keturiems Lyro vaikams? Taip, jie virto gražiomis gulbėmis ir dėl šios priežasties žmonės užjaučia gulbes. Apskritai gulbės yra nuostabios būtybės, jos simbolizuoja grožį ir ramybę. Šios būtybės visada dalyvavo ne tik Lyro vaikų, bet ir airių mitologijoje. Tačiau Lyro vaikai suvaidino didelį vaidmenį formuojant žmoniųgulbių perspektyvos. Su jomis elgiamasi labai pagarbiai, yra net ežeras, prie kurio žmonės eina jų stebėti.

Airijos mitologijoje gulbės ir žmonės visada buvo vaizduojami kaip viena kitos dalis. Kitaip tariant, jie buvo vaizduojami kaip pavidalus keičiantys žmonės. Šis nuolatinis vaizdavimas paskatino žmones tikėti, kad gulbės ir žmonės yra labai panašūs. Airijos žmonės gulbes vadina Eala; jie laiko jas nelaisvėje, kad užtikrintų joms ilgą gyvenimą.

Bet kuri kultūra, kuri užjaučia gyvūnus, neabejotinai pagarbiai elgtųsi su gulbėmis. Ir priešingai, airių mitologijos vaidmuo čia slypi klaidingame įsivaizdavime, kuriuo kai kurie žmonės linkę tikėti. Šis klaidingas įsivaizdavimas susijęs su airių tikėjimu gulbių gebėjimu keliauti tarp skirtingų pasaulių.

Airiai taip pat tiki, kad gulbės iš pradžių buvo žmonės, kurie galėjo keisti savo formą pagal savo pageidavimus. Be to, airių mitologijoje gulbės buvo labai tiksliai naudojamos kaip meilės ir tyrumo simbolis. Tikros gulbės yra daugiau nei kelių tipų.

Gulbės airių mitologijoje (nuotrauka Austin Woodhouse iš Pexels)

Kelio sukūrimo mitas

Airijoje yra milžiniškas kelias - pylimas, kuris jungia šalį su Škotija. Daugybę kartų žmonės tvirtino, kad jį sukūrė airių mitologijos karys milžinas Finas Makulas. Karys visada buvo pasakojimo apie sukūrimą dalis.

Be to, dalis pasakojimo buvo apie tai, kad Finas jį pastatė tam, kad galėtų mesti iššūkį Benandonneriui ir su juo kovoti. Tačiau, vos tik supratęs savo milžinišką dydį, jis pabėgo. Jam bėgant vienas iš milžiniškų batų nukrito ir nusileido ant akmens virš ežero. Šiais laikais daug žmonių tvirtina, kad tas batas vis dar stovi ant kranto būtent toje vietoje, kur Finas jį numetė. Jie taip pat prisiekinėjo, kad jo neįtikėtinaididžiulis dydis.

Oisino palaidojimo vieta

Pasakos apie Tir na nOg pabaigoje Oisinas nukrito nuo žirgo. Enbarras, žirgas, grįžo į jaunųjų žemę be Oisino. Daug žmonių domėjosi, kas nutiko Oisinui po to, kai jis nukrito. O kadangi visada yra daugiau nei viena versija, žmonės pateikė savo išvadas. Kai kurie žmonės teigia, kad Oisino palaidojimo vieta yra Glenalmonde, Perte, Škotijoje. Tačiau yra vieta, kuriojeAirijoje vadinamas Oisino kapu. Jis yra devyniuose Antrimo glėniuose ir žmonės iki šiol jį vadina Oisino kapu.

Pokalbis su kalakučiu

Pasakose apie Pūką visada buvo jaudinančių ir paslaptingų temų. Tai susiję su tuo, kad Pūkas mėgsta šnekėtis ir dalyti patarimus, taip pat su ekscentriškomis pranašystėmis. Kadangi airiams patinka jaudinančios legendos, jie sako, kad Pūkas niekada neatsisveikina.

Tiksliau tariant, airių mitologijoje visada pasakojama apie tai, kaip Pookas su kuo nors kalbasi, o paskui staiga dingsta. Šis netikėtas dingimas privers jus suabejoti jų egzistavimu. Taip pat sakoma, kad Pookas niekada nepalieka pėdsakų, todėl žmonės gali jus laikyti bepročiais.

Banshee ir sidabrinė šukė

Airijos mitologijoje yra daug pasakojimų ir mitų apie Banshee prigimtį. Galiausiai dauguma žmonių tiki, kad tai yra moterys. Airijoje gyvuoja tradicija per laidotuves giedoti raudas. Kai kurie žmonės vis dar tiki, kad moteris, kuri jaučia norą giedoti raudą, iš pradžių yra Banshee.

Dar vienas keistas tikėjimas apie banshee yra tas, kad jos vilioja žmones savo sidabrinėmis šukomis. Banshee turi ilgus žilus plaukus; jie yra pakankamai šviesūs ir juos reikia nuolat šukuoti. Taigi banshee jais pasirūpina sidabrinėmis šukomis ir palieka jas ant žemės. Žmonės visada pataria niekada neimti šukų, jei atsitiktinai jas pamatysite. Sidabrinių šukų paėmimas į rankas reiškia, kad laukia bloga lemtis.laukia jūsų.

Europos teisė saugo nykštukus

Tai gali nuskambėti gana juokingai, bet iš tiesų kai kurie žmonės teigia, kad jie atrado tikrus nykštukus. Jie taip pat teigia, kad jie vilkėjo žalius drabužius. Šiaip ar taip, Europoje yra Karlingtono kalno urvai. Kai kurie žmonės tvirtina, kad tai yra šventovė, kurioje glaudžiasi daugiau kaip 200 nykštukų ir saugo juos nuo žalos.