Īrijas mitoloģija: ienirt tās izcilākajās leģendās un nostāstos

Mitoloģija ir svarīga. Neskatoties uz to, ka tā ir daļēji nepatiesa, patiesībā tā ir nozīmīga ikvienas pasaules kultūras sastāvdaļa. Tā veido lielu daļu vēstures, tradīciju un ticējumu. Precīzāk, mitoloģija attiecas uz cilvēku grupu, kurai ir noteikti ticējumi vai mīti. Daži cilvēki mitoloģiju dēvē arī par dievestību.

Mīti it kā stāsta par vēsturi un dabu. Tomēr, iespējams, iemesls, kādēļ daži cilvēki saka "dievvārdi", varētu būt tas, ka mitoloģija galvenokārt ir par dieviem - gan mītiskiem, gan reāliem. Tas pats attiecas arī uz īru mitoloģiju. Tas ir dziļš stāstu okeāns par Īrijas dieviem, vēsturi, paražām un daudz ko citu. Interesantu tradīciju un reliģisko rituālu apvienojums, kas veido Īrijas lielākopopulāri stāsti.

Īru mitoloģija

MITOLOĢIJAS NOZĪME

Atkal jāatgādina, ka mitoloģija attiecas uz to, kam ticēja katra cilvēku grupa. Tomēr mitoloģija ir arī pētījums, ko daži cilvēki veic. Piemēram, cilvēki, kas pēta īru mitoloģiju, uzzina visu par seno īru ticējumiem un rituāliem.

Alans Dundess bija folklorists; viņš bija tas, kurš definēja mītu pētniecību kā sakrālo stāstījumu. Dundess tā uzskatīja, jo mitoloģija stāstīja par precīzu pasaules un cilvēces attīstību līdz tam, par ko tā kļuvusi šodien. Precīzāk, Dundess apgalvoja, ka šie sakrālie stāstījumi ir tieša definīcija tam, kā pasaule uztver kultūras. Mitoloģija izskaidro dažādus pasaules aspektus, kā arīsociālās un psiholoģiskās prakses.

No otras puses, kāds zinātnieks reiz mitoloģiju raksturoja kā ideju izklāstu stāstījuma formā, savukārt citi mitoloģiju dēvēja citādi. Tādējādi vārds mitoloģija patiesībā var attiekties uz daudz dažādām nozīmēm atkarībā no jūsu skatpunkta un kultūras. Tomēr tas, kā jūs definējat mitoloģiju, nemaina tās nozīmi stāstu stāstīšanā un kultūru vēstures izvēršanā.

VISS PAR ĪRU MITOLOĢIJU

Katrai kultūrai noteikti ir savi mīti un leģendas. Tomēr Īrija ir viena no populārākajām valstīm, kad runa ir par šo daļu. Īru mitoloģija vienmēr ir bijusi interesanta. Tā ir pilna ar populāriem stāstiem un senām pasakām, kuras cilvēki visā pasaulē stāsta vēl šodien. Interesanti, ka īru mitoloģijā ir arī četri dažādi cikli. Šie cikli ir mitoloģija.cikls, feniāņu cikls, karaļu cikls jeb vēsturiskais cikls un Ulsteras cikls.

Katrs to cikls aptver plašu varoņu un stāstu klāstu. Turklāt katram to ciklam ir noteikta tēma. Tie attiecas arī uz dažādiem laikmetiem; katrs cikls ietver konkrēta perioda varoņus un pasakas. Drīzumā mēs nonāksim pie katra cikla precīzām detaļām un iepazīsimies ar tajos ietvertajiem stāstiem un varoņiem. Turklāt mēs iepazīstināsim jūs ar populārākajām pasakām,īru mitoloģijas karavīri, rases un dievi.

Pirms iedziļināties sīkāk, ir svarīgi zināt, ka šie cikli nepiederēja pašai mitoloģijai. Patiesībā tās bija metodes, ko pētnieki un folkloristi izmantoja, lai atvieglotu katra laikmeta analīzi. Tādējādi viņiem nācās sadalīt tēlus un stāstus šajās četrās dažādās daļās.

Mitoloģiskais cikls

Mitoloģiskais cikls ir pirmais īru mitoloģijas ciklu cikls. Šis cikls ir tā daļa, kas apvij stāstus par dieviem un citiem mītiem. Tas noteikti ir nozīmīgs cikls, jo aptver plašu nozīmīgu leģendu un stāstu klāstu. Konkrēti, mitoloģiskais cikls ietver visas pasakas, kuras, domājams, stāstīja Tuatha De Danann. Pēdējā bija rase, kas dzīvojasenie īri, kas veidoja lielāko daļu šī cikla stāstu - par tiem sīkāk pastāstīsim vēlāk.

Atgriežoties pie mitoloģijas cikla, šī cikla varoņi agrāk bija dievi, kuriem ticēja senie īri. Šis laikmets, kurā norisinās cikla darbība, pieder tam laikam, kad Īrijā vēl ilgi nebija ienākusi kristietība. Tomēr visi šie ticējumi, kas bija saistīti ar dieviem, pēc dažu pētnieku domām, nebija tādi, kā tie attēloti.

Šie zinātnieki patiesībā uzskata, ka tēli, kurus cilvēki uzskatīja par dieviem, bija drīzāk dieviem līdzīgi tēli, nevis reāli dievi. Daži avoti apgalvo, ka iemesls, kāpēc zinātnieki to apgalvoja, meklējams viņu kā kristiešu ticībā.

Zināmie mitoloģijas cikla stāsti

Cikls ietver daudz darbu, tostarp dzejas tekstus un prozas pasakas. Viens no šiem darbiem bija "Iebrukumu grāmata". Šajā ciklā ir arī daudz romānu, taču daži avoti apgalvo, ka šie stāsti datējami ar dažiem mūsdienām. Daži no šiem stāstiem bija "Cath Maige Tuired" un "Tuireanna bērnu liktenis". Citi stāsti, kas mitoloģiskajos ciklos ietver cilvēkustos mutiski nodeva gadu gaitā.

Pētnieki šos stāstus dēvē par tautas pasakām; tie pieder laikmetam, kas bija ilgi pirms mirstīgo cilvēku valdīšanas Īrijā. Mirstīgie cilvēki patiesībā bija rases, tostarp milesieši un viņu pēcteči. Līra bērni ir vēl viena populāra pasaka īru mitoloģijā; arī tā ietilpst mitoloģiskajā ciklā kopā ar Aengusa sapni un Etainas valdzinājumu.

Ulster Cycle

Tālāk seko Ulsteras cikls; viens no ievērojamākajiem īru mitoloģijas cikliem, kura centrā ir leģendas par Ulaidas varoņiem. Tas ir Ulsteras austrumu un Leinsteras ziemeļu reģions. Rokraksti, kuros ir šīs leģendas, ir saglabājušies jau kopš viduslaiku perioda. No otras puses, daži šo ciklu stāsti pieder agrīnās kristietības laikmetam Īrijā.

Vēsturnieku viedokļi par šo ciklu bija pretrunīgi. Daži no viņiem uzskatīja, ka ciklam ir vēsturiska kategorija, jo tajā aprakstītie notikumi risinājās Kristus laikā. Citi uzskatīja, ka cikls ir tīri leģendārs un nav patiess.

Kā ikviens cikls, arī Ulsteras cikls ietver daudzus stāstus. Viens no svarīgākajiem stāstiem ir Kūlija lopu uzbrukums. Tas ir stāsts, kurā karaliene Konnahta Medb un viņas vīrs Ailils uzsāka karu pret Ulaidu. Virs un tālāk, Deirdre no Sērām ir vēl viens nozīmīgs šī cikla stāsts. Tas ir stāsts par skaistāko sievieti Īrijā, kura nomira pēc tam, kad bija devusi piemēru iekārei unmīlestība.

Fenias cikls

Šim ciklam ir vairāki nosaukumi, tostarp Fenias cikls, Finna cikls, un daži cilvēki to dēvē par Finnija pasakām. Šis cikls ir viens no nozīmīgākajiem īru mitoloģijā. Tā centrā ir senās Īrijas supervaroņi un karavīri. Daži cilvēki jauc šo ciklu ar Ulsteras ciklu, jo tiem ir kopīgas līdzības starp to izraisītajām pasaulēm. Fenias ciklsTomēr īru mitoloģijā tas notiek 3. gadsimtā.

No otras puses, feniāņu cikla stāsti mēdz būt drīzāk romantiski, nevis episki. Tieši ar to šī cikla stāsti atšķiras no Ulsteras cikla stāstiem. Lielākā daļa šī cikla stāstu un leģendu griežas ap sižetiem par karotājiem un varoņiem, kuri pavada laiku cīņās un medībās. Viņi arī dodas ceļojumos un piedzīvojumos garu pasaulē.

Atšķirībā no mitoloģiskā cikla, šajā ciklā nav daudz runāts par dieviem un rituāliem ticējumiem. Tomēr šajā laikmetā visi cilvēki un rases pielūdza varoņus, nevis dievus vai kādu citu dievišķu formu.

Stāsts par feniāņu cikla dažādajiem nosaukumiem

Fenija cikls aptver vairāk nekā dažus stāstus par leģendāriem karotājiem un supervaroņiem. Svarīgākais šī cikla stāsts ir stāsts par Fionnu mac Cumhall jeb Finnu Makkūlu. No Finna jeb Fionna vārda ir atvasināti arī dažādi cikla nosaukuma atvasinājumi. Īru mitoloģijā viņš bija leģendārs karotājs.

Visi šī cikla stāsti griežas ap mītisko varoni Finnu Makkuolu un viņa karotāju armiju - Fiannu. Šie karotāji dzīvoja kā bandīti un mednieki Īrijas mežos. No otras puses, daži vēsturnieki un avoti šo ciklu dēvē par Osiāna ciklu, nevis Feniāna vai Finna ciklu. Iemesls tam meklējams Finna Makkuola dēla vārdā Oisins. Viņš bija dzejnieks.un lielākā daļa šī laikmeta dzejoļu bija viņa paša sacerēti, tāpēc cikla nosaukumi ir līdzīgi.

Citi šī cikla stāsti

Īru mitoloģija mums sniedz virkni nostāstu un stāstu, tāpēc daži no tiem noteikti iederētos šajā ciklā. Feniāna cikls ir pilns ar stāstiem, un gandrīz visi no tiem griežas ap dažādiem nostāstiem par neuzvaramo karotāju Fionnu mac Cumhall.

Viens no tiem slavenajiem stāstiem, kas ietilpst šajā ciklā, ir Salmon of Wisdom. Šis stāsts ir par Fionna pārbaudījumiem, lai kļūtu par Bascna klana vadoni. Aprakstošu informāciju par šo stāstu jūs saņemsiet nākamajā nodaļā. Pārējie divi slaveni stāsti, kas ietilpst šajā ciklā, ir Diarmuida vajāšana un Gráinne un Oisín in Tír na nÓg.

Ķēniņu cikls

Vēsturnieki šo ciklu dēvē vai nu par Karaļa ciklu, vai arī par Vēsturisko ciklu. Šķiet, ka šī cikla pasakas pieder viduslaiku periodam. Tādējādi tas ir pilns ar Īrijas mitoloģijā ļoti nozīmīgām pasakām. Šajā pašā periodā Īrijā pastāvēja bardi. Bardi faktiski bija profesionāli dzejnieki, kas kalpoja karaļiem un ģimenēm. Daži mēdz dēvēt šos bardus par galma dzejniekiem.Viņiem arī labi izdevās pierakstīt to cilvēku vēsturi, kuriem viņi kalpoja, lai paliktu atmiņā gadu gaitā.

Patiesībā daudzi avoti apgalvo, ka tieši šie bardi bija iemesls, kāpēc pastāv ceturtais cikls. Tas ir tāpēc, ka visas cikla pasakas piederēja tikai viņiem. Viņi rakstīja dzejoļus, kas vēstīja par vēsturi, un apvienoja tos ar dažām mitoloģiskām pasakām, tādējādi radot vēl interesantākus stāstus.

Vēsturiskajā ciklā ir vairāk nekā daži populāri stāsti, tostarp stāsti par Augstajiem karaļiem, kā Labraid Loingsech un Brian Boru, kā arī iekļauts Sweeney Frenzy. Vēsturnieki un komentētāji šo stāstu raksturo kā. Vēsturiskā cikla godība. Tās pirmsākumi meklējami 12. gadsimtā, un cilvēki par to uzzina no prozas vai dzejas.

ĪRU MITOLOĢIJĀ PASTĀVOŠĀS RASES

Īru mitoloģiju var veidot četri dažādi cikli, un katrā no tiem ir daudz stāstu un varoņu. Arī īru mitoloģijas varoņiem bija sava izcelsme. Šīs rases cēlušās daudzu paaudžu garumā un veidojušas garu Īrijas vēsturi. Populārākā ļaužu grupa, kas īru mitoloģijā stāsta savus stāstus atkal un atkal, ir: Tuatha.De Danann, fomoriāņi, galieši un milesieši.

Tuatha De Danann

Tuatha de Danann rase ir vispopulārākā īru mitoloģijā. No tās arī cēlušies daži no ievērojamākajiem varoņiem. Daži avoti apgalvo, ka, neraugoties uz visām īru mitoloģijas rasēm, Tuatha de Danann rase veido lielāko daļu leģendu vēstures.

Kas īsti bija Tuatha De Danann? Tie bija cilvēki, kuriem piemita pārdabiskas un maģiskas spējas. Šī rase pastāvēja senajā Īrijā noteiktu laika posmu. Tie bija seno ļaužu pārstāvji, kas dzīvoja pirms kristietības ienākšanas Īrijas teritorijā.

Tomēr nav skaidrs, kas tieši ar viņiem notika. Lielākā daļa no viņiem izzuda, kad citas rases spēja pārņemt varu. Pievēršoties nosaukuma etimoloģijai, Tuatha de Danann burtiskā nozīme ir Dieva cilts. Precīzāk, Dievs, uz kuru viņi atsaucas rases nosaukumā, faktiski dieviete, bija Danu jeb Dana.

Tuatha de Danann izcelsme

Lai nonāktu pie būtības, viņi bija vadošā rase īru mitoloģijā. Tuatha de Danann ir cēlušies arī no rases, kas bija tikpat ievērojamas, piemēram, Nemeds. Nemeds pastāvēja ilgi pirms Tuatha de Danann, un viņi bija Īrijas valdnieki.

Šāds secinājums tika izdarīts, jo abas rases bija cēlušās no vienām un tām pašām pilsētām. Citiem vārdiem sakot, tām bija kopīga izcelsme un dzimtās pilsētas. Šīs pilsētas bija Falias, Gorias, Murias un Finias. Katra no tām pastāvēja Ziemeļīrijā, un visas tās bija Tuatha de Danann un Nemedu mājas.

Cīņa pret fomoriešiem

Kad Tuatha de Danann pirmo reizi ieradās Īrijā, viņu karalis bija Nuada. Tomēr viņi iesaistījās kaujā pret fomoriešiem, un viņu karalis mira. Fomoriešu karalis Balors bija Nuadas slepkava. Viņam bija ļoti spēcīgas acis, kuras viņš izmantoja, lai saindētu otru karali. Lai atriebtos, Lugh nogalināja Baloru, jo viņš bija Tuatha de Danann čempions. Tādējādi viņš bija pelnījis ieņemtpār savas rases ķēniņvalsti, tāpēc viņš pats kļuva par ķēniņu.

Viņu pazušana

Īru mitoloģijas literatūra apgalvo, ka Tuatha de Danann sākotnēji piederēja Sidhe - izrunā kā Shee-. Tā bija vieta, kur dzīvoja fejas. Tādējādi tās pazuda uz visiem laikiem. Turpretī viņi nemira, bet gan parādījās citās pasakās. Viņi pat reizēm parādījās pasakās, kas piederēja citiem cikliem; pasaulēm, kas atšķīrās no viņu.

Literatūrā minēts, ka viņi slēpās caur pasaku miglu; šī migla darbojās kā aizsegs, kurā neviens viņus neredzēja, ejot garām viņu pasaku kalniem, sidhe. Tas, kas patiesībā pierāda, ka viņi slēpās un nemirdzēja, ir tas, ka viņi bija viesi daudzās nozīmīgās pasakās. Piemēram, Lugh, čempions, parādījās Kučulainnam, Ulsteras varonim, kā dievišķais tēvs. Turklāt Morrigan, Tuathade Danann skaitlis, parādījās viņam kā Nemesis.

Fomoriāņi

Viņi ir vēl viena pārdabiska rase, kas pastāvēja īru mitoloģijā. Nostāstos tie parasti attēloti kā naidīgas būtnes, kas dzīvo vai nu ūdeņos, vai pazemē. Tomēr vēlāk literatūrā tie attēloti kā milzu būtnes un jūras laupītāji.

Fomoriāņi ir bijuši jau kopš seniem laikiem. Pirmie Īrijas kolonisti patiesībā bija fomoru ienaidnieki. Viņi bija arī Tuatha de Danann pretinieki, ka viņi devās kaujās viens pret otru. Pārsteidzoši, ka abas rases bija ienaidnieki, tomēr tām bija kopīgas attiecības un sakari, tāpēc bija grūti nosaukt to savstarpējās attiecības. Patiesībā abu rasu locekļiapprecēja viens otru un viņiem bija kopīgi bērni, kas piederēja viņiem abiem.

Tāpat kā Tuatha De Danann, vēsturnieki apgalvo, ka arī fomoriāņi bijuši dieviem līdzīgas būtnes. Tomēr atšķirībā no savas līdzinieku rases viņi pārstāvēja iznīcināšanas un kaitējuma spēku. Viņi bija tīrs nāves, izvirtības, haosa, tumsas un trūkuma tēls.

Nav brīnums, ka fomoriāņi bija ienaidnieki daudziem kolonistiem, kā vēsta īru mitoloģija. Daži avoti liecina, ka fomoriāņu naidīgumam ir kāds iemesls. Iespējams, tas bija fakts, ka viņi cēlušies no dievu grupas, kuru jaunākā grupa uz labu laimi izsūtīja.

Vārda fomorians etimoloģija

Fomoriāņi nebija tikai rase īru mitoloģijā. Par viņiem un viņu vārda nozīmi vienmēr ir bijuši pretēji viedokļi. Par vārda "fomoriāņi" nozīmi ir bijis daudz pretrunīgu viedokļu.

Vārdam ir divas dažādas daļas. Pirmā daļa, kas ir Fo, ir vienīgā, par kuru zinātnieki un pētnieki ir vienisprātis. Fo ir senīru valodas vārds, kas nozīmē zemāks, zemāks vai zem. Šeit sākās debates, tās bija par vārda otro daļu, kas ir "morians". Bija izskanējuši daudzi ieteikumi, kad bija runa par vārda otrās daļas skaidrojumu.

Īru rakstnieku un zinātnieku ieteikumi

• Viduslaiku īru rakstnieki apgalvoja, ka šis vārds cēlies no īru valodas vārda mur, kas nozīmē jūra. Tas pasludina, ka, ja šis pirmais pieņēmums būtu pareizs, viss vārds nozīmētu "zemūdens būtnes." Zinātnieki bija vienisprātis par šo konkrēto pieņēmumu. Tas tāpēc, ka īru mitoloģijā viņi vienmēr ir attēloti kā jūras laupītāji vai radības, kas dzīvo zem jūras.
• Otrais ierosinājums vēstīja, ka vārda otrā daļa ir atvasināta no senīru valodas vārda mor, kas nozīmē liels vai liels. Šis ierosinājums piešķirtu visam vārdam jaunu nozīmi, kas ir "lielā zemūdens pasaule", vai arī tas varētu būt "zemūdens milži".
• Zinātnieki vairāk nekā citus pieņēmumus atbalsta trešo pieņēmumu. Trešais apgalvo, ka vārda otrā daļa nāk no hipotētiska senīru valodas termina. Šis termins esot nozīmējis dēmonu vai spoku. Tas atrodams arī vārdā Morrigan, un tā ekvivalents angļu valodā ir vārds mare. Līdz ar to viss vārds nozīmētu "apakšzemes dēmoni".

To ārējais izskats

Īru mitoloģija var būt mazliet mulsinoša, kad runa ir par rasu un personāžu aprakstiem. 11. gadsimtā izdotā Dun Cow grāmata ir datēta ar 11. gadsimtu. Tajā ir teksts, kurā sniegts īss skaidrojums par to, kā izskatījās fomoriāņi. Šajā tekstā apgalvots, ka viņiem bija kazas galva un cilvēka ķermenis. Citi avoti apgalvo, ka viņiem bija tikai viena roka, viena kāja un viena acs.

Turpretī dažiem no viņiem bija skaista āriene, tostarp Bresa tēvam Elatam bija pievilcīgs izskats. Dažādi avoti apgalvoja, ka patiesībā viņi bija ūdens cilvēki; viņi piederēja jūrai.

Cīņas starp fomoriešiem un nemediešiem

Īru mitoloģija vēstīja par daudzām cīņām starp tās rasēm. Šī bija nozīmīga cīņa īru mitoloģijā. Nemedi bija Tuatha de Danann senči. Viņi ieradās Īrijā, kad tā bija gandrīz tukša un lielākā daļa tās iedzīvotāju bija miruši. Viņu nāves iemesls bija fomoriāni, bet citi vienkārši gāja bojā citu faktoru dēļ.

Tomēr, tiklīdz ieradās nemedi, fomoriāņi sāka tiem uzbrukt. Viņi iesaistījās vairākās savstarpējās kaujās. Vēlāk nemediāņiem izdevās viņus sakaut un nogalināt arī viņu karaļus - Sengannu un Ganu. Tomēr fomoriāņi šķita nemirstīgi, jo parādījās vēl divi vadoņi - Konands un Morks.

Nemedu karalis diemžēl nomira. Uzreiz pēc tam abi fomoru karaļi paverdzināja nemedus. Taču nepagāja tik ilgi, kad ienāca mirušā nemedu karaļa dēls. Viņa vārds bija Fergus Lethdergs. Viņš izveidoja lielu armiju, ar kuras palīdzību sagrāva milzīgo Konandas torni.

Tomēr Morks, otrs Fomoru karalis, ar savu floti uzbruka Nemediem. Abas puses piedzīvoja lielu upuru skaitu. Bija vairāki izdzīvojušie, taču ne visiem izdevās izdzīvot. Jūra noslīcināja lielāko daļu no viņiem, bet daži Nemedi izdzīvoja un aizbēga uz dažādām pasaules malām.

Cīņas pret Tuatha De Danann

Saskaņā ar īru mitoloģiju fomoriāņi vienmēr bijuši nodevīgi. Viņi devās kaujās pret gandrīz visām īru mitoloģijas rasēm. Tuatha De Danann bija Nemedu pēcteči. Viņi ieradās Īrijā un pārņēma varu pēc Mag Tuiredas kaujas. Nuada bija pirmo Tuatha De Danann karalis, kas ieradās Īrijā. Viņš kaujā zaudēja roku, tāpēc Bres, kurš bijapusfomoriānis un pustuatha De Danann, tā vietā saņēma karaļa titulu.

Saskaņā ar īru mitoloģiju Bress bija ļoti skaists, neraugoties uz to, ka daļēji bija fomorietis. Tomēr viņa fomoriešu daļa, šķiet, ņēma virsroku, jo viņš kā karalis paverdzināja Tuatha de Danann. Šī paverdzināšana bija nolaidība pret viņa kā karaļa pienākumiem. Tādējādi viņš zaudēja savu varu, un Nuada atkal kļuva par karali un centās pretoties fomoriešu apspiestībai.

Bress bija neapmierināts ar savas varas zaudēšanu. Viņš vērsās pēc palīdzības pie tēva, bet tas viņu ignorēja. Tāpēc Bresam nācās meklēt palīdzību pie Balora, un viņi izveidoja armiju pret Tuatha De Danann.

Sarežģītais abu rasu savienojums

Iepriekš mēs minējām, ka abas rases saistīja neskaidra radniecība. Patiesībā abu rasu pārstāvji apprecējās un dzemdēja kopīgus bērnus. Pierādījumi ir skaidri, jo pats Bress bija šādas laulības rezultāts. Atgriežoties pie kara, ko viņi gatavoja, Lugh bija Tuatha De Danann čempions. Viņš nolēma vadīt armiju šajā kaujā, un tieši viņš bija tas, kurš nogalināja Baloru.

Īru mitoloģijā, šķiet, ir daudz pārsteigumu, jo Lugh bija paša Balora mazdēls. Īru mitoloģijā Balors zināja no pareģojuma, ka viņš mirs no sava mazdēla. Tāpēc Baloram nācās savu meitu Etniju aizslēgt stikla tornī, lai viņa nekad nesatiktu vīrieti un nekad neaizņemtos bērnu.

Pagrieziens notika, kad Balors nozaga Ciānam maģisko govi. Tad Ciāns nolēma ielauzties tornī un savaldzināt Balora meitu. Kad tas notika, Etnija dzemdēja trīs bērnus. Tomēr Balors pavēlēja saviem kalpiem viņus visus noslīcināt. Divi no viņiem noslīka un pārvērtās par pirmajiem Īrijas zīmogiem, bet trešo bērnu izglāba kāda druīdiete. Šis viens bērns bija Lugh.Tuatha De Danann viņu paņēma un aprūpēja visu viņa pilngadību. Turklāt kara dievs Neits bija abu rasu priekštečs.

Otrā Mag Tuiredas kauja

Kad Lughs kļuva pilngadīgs, Nuada deva viņam pieeju savam galdam, kā arī komandēja armiju. Viņš vadīja Tuatha De Danann armiju, bet otrā pusē Balors vadīja savu armiju. Baloram izdevās nogalināt Nuadu kaujas laikā ar indīgām acīm. Lughs atriebās, nogalinot Baloru, savu paša vectēvu. Lugham izdevās sakaut fomoru armiju un nogalināt viņu karali.Pēc tam viņi uz visiem laikiem atgriezās pie jūras un pazemē.

Gaels

Gaļi ir vēl viena rase, kas īru mitoloģijā tiek pieminēta visās leģendās un nostāstos. Daži avoti apgalvo, ka sākotnēji gaļi nākuši no Vidusāzijas, kas pirms daudziem gadsimtiem ieceļojuši senajā Eiropā. Šie cilvēki, gaļi, aizpeldēja uz Īriju un, kā jebkura cita rase, devās cīņā pret pretinieku rasi. Šoreiz tie bija gaļi pret Tuatha De Danann.

Cīņa bija burvestība, un līdz tam laikam Īrija pielūdza zemes dievieti Eriu. Šī dieviete apsolīja, ka galiem piederēs Īrijas zeme, ja vien viņi turpinās viņu slavēt. Tas bija laiks, kad Tuatha De Danann uz visiem laikiem aizgāja pazemē. Abas rases vienojās par zemes sadali starp tām abām. Tuatha De Danann piekrita ieņemt apakšpasauli, bet gali ieņēma apakšpasauli.pasaule iepriekš, un viņi valdīja Īrijā tik ilgi pēc tam.

Milesieši

Tā kā īru mitoloģija ir interesantu stāstu okeāns, lietas bieži vien var kļūt mulsinošas. Milesieši ir arī rase, kas īru mitoloģijā minēta vairāk nekā dažas reizes. Saskaņā ar īru mitoloģiju viņi ir galu pēcteči. Milesieši bija pēdējā rase, kas apdzīvoja Īriju; viņi palika tādi ilgu laiku. Faktiski, viņi ir tie, kas ir tie, kuripārstāv Īrijas tautu.

Arī īru mitoloģija apgalvo, ka milesieši sākotnēji bijuši galieši, kas Īrijā ieradās caur jūru. Pirms viņi sasniedza Īriju, viņi apdzīvoja Hispāniju. Tur viņi apmetās uz dzīvi pēc gadsimtiem ilgas klejošanas pa zemi. Atkal viņi bija tie, kas vienojās ar Tuatha De Danann, ka apdzīvo Īrijas apakšpasauli, kamēr viņi apdzīvo augšējo.

Iebrukums Īrijā atriebības nolūkos

Its bija viens no milejiešiem jeb tā laika galejiem. Viņš kopā ar vīru grupu aizpeldēja uz Īriju un satikās ar trim tā laika Īrijas karaļiem. Tie bija Mac Cecht, Mac Greine un Mac Cuill. Viņi visi bija Tuatha De Danann locekļi. Viņi bija arī Īrijas valdnieki.

Nezinu uzbrucēji no zila gaisa nokauj Ītu, pavadot viņa vīrus, lai atgrieztos atpakaļ, no kurienes viņi bija ieradušies. Pēc šī incidenta Īta brāļa dēli vēlējās atriebties par sava tēvoča nāvi. Tā rezultātā viņi iebruka Īrijas zemēs un cīnījās, lai to pārņemtu. Viņi devās cīņā pret Īrijas iedzīvotājiem, kas tolaik bija Tuatha De Danann. Viņi vēlējās, laiizveidot savu karalisko galvaspilsētu ar nosaukumu Tara.

Viņu karaliskās galvaspilsētas nosaukšana

Tara bija vārds, ko milejieši izvēlējās savai zemei. Tomēr ceļā uz savu zemi viņi sastapa trīs sievietes - Fodlu, Eriu un Banbu. Tās bija trīs Īrijas karaļu sievas. Turklāt īru mitoloģija apgalvoja, ka viņas ir zemes dieviešu trijotne.

Katra no šīm sievietēm pārliecināja milejiešus nosaukt zemi savā vārdā, ja viņi vēlas, lai viņiem labi klājas. Amergins, viens no milejiešiem, neiebilda pret dāmām; patiesībā viņš, šķiet, ticēja tam, ko apgalvoja dievietes.

Sasniedzot karalisko galvaspilsētu

Kad milejieši ieradās Tarā, viņi satikās ar trim karaļiem, kuri atteicās dalīt zemes valdīšanu un lūdza milejiešus vai galejiešus palikt deviņu viļņu attālumā no šīs zemes. Milejieši piekrita, un viņi devās prom, tomēr Tuatha De Danann vēlējās pārliecināties, ka viņi neatpeldēs atpakaļ uz zemi.

Pēc tam viņi izsauca vētru, lai viņi paliktu pēc iespējas tālāk no zemes. Tomēr Amerginam izdevās apturēt vētru un atgriezties atpakaļ zemē. Tad abas puses nolēma sadalīt zemi starp abām.

BŪTISKĀKIE ĪRU MITOLOĢIJAS STĀSTI

Galu galā mitoloģija ir saistīta ar leģendām un nostāstiem. Precīzāk sakot, stāsti un leģendārie mīti, šķiet, ir tas, kas cilvēkiem patīk visvairāk. Daži no tiem bija patiesi, bet citi stāsti bija tikai dažu radošu rakstnieku ražojums. Tomēr mitoloģijai ir liela nozīme cilvēku domāšanas un uzvedības veidošanā. Tā kā tas ir arī ļoti saistīts ar dieviem un dievietēm, tas var ietekmēt to, ko.cilvēki tic.

Paiet gadi, faktiski gadsimti, un cilvēki sāk neapzināties, vai tas, kam viņi tic, ir patiesība vai mīts. Īru mitoloģija nav izņēmums. Tā ir ietekmējusi Īrijas kultūru tik daudzos veidos ar stāstiem, kurus cilvēki stāsta līdz pat šai dienai.

Dažas no šīm īru pasakām ir populāras visā pasaulē, ne tikai Īrijā. Šķiet, īru mitoloģija ir tik aizraujoša, ka tā ir izraisījusi visas pasaules interesi. Šīs pasakas ietver traģēdiju par Līra bērniem un leprečoniem. Šīs divas pasakas kopā ar daudzām citām ir bijušas īru mitoloģijas etalons. Turpiniet lasīt, ja vēlaties uzzināt par topīru mitoloģijas leģendas.

Senās Īrijas iedzīvotāji ticēja burvestībām un maģijas spēkam. Viņu ticējumi, šķiet, ir ietekmējuši leģendas un mītus, ko stāsta mūsdienu cilvēki. Pat ja jūs nezināt īru mitoloģiju, iespējams, jūs sastapsiet kādu pasaku, par kuru esat dzirdējuši.

LĪRA BĒRNU TRAĢĒDIJA

Līra bērni: īru mitoloģija

Līra bērni ir viena no populārākajām īru mitoloģijas pasakām. Lielākā daļa, ja ne visa pasaule, ir saskārusies vismaz ar vienu šī stāsta versiju. Pat bērni to zina, lai gan tas ir ļoti traģisks un skumjš. Līra bērniem ir vairāk nekā viena versija; atšķirības parasti ir nevis sižetā, bet gan tā beigās.

Katrā īru mitoloģijas leģendā ir izcilāko varoņu līnija. Mēs uzsvērsim katra tēla atainojumu un tā lomu īru mitoloģijā. Interesanti, ka katram īru leģendu tēlam, šķiet, ir kopīga saistība ar dažādu pasaku un leģendu varoņiem. Tas liek visam izklausīties interesanti, tomēr dažkārt var radīt nesaprašanos un apjukumu.

Oriģinālais stāsts par Līra bērniem

Stāsts griežas ap četriem bērniem. Tie bija Līra bērni, kurš apprecēja karaļa meitu, un viņi ieņēma šos četrus skaistos bērnus. Karalim bija visskaistākie brīži kopā ar savu ģimeni. Viņu laime pārtrūka, tiklīdz māte ļoti saslima un nomira.

Pilī, kurā viņi dzīvoja, valdīja drūmums. Bērnu vectēvs Bodb Dearg skumstēja par meitas zaudējumu un depresiju, ko viņi pārdzīvoja. Tāpēc viņš piedāvāja savu otro meitu Aoife Liram precēties. Viņš domāja, ka laulības liks Liram justies labāk un bērniem būs māte, kas par viņiem rūpēsies. Lirs pieņēma karaļa piedāvājumu un apprecēja Aoife.prom.

Sākumā viss bija lieliski, un bērni bija laimīgi. Tomēr laime beidzās, kad Aoife ieplānoja atņemt karali no bērniem. Viņa bija greizsirdīga uz mīlestību un laiku, ko viņš veltīja bērniem. Sākumā viņa pavēlēja kādam no saviem kalpiem viņus nogalināt, taču Aoife atteicās. Tā Aoife nolēma pārņemt kontroli pār lietām.

Aoife aizveda četrus bērnus pie ezera, kur viņi pavadīja lielisku laiku. Tiklīdz viņi izkāpa no ezera, viņa viņus nolādēja, un viņi pārvērtās par gulbjiem. Burvestība ilgst trīssimt gadus, kur katru gadsimtu viņi pavada citā ezerā.

Nozīmīgākie Līra bērnu varoņi

Stāsts par Lir bērniem bija vairāk nekā dažas rakstzīmes, kurām bija liela nozīme īru mitoloģijā. Virs un tālāk visas rakstzīmes piederēja Tuatha de Danann. Dažas no rakstzīmēm var šķist sekundāras stāstā; sekundāras, jo tās nav svarīgas, kad runa ir par stāsta sižetu. Tomēr tām ir kopīga saikne ar dieviem un citām rakstzīmēm, kas bija nozīmīgas.īru mitoloģijā.

Personāži, kas parādījās Līra bērnu stāstā, bija Bodb Dearg, Līrs un Aoife. Par personāžiem, ar kuriem viņi ir saistīti, tiks runāts drīzumā.

1. Karalis Līrs

Patiesībā viņš nebija karalis, taču viņš iekļuva karaļa nominācijās. Šīs nominācijas notika uzreiz pēc tam, kad Tuatha De Danann uzvarēja kādā kaujā. Līrs uzskatīja, ka viņam vajadzēja kļūt par Tuatha De Danann karali. Tomēr Bodb Dearg bija tas, kurš pārņēma karaļa amatu. Līrs bija ļoti neapmierināts, ka zaudēja iespēju kļūt par karali. Bodb Dearg bija gādīgs cilvēks; viņš saprata, ka Līram irskumji. Tāpēc viņš nolēma izlīdzināties, piedāvājot savu vecāko meitu, lai viņš viņu apprecētu.

Līrs un Aoibh apprecējās un viņiem piedzima četri skaisti bērni. Saskaņā ar stāstu Līrs bija gādīgs tēvs, kurš visu savu dzīvi veltīja saviem bērniem. Viņš vienmēr veltīja viņiem savu laiku, izraisot savas otrās sievas greizsirdību. Pat pēc tam, kad bērni pārvērtās par gulbjiem, Līrs dzīvoja pie ezera, kurā tie peldēja.

Lir īru mitoloģijā

Saskaņā ar mitoloģiju Līram vienmēr bijusi saistība ar Baltā lauka kalnu. Citos gadījumos senās Īrijas ļaudis viņu uzskatīja par dievišķu figūru. Iemesls tam bija fakts, ka Līrs bija jūras dieva Manannana dēls. Tomēr daži avoti apgalvo, ka Līrs pats bija jūras dievs.

Manannanu, jūras dievu, parasti dēvēja par Manannan Mac Lir. Angļu valodas ekvivalents "Mac Lir" patiesībā ir "Dieva dēls". Tāpēc ar šiem diviem vārdiem vienmēr ir radies pārpratums. Neskatoties uz Manannana nozīmīgumu, viņš reti parādījās kādā no pasakām. Tomēr tas nekad nemainīja viņa konotāciju īru leģendās un pasakās.

Cūka un zirgs

Saskaņā ar īru mitoloģiju Manannānam bija radības, kurām piemita pārdabiskas spējas. Šo dzīvnieku vidū bija gan cūka, gan zirgs. Cūkai bija gaļa, kas katru dienu atjaunojās, nodrošinot pietiekami daudz pārtikas svinībām un mielastiem. Zirga vārds bija Enbarrs Plūstošā Mane; tas tāpēc, ka tas spēja ar lielu vieglumu pārvietoties pa ūdeni.

Maģiskie priekšmeti

Jūras dievam piederēja vairāki priekšmeti un lietas, kas bija maģiskas. Cik vien interesanti tas varēja būt, šie priekšmeti veidoja lieliskus Īrijas mitoloģijas stāstu sižetus. Viens no ievērojamākajiem priekšmetiem bija maģiskais Patiesības kauss, ko saņēma Kormaks mac Airts, Mākslas dēls. Otrs priekšmets bija spoža laiva, kas kuģoja pati par sevi; viss, kas tai bija nepieciešams, lai aizpeldētu, bija viļņi. Laivas vārds bijaviļņu slaucītājs.

Starp priekšmetiem bija arī zobens; tā nosaukums bija Fragarahs, un tas nozīmēja Atbildētājs. Zobena nosaukums bija saistīts ar tā spēju piespiest mērķi uzticīgi atbildēt uz jebkuru uzdoto jautājumu. Tam bija arī spēja caurdurt tērauda bruņas. Pie šiem priekšmetiem piederēja arī neredzamības apmetnis un liesmojoša ķivere.

2. Bodb Dearg

Bodb Dearg bija vēl viens nozīmīgs personāžs stāstā par Līra bērniem. Viņš bija tas, kurš saņēma ķēniņvalsti Līra vietā, un saskaņā ar īru mitoloģiju viņš bija karalis, kuru cilvēki pielūdza. Bodb Dearg bija atjautīgs cilvēks; cilvēki vērsās pie viņa, lai atrisinātu savas problēmas.

Kad viņš kļuva par Tuatha de Danann karali, viņš uzzināja par Līra neapmierinātību par to, ka viņu neizvēlēja. Tā rezultātā viņš vēlējās viņam kompensēt, atdodot vienu no savām dārgajām meitām. Bodb Deargs piedāvāja savu vecāko meitu, lai Līrs viņu apprecētu, un viņiem piedzima četri skaisti bērni. Viņa loma šajā stāstā bija tikpat liela, cik viņš pats. Kā jau uzmanīgs cilvēks, viņš piedāvāja otru meitu.Viņš vēlējās, lai Lir un bērni atkal būtu laimīgi un lai viņiem būtu māte, kas par viņiem rūpējas.

Neraugoties uz to, ka viņš bija gādīgs tēvs, viņš bija arī taisnīgs vīrs. Tiklīdz viņš uzzināja par to, ko Aoife izdarīja ar bērniem, viņš uz mūžību pārvērta viņu par dēmonu. Viņš arī izsūtīja viņu uz citu pasauli, kur viņa nekad vairs nevarēja atgriezties. Bodba apdomīgums ietvēra arī pievienošanos Lir, paliekot pie ezera, kad bērni pārvērtās par gulbjiem un burvestības bija neatgriezeniskas. Viņš mīlēja klausītiesbērnu balsis kā gulbji, kad viņi dziedāja.

Bodb Dearg saistība ar citiem dieviem

Bodb Dearg bija ievērojams īru mitoloģijas personāžs. Līra bērni nebija vienīgā pasaka, kurā Bodb Dearg parādījās. Viņš parādījās arī ievērojamās īru leģendās, un viņam bija kopīgas attiecības ar citiem īru mitoloģijas dieviem.

Bodbam Deargam un Angusam Ogam bija saistība, turklāt Anguss Ogs bija dievs un arī viņš bija divu dievišķu figūru dēls. Viņa tēvs bija Dagda, Huge tēva-dieva figūra, bet māte - Bionn, Boyne upes dieviete. Bodba Dearga izcilība bija acīmredzama lielākajā daļā pasaku, kurās viņš parādījās; viņš vienmēr bija cilvēks, kuram bija katras problēmas risinājums.

Stāstā par dievu Aongusu Bodb Dearg bija tas, pie kura Dagda, Angusa tēvs, meklēja palīdzību. Anguss savos sapņos redzēja sievieti, un viņš noslēpumainā kārtā iemīlējās viņā. Šī ekscentriskā mīlestības forma mulsināja Dagdu, tāpēc viņš lūdza Bodb Dearg viņam palīdzēt.

Līdz ar to Bodbs sāka pārbaudīt un meklēt to skaisto sievieti, kurā Anguss bija iemīlējies, un viņam izdevās viņu atrast. Šī sieviete bija Kēra; gulbis, kuru viņas tēvs turēja kā jaunavu. Anguss bija sajūsmā, ka atrada savu sapņu sievieti; viņš atklāti izteica viņai mīlestību un bija pārtapis par gulbi, tāpēc viņi ilgi un laimīgi dzīvoja.

3. Aoife

Aoifei stāsta sižetā noteikti bija liela loma. Patiesībā viņa bija dinamisks personāžs, jo tieši viņa bija iemesls visai stāsta traģēdijai. Viņa bija Aoibas meita un Līra otrā sieva. Viņa apprecējās ar viņu pēc māsas nāves.

Acīmredzot viņa nebija tik mīlīga kā māsa, Aoife bija greizsirdības un neuzticības simbols. Viņa nodeva savus audžubērnus, lai iegūtu nedalītu Liras uzmanību, taču viss nenotika viņai par labu. Tomēr stāsta sižeta gaitā var saprast, ka Aoife izjuta zināmu nožēlu par izdarīto.

Tomēr pat viņas nožēla nespēja atcelt burvestību, un bērniem nācās 900 gadus pavadīt kā gulbjiem. Galu galā Aoife saņēma savu karmu, kad tēvs viņu pārvērta par dēmonu un izsūtīja.

Lai labāk saprastu, kas bija Aoife, Bodb Dearg patiesībā nebija viņas īstais tēvs. Patiesībā viņa bija Arilla no Aranas meita. No otras puses, Bodb Dearg bija tas, kurš audzināja, gan viņu, gan viņas māsu, un audzināja viņus. Saskaņā ar citiem īru mitoloģijas nostāstiem Aoife bija arī sieviete karotāja. Viņa bija sieviete ar varu, neraugoties uz savu greizsirdību.

Ailill of Aran

Acīmredzot Ailils nebija viens no Līra bērnu varoņiem. Tomēr mēs pieminējām viņa vārdu sadaļā par Aoife. Un, tā kā viņš bija viens no ievērojamākajiem īru mitoloģijas varoņiem, viņa vārdu bija vērts pieminēt. Turklāt Ailils bija cieši saistīts ar Līra bērnu varoņiem. Vispirms mēs sniegsim īsu informāciju par to, kas bija Ailils, pirms turpinām.viņa saikni ar citiem īru mitoloģijas varoņiem.

Ailills bija viens no īru mitoloģijas čempioniem. Viņš bija vienā no pasakām, kurā parādījās karaliene Meadhbh. Šī karaliene labprāt apprecējās vairākas reizes, ka viņš pat pameta trešo vīru, lai viņa varētu apprecēties ar Ailillu. Karalienei visvairāk patika, ka Ailills nebija čempions; viņai patika, ka viņš nebija greizsirdīgs tips. Iemesls tam bija karalienes mīlestība uz romāniem arcitiem vīriešiem pat tad, kad viņa bija precējusies.

Karalienei bija romāns ar Ulsteras karali Fērgusu Makriohu. Negaidīti Ailila greizsirdība bija stiprāka par viņa gribu, un viņš nogalināja vīrieti, ar kuru sieva viņu krāpa. Diemžēl karaliene pavēlēja kādam nogalināt savu vīru kā sodu par viņa izdarīto.

Ailill's Connection ar citiem personāžiem

Ailills patiesībā bija īstais Aoibas un Aoife, divu Līra sievu, tēvs. Viņš bija arī labs Bodba Dearga draugs. Tieši viņš bija tas, kurš palīdzēja Bodbam izmeklēšanas laikā Angusa lietā, kurš bija iemīlējies savā sapņu sievietē. Saskaņā ar Aililla pieminētajiem stāstiem viņš nomira savas sievas dēļ. Tātad, iespējams, tieši tāpēc Bodbam Deargam nācās paņemt abas meitenes, Aoibu un Aoife, un audzināt tās kāpaši.

Tas ir tikai pieņēmums, kas labi sasaucas ar mūsu minētajiem stāstiem par Ailill. Tomēr iemesls, kāpēc Bodb Dearg bija tas, kurš audzināja abas meitas, stāstā par Līra bērniem nebija skaidrs. Tomēr īru mitoloģijā, iespējams, ir kāds iemesls, ko atklāja citi stāsti.

FINNS MAKKOLS UN MILZU TILTS

Vēl viens populārs stāsts īru mitoloģijā bija stāsts par Finnu Makkuolu un Milzu ceļu. Īru mitoloģijā Finns Makkuols bija karotājs. Turklāt arī skotu mitoloģijā viņš savās pasakās bija iekļauts kā karotājs. Dažkārt seniru valodā teikts, ka Finna vārds dažkārt var būt Fions Mak Kumhols. Visi stāsti, kuros iekļauts Finns Makkuols, patiesībā bija daļa no Fenias cikla.cikls, kas atsauc atmiņā varoņu un karavīru pasauli.

Oriģinālais stāsts

Finns Makkūls bija milzīga būtne, kura bija aptuveni 55 pēdas gara. Saskaņā ar īru mitoloģiju Finns Makkūls bija Milzu ceļa (Giant Causeway) - populāra ceļa Īrijā, kas savieno to ar Skotiju, - būvētājs. Šis ceļš atrodas Antrim piekrastē. Viņa stāsts bija populārs daudzās paaudzēs un dažādās kultūrās, tostarp Īrijā un Skotijā.

Domājams, Finns dzīvoja kopā ar sievu Oonagu, un viņi dzīvoja laimīgu dzīvi. Drīz vien Finns Makkūls uzzināja par savu skotu sāncensi Benandonneru, un viņš sāka kļūt neapmierināts. Finns Makkūls sāka zaudēt savaldību, jo Benandonners viņu nemitīgi apvainoja. Rezultātā viņš mēģināja mest uz viņu milzu dubļus, tomēr tie nokrita jūrā, jo Benandonners dzīvoja otrpus Īrijas jūrai. Pēc tam,Finns uzbūvēja Milzu tiltu, lai viņš varētu sasniegt Benandonneru un pienācīgi cīnīties viens pret otru.

Skotijas konkurenta gigantiskais izmērs

Pēc tam, kad bija uzbūvējis tiltu, Finns bija gatavs nokļūt otrā pusē. Taču, tiklīdz viņš pietuvojās otrajai pusei, viņš saprata, ka Benandonners ir gigantisks, tāpēc aizbēga atpakaļ uz mājām. Skrienot viņš pazaudēja vienu no saviem milzu zābakiem, tāpēc cilvēki uzskata, ka tas joprojām atrodas tur, kur nokrita.

Nonācis dzimtajā pilsētā, viņš pastāstīja sievai par Benandonnera lielumu un lūdza viņai palīdzēt viņam paslēpties. Viņš vēlējās paslēpties tādā vietā, kur Benandonneram būtu patiešām grūti viņu atrast. Viņa gaišredzīgā sieva ieteica viņam pārģērbties par bērnu, un Benandonners viņu nesekos.

Šis plāns patiesībā bija ģeniāls, jo Benandonners nodomāja, ka viņa ieraudzītā gulta pieder guļošam bērnam. No tā viņam pārņēma drebuļi, jo viņš nodomāja, ka šāda izmēra bērna vecākiem jābūt neticami milzīgiem. Tādējādi viņš uz visiem laikiem aizbēga.

Citas pasakas par Finn MacCool

Īru mitoloģijā apgalvots, ka Finns Makkūls kļuva par Fiannas vadoni pēc tēva nāves. Patiesībā Finnam vadība tika piešķirta pēc tam, kad viņš nošāva goblinu Aillen mac Midgna. Šī goblina nogalināšana izglāba Tares kalnā dzīvojošos cilvēkus.

Goblins mēdza manipulēt ar kalna iedzīvotājiem, spēlējot uz savas arfas. Viņa mūzika bija tik valdzinoša, ka padarīja karotājus bezspēcīgus un nespējīgus. No otras puses, vienīgais, kam piemita imunitāte pret goblina arfas mūziku, bija Finns Makkūls.

Finna Makkūla un citu īru mitoloģijas varoņu attiecības

Finns Makkūls patiesībā bija Makkūla jeb Cumhalla dēls un Oisina tēvs. Abi viņi ieņēma nozīmīgas lomas īru mitoloģijas stāstos. Sākot ar Finna tēvu, viņš bija Fiannas - karavīru grupas, kas dzīvoja savvaļā, lai medītu, - vadonis. Vēlāk Finns pats pārņēma Fiannas vadību pēc sava tēva.

Patiesībā Finns bija Cumhalla un druīda Tadga mac Nuadata meitas Muirnes dēls. Viņa vecāki iemīlējās viens otrā, bet Muirnes tēvs atteicās no Cumhalla, tāpēc viņiem nācās bēgt kopā. Augstais karalis uzzināja par notikušo saistībā ar Tadga meitu un nolēma viņam palīdzēt, uzsākot cīņu pret Cumhallu. Cumhalls šajā kaujā izdzīvoja, taču viņam, šķiet, bija vairāk ienaidnieku.

Cumhall iesaistījās kaujā pret Goll mac Morna. Tā bija Cnucha kauja, un Goll to sāka, jo viņš vēlējās nogalināt Cumhall un pārņemt Fiannas vadību. Diemžēl Goll patiešām bija izdevies nogalināt Finn, domājot, ka vadība pieder viņam. Tomēr, Goll pārsteigumam, Muirne jau bija stāvoklī ar Finn mac Cumhall un vadība gaidīja viņu. Pēc gadiem Finn.kļuva par Fiannas līderi, un Cumhala brālis Krimmals viņu atbalstīja visu ceļu.

STĀSTS PAR TIR NA NOG (JAUNO ZEMI)

Tir na nOg ir īru mitoloģijas piedzīvojumu pasaka, kuras galvenais varonis bija Oisins. Līdzās Oisinam šīs pasakas sižetā nozīmīga loma bija Niamh Chinn Oir. Viņa bija pasaku sieviete ar zeltainiem matiem un viena no Manannan mac Lir, jūras dieva, meitām.

Pieļaujot to, ko vēsta īru mitoloģija, pasaku sieviete patiesībā bija Līra, četru gulbju bērnu tēva, mazmeita. Acīmredzot vairums īru mitoloģijas varoņu ir tieši vai netieši saistīti cits ar citu. Tas patiesībā padara pasakas vēl interesantākas. Pasaka par Tir na nOg bija Oisina nozīmīgākā piedzīvojumu pasaka.

Patiesībā stāsts bija par šo pasaku. Viņa nāca no jauniešu zemes un bija iemīlējusies Oisinā. Tāpēc viņa apciemoja Oisinu, apliecināja, ko jūt pret viņu, un lūdza viņu doties viņai līdzi. Viņa pārliecināja Oisinu, ka ceļošana kopā ar viņu saglabās viņu mūžīgi jaunu.

Viņi aizbrauca uz Tir na nOg, un viņiem piedzima divi bērni - zēns Oskars un meitene Plor na mBan, kas nozīmē Sieviešu zieds. Pēc kāda laika Oisins nodomāja atgriezties dzimtajā pilsētā. Viņš domāja, ka pagājuši tikai trīs gadi, bet patiesībā bija pagājuši trīs gadsimti.

Enbarrs, plūstošais zirgs

Enbarrs bija viena no radībām, kas piederēja Manannanam mac Liram. Tas varēja staigāt pāri ūdenim. Niamha, fejas sieviete, brīdināja Oisinu, ka, dodoties atpakaļ uz Īriju, viņš novecos par trīssimt gadiem un nomirs. Tāpēc viņa deva viņam Enbarru, norādot, ka viņa kājas nedrīkst pieskarties zemei. Viņam jāpaliek uz zirga neatkarīgi no visa, citādi viņš nomirs.

Oisins sekoja Niamhas dotajiem norādījumiem un palika uz zirga. Kad viņš nonāca dzimtajā pilsētā, viņš atrada vecāku māju pilnīgi izpostītu un pamestu. Viņš nezināja, cik gadu bija pagājuši, kamēr viņš uzturējās jauniešu zemē.

Tāpat kā daudzām īru mitoloģijas pasakām, arī Oisinam bija skumjš gals. Arī Oisina slavenās pasakas nobeigumam ir divas dažādas versijas. Viena no versijām apgalvo, ka Oisins sastapis svēto Patriku, un viņš viņam izstāstījis visu par savu dzīvi. Uzreiz pēc tam viņš vienkārši nomira.

No otras puses, otrā versija saturēja nedaudz vairāk spriedzes, kad runa bija par nobeigumu. Tajā tika apgalvots, ka Oisins braucis garām ceļam Gleann na Smol un sastapis dažus vīriešus, kas būvēja. Viņš nolēma palīdzēt viņiem izrakt akmeņus, bet viņam bija jāpaliek uz zirga. Tā viņš mēģināja izrakt akmeni un nejauši apgāzās zemē. Tajā brīdī viņš pārvērtās par vecu vīru un zirgu.aizlidoja uz jauno zemi.

Nozīmīgi Tir na nOg tēli

Finns Makkūls patiesībā bija tēvs vienam no ievērojamākajiem īru mitoloģijas dzejniekiem. Viņa dēls bija Oisins, kas izrunājams kā Ošins, kurš sarakstīja lielāko daļu feniāņu cikla dzejoļu. Tāpēc daži cilvēki feniāņu ciklu dēvē par Oisina vārdā nosaukto Osiāna ciklu. Papildus tam, ka bija dzejnieks, Oisins bija arī neuzvarams cīnītājs. Viņš apvienoja labāko no abām pasaulēm; mākslas pasauli un pasauli.kara.

Oisina vārds nozīmē jaunais briedis, un aiz šī vārda slēpās stāsts. Viņš bija arī ļoti nozīmīgs tēls īru mitoloģijā; viņš parādījās ne vienā vien pasakā. Interesanti, ka Oisina māte bija Sadhbh; viņa bija Bodb Dearg meita. Saskaņā ar īru mitoloģiju Oisins un Finns nebija satikušies, kad Sadhbh pirmo reizi dzemdēja viņu bērnu.

Stāsts par briedi

Oisina vārds nozīmē jaunais briedis, to mēs jau esam minējuši, bet neesam pieminējuši viņa saistību ar šo radību. Nu, Oisina māte, Sadhbh, patiesībā bija briedis. Fērns Doirhe bija druids; viņš bija tas, kurš bija atbildīgs par Sadhbh pārvēršanu no cilvēka par savvaļas briedi. Labā ziņa bija tāda; Fērns bija mednieks, un kādā skaistā dienā viņš sastapa briedi Sadhbh.

Kad viņi satikās, Sadhbh pārvērtās savā sākotnējā veidolā un pavadīja Finnu, lai viņš pārtrauktu medības. Viņš vēlējās ar viņu apmetties uz visiem laikiem. Viņi dzīvoja laimīgi, līdz Bailis Doirče atrada Sadhbh un atkal pārvērta viņu briedē. Tajā laikā viņa bija stāvoklī. Iemesls, kāpēc Bailis pārvērta viņu briedē, īru mitoloģijā nebija skaidrs. Beigās Finns un Sadhbh piespiedu kārtā devās katrs savu ceļu.

Tēva un dēla attiecības

Acīmredzot Sadhbh dzemdēja Oisinu, kamēr viņa bija brieža. Tādējādi viņa vārda nozīme bija vispiemērotākā. Skumjākais bija tas, ka Finns nekad nesatikās ar savu dēlu, kad viņš piedzima, taču viņi galu galā satikās. Saskaņā ar īru mitoloģiju bija divi dažādi veidi, kā Finns iepazinās ar savu dēlu Oisinu. Viena no šīm versijām paredz, ka Finns atrada savu dēlu, kad viņš bija bērns, septiņigadu vecs, savvaļā kails, un viņu tēva un dēla stāsts sākās no šejienes.

No otras puses, otrajā versijā teikts, ka viņi nav tikušies, līdz Oisins jau bija pieaudzis. Saskaņā ar īru mitoloģiju bija cepta cūka, par kuru cīnījās gan Finns Makkols, gan Oisins. Tomēr kādā brīdī viņu cīņas laikā Finns saprata, kas ir tas, ar kuru viņš cīnās. Daži avoti apgalvo, ka Oisins atpazina arī savu tēvu. Lai vai kā, viņi abi pārtrauca cīņu.cīnīties, tiklīdz viņi atpazina viens otru.

LEĢENDA PAR PŪKU ĪRU MITOLOĢIJĀ

Īrijas mitoloģija noteikti ir pārsteidzošu un ievērojamu leģendu pilna. Pūka ir viens no mītiem, kam ticēja senās Īrijas iedzīvotāji. Var atrast dažādas vārda formas, tostarp Puca, Plica, Puka, Phuca vai Pookha. Tomēr tās visas attiecas uz vienu un to pašu būtni.

Vārds Pūka cēlies no sena īru vārda Puca; tas nozīmē goblins; tas ir neglīts rūķim līdzīgs radījums. Citi avoti apgalvo, ka vārds Pūka ir skandināvu vārds Puke vai Pook. Vārda burtiskā nozīme ir dabas gars vai dabas gars. Īri baidās no Pūkas, jo tā ir ļauns radījums, kam patīk radīt haosu.

Labi, ķersimies pie tā, kas tas Pūka patiesībā ir. Pūka ir būtne, kas var pieņemt jebkuru veidolu; cilvēki šāda veida būtnes dēvē par mainītājiem. Tas var būt kaza, goblins, trusis, suns vai pat cilvēks; īpaši vecs vīrs. Turklāt tas parādās tikai naktī. Neskatoties uz visiem šiem veidiem, cilvēki Pūku pazīst kā tumšu zirgu, kam ir zeltainas acis.

Turklāt viņiem piemīt zināmas spējas, kas padara tos spējīgus sazināties ar cilvēkiem. Šie tumšie zirgi spēja runāt gluži kā cilvēki. Interesanti, ka viņu izklaide slēpjas patiesības pārspīlēšanā, lai liktu tiem, ar kuriem viņi runā, apmulst. Neraugoties uz viņu slikto reputāciju, neviena dokumentācija nekad nav vēstījusi, ka kaut viens cilvēks būtu no viņiem cietis kādu kaitējumu.

Pasakas par Pūku

Īru mitoloģijā Pūki mēdz parādīties tik daudzās pasakās, cik vien iespējams. Patiesībā nav tādu pasaku, kurās visas būtu par Pūkiem. Tomēr ir daudz pasaku, kurās tie parādās sižetos; tie parādās arī visos savos veidos. Arī šajos stāstos Pūki vienmēr veic baisas darbības. Viņiem patīk biedēt cilvēkus un uzvesties mežonīgi, lai gan, domājams, viņi nav naidīgi. Lūk.dažas no darbībām, ko Pookas bieži veic, pamatojoties uz īru mitoloģijas stāstiem.

Pūka uzstādīšana ceļā uz mājām

Pūka ir zirga formā; tumšs zirgs ar spoži zeltainām acīm. Kā zirgs, Pūka mēdz izklaidēties savā veidā. Viņu izklaides definīcija var ietvert kāda cilvēka meklēšanu, kurš ir daļēji piedzēries. Viņu mērķis vienmēr ir cilvēki, kuri iziet no kroga un ir gatavi doties mājup. Pūka aicina šo cilvēku uzkāpt uz viņa un, pašam to nezinot, braukt pa īstiem amerikāņu kalniem.

Kad jātnieks nolemj pārlēkt pāri viņu mugurai, viņš dodas vienā no mežonīgākajiem ceļojumiem savā dzīvē. Tieši tad Pūka jūtas izklaidīgs, padarot jātnieku neticami izbiedētu. No otras puses, īru mitoloģijā bija tikai viens cilvēks, kurš spēja jāt pūkām. Šis cilvēks bija Braiens Boru, Īrijas augstākais karalis. Viņam piemita spēja kontrolēt mežonīgo maģiju.Pūka.

Braiens Boru ar apkakles palīdzību kontrolēja Pūku caur trim astes matu šķipsnām. Turklāt Braienam Boru piemita neticams fiziskais spēks. Tas palīdzēja viņam nekustīgi noturēties Pūkai uz muguras, pavadot to līdz spēku izsīkumam, līdz tā bija spiesta pakļauties.

Pūka padevība pamudināja Braienu Boru pavēlēt tai izpildīt divas lietas. Tās bija šādas: nekad ne spīdzināt kristiešu īpašumus un tos izpostīt, kā arī neveikt vardarbību pret īru ļaudīm. Tomēr īru mitoloģija atklāj, ka dažus gadus vēlāk Pūka, iespējams, bija atmetusi solījumu.

Fakti par Pookas

Pūka ir radības, kas parasti apdzīvo kalnus un kalnus. Īru mitoloģijā stāstīts, ka Pūka parasti izraisa katastrofas. Turpretī šīs radības uzvedība atšķiras atkarībā no tā, no kuras Īrijas daļas esat ieradušies. Dažās Īrijas daļās Pūka palīdz lauksaimniekiem ražas novākšanas un kultivēšanas procesos. Šķiet, ka viedokļi par Pūku ir bijuši atšķirīgi.šīs būtnes dabu, bet cilvēki joprojām tic, ka tās redzēšana ir nelaimes zīme.

Pūka ir viltīga un viltīga, viņi ir krāpnieki un labi māk krāpties. Cilvēki tos dēvē par auglības gariem, jo viņiem piemīt gan iznīcinošs, gan radošs spēks. Un, pats galvenais, viņi spēj runāt tikpat brīvi kā cilvēki un sniegt precīzas prognozes un pareģojumus.

Atgriežoties pie zirga parādīšanās biežuma, īru mitoloģijā ir teikts, ka viņi veic noteiktas darbības. Pūka parasti klīst pa laukiem, veicot haotiskas darbības, piemēram, sagraujot vārtus un nojaucot žogus.

Pūkas un Helovīns

Senās Īrijas iedzīvotāji ticēja, ka Pūku mēnesis ir novembris. Viņi pat Helovīna dienā valkāja par Pūku ieražas. Citi palika savās mājās, baidīdamies no stāstiem, ko dzirdēja par Pūku; viņi ticēja, ka tās nodara ļaunumu bērniem.

Īru mitoloģiju interesantu padara pat tās saikne ar mūsdienu pasaules mistiskajām būtnēm. Pūka inkarnācija ir arī Būģis un Lieldienu zaķis. Daži avoti apgalvo, ka šīs pasaku radības ir atvasinātas no Pūka.

Neraugoties uz visām dažādajām īru mitoloģijas sniegtajām formām, īru rakstnieki un dzejnieki piedāvāja vēl citas. Piemēram, īru rakstnieks Braiens O'Nolans reiz attēloja Pūku kā tumšu garu. No otras puses, Jeitss reiz to attēloja kā ērgli.

SWEENEY TALE TRAKUMS

Viens no lielākajiem īru mitoloģijas nostāstiem ir Sviņa trakums. Senais īru vārds Sviņam bija Suibne. Stāsta centrā ir pagānu ķēniņš Dal Araidhe. Suibne reiz uzbruka kādam priesterim, tāpēc priesteris nolādēja Suibni uz mūžu. Viņš kļuva par puscilvēku, bet otra puse bija putna radījums.

Suibne bija spiests visu atlikušo mūžu pavadīt mežā, līdz gāja bojā Mag Ratha kaujā. Stāsta sižets bija tik aizraujošs, ka īru dzejnieki un rakstnieki bija spiesti to tulkot un pārņemt savos darbos.

Katrai īru mitoloģijas pasakai var būt vairāk nekā vairākas versijas, un arī Svīnijs nav izņēmums. Lielākajā daļā sižetu stāstīts, ka viņš dzīvoja kā putns, ceļojot šur un tur. Turpretī 12. pasakas izdevumā bija sniegts ieskats cīņā; taču ne detalizēts. Tajā arī teikts, ka pasakas beigās Svīnijs pievērsās kristietībai.

Stāsta sižets

Īru mitoloģijā dažkārt šo stāstu dēvē par Trakā Sviņa neprātu. Stāsta sižets sākās ar to, ka Suibne kļuva traks, tiklīdz viņš izdzirdēja baznīcas zvanus. Svētais Ronans bija tas, kurš izveidoja jaunu baznīcu, un viņš bija uzsācis darbību tās apkārtnē. Tas, kas pavadīja Suibni līdz neprātam, bija fakts, ka svētais Ronans izmantoja savu teritoriju.

Eoranna bija Suibna sieva; viņa mēģināja viņu apturēt, pirms viņš izskrēja no mājas. Tomēr viņai neizdevās, satverot viņa mēteli; tas tikai nokrita. Suibns iznāca no mājas kails un izrāva Ronanam no rokām Svēto grāmatu, iemetot to ezerā. Uzreiz pēc tam viņš aizvilka svēto prom. Svētā laimei, kāds vēstnesis pārtrauca Suibna darbības un paziņoja viņam, ka viņam vajadzētu iebāzt savu airu ezerā.Mag Ratha kauja.

Cast pareizrakstība

Kādu dienu pēc šī incidenta ezerā peldošai ūdrei izdevās no ezera izcelt Svēto grāmatu. Svētais to atrada un nolēma Suibni nolādēt kā sodu par iepriekš izdarīto. Lāsts paredzēja, ka Suibne bezgalīgi lidos apkārt pasaulei, būdams kails. Svētais gribēja, lai Suibne nomirst nelaimīgā kārtā un ar smaili.

Turklāt svētais Ronans veica baznīcas darbības, aplaistot apkārt ar svēto ūdeni. Viņš aplaistīja arī Suibni, bet Suibne bija pilnīgi pārliecināts, ka svētais viņu uzmācās. Līdz ar to viņš vienu no bīskapa psalmistiem nogalināja ar smaili un otru iemeta svētajam, radot caurumu zvanā.

Sašutis nikns atkārtoja lāstu, bet šoreiz Suibne bija pusputns un bezmērķīgi klīda apkārt. Viņš gribēja, lai Suibne, atskanot baznīcas zvanam, lēkātu no viena koka uz otru. Turklāt viņš gribēja panākt, lai Suibne mirtu tāpat, kā viņš nogalināja vienu no mūkiem.

Mag Ratha kaujas atsākās, bet Suibne lāsta dēļ nespēja tām pievienoties. Kauju trokšņi un armijas trokšņi viņu noveda līdz neprātam. Viņš mēģināja pievienoties, bet viņa rokas bija nejūtīgas un viņš nespēja lietot ieroci. Pēc savas gribas Suibne pameta kaujas lauku un bija spiests doties prom. Viņš turpināja klīst, līdz nonāca Ros Bearaigh, mežā Glenn Earcain, pakāries uz īves.koku.

Suibnes dzīve pēc lāsta

Mag Ratha kaujā starp karaspēku atradās arī Aongus Fat; tomēr viņš atkāpās un atkāpās no kaujas. Tajā brīdī viņš satikās ar Suibni. Vēlāk Suibne atkāpās no īvas un piezemējās uz citas Tir Conaill. Septiņus gadus pavadījis Īrijā, Suibne nolēma atgriezties savā dzimtajā pilsētā. Viņš juta nostalģiju pēc savas zemes; Glenn Bolcain teritorijas.

Tiklīdz viņš atgriezās savā vietā, viņš devās apciemot sievu, lai atklātu, ka viņa dzīvo ar citu vīrieti. Šis vīrietis patiesībā bija viens no Suibnes sāncenšiem karaļa amatā. Eoranna, viņa sieva, viņu mīlēja, taču viņš bija aizgājis gandrīz uz septiņiem gadiem. Viņa apgalvoja, ka labprātāk būtu ar viņu, tomēr Suibne mudināja viņu palikt ar jauno vīrieti. Tajā brīdī iebruka Loingsehansa vīrs, taču Suibneizdevās aizbēgt.

Loingsečans visu laiku centās Suibni notvert; viņam bija izdevība, kad viņš atradās savā dzirnavu mājā, bet viņam tas neizdevās. Tā Loingsečans izsekoja katru Suibņa kustību, cerībā drīz viņu notvert. Viņam tas atkal un atkal neizdevās, katru reizi gaidot jaunu iespēju. Beigu beigās Suibne atgriezās pie Tisas koka Ros Bearaigh mežā. Bet viņš saprata, ka pat sieva viņu vajā, tāpēc viņš sāka meklēt.viņš aizgāja pie cita koka citā vietā, Ros Ercain. Viņi viņu atkal atrada.

Loingsechan nodomi

Pēc tam, kad armijas varēja atklāt Suibnes slēptuvi, Loingsečanam izdevās viņu apmānīt. Viņš pierunāja viņu izkļūt no koka pēc tam, kad viņš nodeva nepatiesas ziņas par savu ģimeni. Kad Suibne bija izkļuvis ārā, Loingsečanam izdevās saglabāt viņa neprātu un pārvērst viņu par normālu cilvēku. Kamēr Suibne izgāja atveseļošanās procesu, millhags mudināja viņu piedalīties lēkšanas sacensībās. Tās arī notika,bet Suibne izdzirdēja mednieku bariņa trokšņus, un viņš atkal satrakojās.

Mīlhagam gadījās būt Loingšehana mātiņai, un viņa nokrita, saplīstot gabalos. Līdz ar to Suibne vairs nevarēja atgriezties dzimtajā pilsētā, nesaņemot sodu, tāpēc turpināja klejot pa Īriju. Viņš nonāca arī līdz daļai Anglijas un Skotijas. Galu galā viņš satikās ar sev līdzīgu ārprātīgo un pavadīja kopā gadu. Īru mitoloģijā viņš tiek dēvēts par Fer Caille,kas nozīmē Meža cilvēks.

SKAISTAS SIEVIETES VAIMANAS

Starp aizraujošajām īru mitoloģijas leģendām ir arī stāsts par Banshee. Tas ir vēl viens mītisks stāsts, kuram ticēja senās Īrijas iedzīvotāji. Tomēr ir dažas šī mīta daļas, par kurām cilvēki stingri apgalvo, ka tās ir precīzas. Nobeigumā mums būs jājautā, kas ir Banshee.

Saskaņā ar īru mitoloģiju termins Banshee apzīmē sievietes garu. Viņa dzīvo pie upēm un parādās vecas dāmas veidolā. Tomēr, līdzīgi kā māte Gotela, Banshee spēj parādīties arī kā skaista jauna dāma.

Neraugoties uz tās pievilcību un skaistumu, cilvēki uzskata, ka bānšī ir liktenības un bojāejas zīme. Vecie īri mēdz apgalvot, ka bānšī vaimanā bēru laikā, lai brīdinātu cilvēkus par to, kas gaidāms. No otras puses, īru sievietēm ir šī tradīcija vaimanāt bēru laikā, tāpēc viņas ar to izraisa cilvēku aizdomas.

Kādā citā Īrijas reģionā cilvēki apgalvo, ka Banshee ir putnam līdzīga būtne, nevis sieviete. Viņi apgalvo, ka Banshee dažkārt piezemējas uz kāda loga un paliek tur, līdz tuvojas nāve. Tie, kas tic putnam līdzīgajai teorijai, apgalvo, ka Banshee pazūd tumsā pēc tam, kad viņi liek cilvēkiem apzināties, ka tuvojas viņu liktenis. Brīdī, kad viņi pazūd.parādās putniem līdzīga plīvošanas skaņa.

Banshee loma

Arī īru mitoloģijā Banshee parasti ir aprakstīta kā sieviete; vai nu veca, vai jauna. Viņa parādās, kā viņai patīk. Papildus tam, ka ir putnam līdzīga būtne, pēc dažu cilvēku domām, īru mitoloģijā bieži stāstīts, ka Banshee vienmēr raud.

Īru mitoloģijā teikts, ka viņa parasti valkā zaļu kleitu, virs kuras klājas pelēks apmetnis. Turklāt viņas mati ir plūstoši gari un acis vienmēr ir sarkanas, jo viņa nepārtraukti raud. Citreiz Banshee parādās kā rudmataina sieviete, kurai ir drūma sejas krāsa un kura valkā pilnīgi baltus tērpus. Neatkarīgi no tā, kā īru mitoloģija izvēlas aprakstīt Banshee, nav diskusiju par viņas.ir raudātājs.

Daži īru rakstnieki izteica pieņēmumu, ka Banshee nav gars, kā to apgalvo īru mitoloģija. Viņi izteica pieņēmumu, ka Banshee ir izredzēta jauna jaunava, kas saņem rīkojumus no ārējām varām. Citiem vārdiem sakot, neredzamas varas dod dzimtas jaunavai misiju kļūt par zīmi viņu gaidāmajai nāvei. Viņas misija ir informēt savas zemes atbilstošās būtnes par viņu likteni unlikteni, kad nāve ir aiz stūra.

Pretēji viedokļi uzskatīja, ka bānšeja ir sieviete, kas valkā plīvuru un sēž un raud zem kokiem. Viņi arī apgalvoja, ka viņa reizēm vaimanājot lido, lai informētu kādu ģimeni par tuvojošos nāvi. Bānšeja arī pareģo nāvi un ar vaimanāšanu un kliegšanu brīdina cilvēkus, kas drīz nonāks bīstamā situācijā.

Banshee un tīrie milejieši

Tomēr ir arī citi ticējumi, par kuriem ne visi ir vienisprātis. Viens no šiem ticējumiem ir tas, ka katrai ģimenei ir savs Banshee. Cits ticējums apgalvo, ka Banshee tikai brīdina un žēlojas par tiem, kas ir cēlušies no Milesijas rases. Daži uzskata, ka Banshee ir tikai brīdinājums un žēlojas tikai par tiem, kas ir cēlušies no Milesijas rases.Milesieši parasti ir tie, kuru uzvārds sākas ar Mac, O' vai Mc.

Lielas vai svētas personas nāve

Starp visiem ticējumiem par bānšēm avoti apgalvo, ka bijusi sieviete vārdā Aibella un viņa bijusi bānšu valdniece. Domājams, viņa valdījusi 25 no tām, un tās parasti esot viņas klātbūtnē. Pēdējais ticējums, iespējams, ir iemesls, kas izraisīja pavisam jaunu priekšstatu. Šis priekšstats vēsta, ka vairāk nekā vairāku bānšu lamāšanās ir zīme, ka drīz mirs kāds dižs cilvēks.

Banshee leģendas izcelsme

Tiek uzskatīts, ka bānšī ir kādas pārdabiskas rases fejas. Īru mitoloģija vēsta, ka bānšī ir cēlušās no Tuatha De Danann. Īru mitoloģijā ir vairāk nekā dažas mītiskas būtnes, kas parādās aizraujošos leģendas stāstos. Šīs būtnes parasti ir fejas, elfi, mirušo pasaules radības vai pat pārdabiskas būtnes.

Kad runa ir par Banshee, tas, kas tieši tās ir, joprojām ir mazliet noslēpumains. Tomēr tas nemaina pārliecību, kas ir kopīga lielākajai daļai cilvēku. Šī pārliecība ir tāda, ka Banshee ir sievietes, kas mirušas dzemdību laikā, vai tādas, kas mirušas pirms laika. Šis plaši izplatītais priekšstats izskaidro, ka Banshee rada drūmumu kā līdzekli, lai atriebtu par savu netaisnīgo nāvi.

Banshee attēlošana citās kultūrās

Acīmredzot īru mitoloģija nebija vienīgā, kas attēloja un ticēja Banshee. Arī citas kultūras pieņēma šo priekšstatu, un tās mums sniedza vairākas ilustrācijas par to, kā šī būtne izskatās. Vispazīstamākais Banshee attēlojums bija veca sieviete ar bailīgu izskatu; viņa sēž zem kokiem un raud. Šis attēlojums ir visizplatītākais no visiem pārējiem.attēli; tas ir populārs arī dažādās kultūrās.

Arī visizplatītākais attēlojums ir tāds, kurā Banshee attēlota kā skaista jauna sieviete. Īru mitoloģijas leģendās Banshee parasti aprakstīta kā sieviete ar gariem sirmiem matiem. Viņa valkā baltu kleitu un savus gaišmatainos matus nemitīgi ķemmē ar ķemmi. Šī ķemme vienmēr ir sudraba krāsā, un viņa ar to vilina nevainīgas būtnes savā neizbēgamajā liktenī.

Līdzās īru mitoloģijai skotu folklorā, šķiet, ir mazliet citāds tēls. Tajā Banshee tiek attēlota kā veļas mazgātāja, kas mazgā asins traipu pilnas drēbes. Dažādi avoti apgalvo, ka viņa bijusi veļas mazgātāja, kas mazgā drīz mirušo karavīru bruņas.

Turklāt dažās kultūrās bānšeja vispār netiek attēlota kā sieviete. Kā jau minēts iepriekš, dažkārt tā parādās kā putnam līdzīga būtne. Citās pasakās bānšeja ir dzīvnieks; parasti tā ir vārna ar kapuci, zaķis vai lapsēns.

LEPREKAUNI: MAZĀS FEJAS ZAĻĀ KRĀSĀ

Īru mitoloģija ietver vairāk nekā dažas pasakas par mistiskām būtnēm un fejām, tostarp par Pūku un Bansī. Turklāt viena no visvairāk atpazīstamajām fejām īru mitoloģijā ir Leprikēni. Iespējams, tie ir vienas no nedaudzajām leģendārajām būtnēm, kas ir populāras arī citās kultūrās, ne tikai īru.

Iespējams, jūs esat redzējuši leprēkonus kādā filmā vai divās vai pat lasījuši par tiem pasakās. Viņi izskatās kā cilvēki, taču ir elfi un ir cēlušies no feju pasaules. Leprēkoni ir tāda veida fejas, kas spēj piepildīt vēlmes. Tomēr tas nemaina to, ka viņi nav nevainīgi ar pīlīšu putekļiem, ne arī tādi, kam ir laba sirds. Šīs fejas ne vienmēr ir kaitīgas, tomēr,viņu pašu intereses ir pirmajā vietā, pat ja viņu izvēle nav jums labvēlīga. No otras puses, viņiem patīk radīt haosu un anarhiju.

Turklāt ir zināms, ka leprečāni ir būtnes, kas sludina nošķirtību. Viņiem nepatīk pavadīt laiku kopā ar citiem cilvēkiem, ja vien no tā negūst kādu labumu. Viens no viņu vaļaspriekiem ir zīmolu apavu izgatavošana un veco labošana. Viņi arī mīl dejot pie mūzikas un daudz dzert. Tāpat kā bānši, arī leprečāni ir cēlušies no īru rases Tuatha de Danann. Tā ir īru mitoloģija.apgalvo. Tādējādi lielākā daļa viņu stāstu ietilpst mitoloģiskajā ciklā.

Kā izskatās nātru rūķis

Niršu tēli dažādos reģionos tiek attēloti atšķirīgi. Īru mitoloģijā tie parādījās vairākās pasakās, kā arī daudzās dažādu kultūru filmās. No otras puses, niršu tēli bija mazliet konfidenciāli, tie neparādījās tik bieži. Iemesls tam bija to nenozīmīgums īru mitoloģijā. Vēlāk tie kļuva pamanāmāki mūsdienās.

Lai vai kā, leprečūni ir atpazīstami lielākajai daļai cilvēku. Tās ir fejas, kurām ir sīkas miesas un parasti ar smagām bārdām. Cilvēki tos dēvē par īsiem vīriņiem. Lielākā daļa reģionu vai pat visi bija vienisprātis par šīm pazīmēm.

Kas attiecas uz nātru tērpiem, tas īru mitoloģijā nav precizēts. Nātras valkā tērpus, un zaļā krāsa ir visnozīmīgākā, ar ko cilvēki ir saskārušies. Citos attēlojumos bija iekļauti sarkani tērpi; šī krāsa senatnē bija visizplatītākā. Turpretī mūsdienu tērpos biežāk sastopama zaļā.

Leprečoni īru mitoloģijā

Leprechauns lomas īru mitoloģijā

Lirtuļi bija viltīgas būtnes; viņiem patika maldināt cilvēkus, lai iegūtu naudu. Viņiem var patikt pavadīt laiku vienatnē, taču tas nemaina viņu spēju sadarboties ar citiem. Īru mitoloģijā stāstīts, ka šīs fejas var piepildīt vēlmes. Īru mitoloģijā teikts, ka cilvēkiem, kuri notver kādu lērtuli, trīs viņu vēlmes var pārvērsties realitātē.

Tomēr viņu viltīgā daba ļauj viņiem izvairīties, pirms viņi savam sagūstītājam dara kādu pakalpojumu. Bet, ja sagūstītājs izrādās gudrāks, viņiem nevar piešķirt brīvību, kamēr viņi neizpilda sava sagūstītāja vēlmes. Slavenais triks, ko veica lepras, bija pārliecināt bagātus cilvēkus, ka viņi slēpj zelta katlu. Kad viņu upuris samaksā viņiem par katla atrašanās vietu, viņi apgalvo, ka tas ir beigās.varavīksni.

Īru mitoloģija - Leprečoni

Būtnes, kas izskatās kā nātrēni

Īru mitoloģijā apgalvots, ka nātrulīšiem ir radinieki - radības, kas izskatās līdzīgi viņiem. Šīs radības ir Klūrihauni. Cilvēki parasti sajauc abus; to nosaukumi ir diezgan līdzīgi.

Pasakas vēsta, ka Klūrihauni galvenokārt ir lepras, taču tās ir nakts radības. Šīs būtnes vienmēr ir piedzērušās, ka pat daži dzejnieki apgalvo, ka tās ir piedzērusies lepras versija. Viņi saka, ka šīs būtnes sākotnēji ir lepras, taču tās ir tās, kas naktīs dzer, līdz nomirst.

Runājot par vaļaspriekiem un prasmēm, leprēkoni un kliirhauni ir nedaudz atšķirīgi. Leprēkoni mīl dejot, dziedāt un, pats galvenais, labot apavus. Savukārt par kliirhauniem īru mitoloģijā ir nostāsti. Šajos nostāstos teikts, ka viņi ir prasmīgi aitu jātnieki un suņu pieradinātāji.

Klurihaunu raksturs ir atkarīgs tikai no vīniem, taču tie nekādā ziņā nav naidīgi. Viņi ir draudzīgi, ja vien jūs pret viņiem labi izturaties. Un otrādi, viņi var nodarīt postu un izraisīt haosu, ja esat tiem nodarījis pāri. Jūs droši vien brīnāties, kāds tam sakars ar vīniem. Nu, klirihauni aizsargā jūsu vīna pagrabu, ja viņiem patīk. Ja viņiem nepatīk, viņi aicinās iznīcināt jūsu vīnu.akciju.

Citviet īru mitoloģijā apgalvots, ka klirichauniem nav daudz līdzību ar leprēkoniem. Tur tie aprakstīti kā garāki vīrieši, ja runa ir par izskatu.

Leprchauns un Ziemassvētki

Īru mitoloģijā nātru rūķi nebija tik populāri, tomēr par viņiem tika stāstītas vairākas pasakas. Viņiem piemīt haotiska daba, taču dažas pasakas atklāj viņu naidīguma iemeslu. Kādos senos laikos bija zemes, kurās dzīvoja rūķi, elfi un hobīti. Viņi visi mierīgi dzīvoja līdzās, ka arī savstarpēji sadzīvoja. Šīs dažādu radību krustošanās rezultātā izveidojās pavisam jauna rase,nātru rūķīši.

Vēstījums, ko šī jaunā rase centās nodot, bija par to, cik svarīgi ir palīdzēt nabagiem. Viņi bija ļoti ģeniāli un laipni; viņu ģenialitāte palīdzēja viņiem apgūt krāpšanu un nodevību. Likteņtārpiņi sākumā bija laipnas būtnes, bet galu galā nonāca izsūtījumā no savas zemes. Iemesls, kāpēc likteņtārpiņiem nācās pamest savu dzimto pilsētu, slēpjas slavenajā pasakā par Ziemassvētku svētkiem.

Šī pasaka bija par to, kā Ziemassvētku vecītis uzzināja par nātru patieso vēstījumu. Viņš zināja, ka viņi mīl palīdzēt citiem un ir labi amatnieki. Tāpēc viņš uzaicināja viņus palīdzēt viņam gatavot Ziemassvētku dāvanas un strādāt viņa darbnīcā Ziemeļpolā. Liela daļa no viņiem devās uz gaidāmajiem darbiem; viņi bija gatavi radīt laimi un prieku.

Viņu problēmu radīšanas dominance

Likteņtārpiņi patiesi centās padarīt Ziemassvētkus laimīgu laiku. Tomēr viņu haotiskā daba sāka nodarīt pāri tam, kam bija jānotiek un kas nenotika. Elfi reiz aizmiga, un likteņtārpiņi gribēja spēlēt spēles. Tas bija tikai dažas dienas pirms Ziemassvētku vakara. Viņi nozaga rotaļlietas un paslēpa tās slepenā vietā, un turpināja par to smieties.

Nākamajā dienā notika dabas nelaime, un tā pārvērta noslēpumaino vietu, kurā atradās rotaļlietas, pelnos. Iznīcība bija nabaga rotaļlietu liktenis, jo to bija izdarījuši nātru rūķi.

Tā kā Ziemassvētku vakars bija pašā izskaņā, nebija pietiekami daudz laika, lai radītu jaunus un piegādātu tos, kā plānots. Šis incidents Ziemassvētku vecīša iekšienē izraisīja niknu ugunsgrēku; viņš bija pārāk pārņemts un nezināja, ko darīt. Kādā dusmu mirklī viņš padzina nēģermeņus un aizliedza viņiem atgriezties Ziemeļpolā uz mūžīgiem laikiem.

Vārdi, kas izplatās tikpat ātri kā vējš

Leprečoniem nācās doties uz citu vietu. Viņiem par pārsteigumu, baumas bija izplatījušās, sasniedzot lielus attālumus. Viņu reputācija atturēja darba devējus no viņu pieņemšanas darbā, baidoties no katastrofām. Cilvēki pat negribēja viņus turēt līdzās, un viņi saskārās ar ņirgāšanos par savu atšķirīgo izskatu. Noteikti viņi pasaulei izskatījās dīvaini, jo bija starprasu ražojums.

Ilgu laiku nātru rūķi bēdājās par savu slikto likteni, līdz viņiem bija gana. Viņi nolēma labot to, ko darījuši nepareizi, tāpēc savu dzīvi veltīja labiem darbiem. Viņi zagt, bet tikai tādēļ, lai palīdzētu tiem, kam tas ir nepieciešams, un viņi uzskatīja, ka tā ir pareizi. Viņu nodomi bija apzagt tikai turīgus cilvēkus, dodot viltus solījumus, ka viņi viņus aizvedīs līdz apslēptiem dārgumiem. Vienīgaisviņu nosacījums bija priekšapmaksa; parasti tās bija rotaļlietas, zelts vai dārgas lietas.

KĀ ĪRU MITOLOĢIJA RADĪJA MŪŽSENAS PARAŽAS UN TRADĪCIJAS

Īru mitoloģijā, protams, ir daudz pasaku, kuras veido aizraujoši un aizraujoši sižeti. Pasaku ir pārāk daudz, lai tās varētu izstāstīt šajā rakstā. Tomēr visas iepriekšējās ir dažas no populārākajām Īrijā. Šīs pasakas bija ļoti dominējošas, ka pat dažas īru tradīcijas aizsākās ar tām. Katrs dīvains priekšstats, kam īri ir spiesti ticēt, aizsākās ar laiku.Lai cik dīvaini vai ekscentriski šķistu daži ticējumi, tie visi ir interesanti.

Gulbji īru mitoloģijā

Vai atceraties, kas notika ar četriem Līra bērniem? Jā, viņi pārvērtās par skaistiem gulbjiem, un šī iemesla dēļ cilvēkiem ir līdzjūtība pret gulbjiem. Kopumā gulbji ir krāšņi radījumi; tie simbolizē skaistumu un mieru. Šīs radības vienmēr ir piedalījušās īru mitoloģijā un ne tikai Līra bērnos. Tomēr Līra bērniem bija liela nozīme cilvēku domāšanas veidošanā.gulbju perspektīvas. Viņi pret tiem izturas ar lielu cieņu, un ir pat ezers, kur cilvēki dodas tos vērot.

Īru mitoloģijā gulbji un cilvēki vienmēr ir attēloti kā viena otra daļa. Citiem vārdiem sakot, tie ir attēloti kā formas mainītāji. Šis neatlaidīgais tēls ir licis cilvēkiem ticēt, ka gulbji un cilvēki ir ļoti līdzīgi. Īrijas iedzīvotāji gulbjus dēvē par Eala; viņi tos tur glabāt glabātavās, lai nodrošinātu tiem ilgu mūžu.

Jebkura kultūra, kurā valda līdzjūtība pret dzīvniekiem, noteikti izturētos pret gulbjiem ar cieņu. Turpretī īru mitoloģijas loma šeit slēpjas maldīgajā priekšstatā, kam daži cilvēki mēdz ticēt. Šis maldīgais priekšstats ietver īru tautas ticību gulbju spējai ceļot starp dažādām pasaulēm.

Īri arī uzskata, ka gulbji sākotnēji ir cilvēki, kas varēja mainīt savu formu pēc saviem ieskatiem. Turklāt īru mitoloģijā gulbji ļoti precīzi izmantoti kā mīlestības un šķīstības simbols. Īstajā dzīvē gulbjiem ir vairāk nekā vairāki veidi.

Gulbji īru mitoloģijā (foto - Austin Woodhouse no Pexels)

Mīts par Causeway radīšanu

Īrijā ir milzīgs ceļš, kas savieno šo valsti ar Skotiju. Daudzu paaudžu garumā cilvēki vienmēr apgalvojuši, ka to radījis īru mitoloģijas milzu karavīrs Finns Makkols. Karavīrs vienmēr bijis daļa no radīšanas stāsta.

Turklāt daļa no stāsta ietvēra arī to, ka Finns to uzbūvēja, lai pienācīgi izaicinātu Benandonneru un cīnītos ar viņu. Taču, tiklīdz viņš saprata savu gigantisko izmēru, viņš aizbēga. Bēgšanas laikā viens no viņa milzīgajiem zābakiem nokrita un nokrita uz akmens virs ezera. Mūsdienās daudzi cilvēki apgalvo, ka zābaks joprojām pastāv krastā tieši tur, kur Finns to nometa. Viņi arī zvērēja, ka tas ir neticami.milzīgs izmērs.

Oisina apbedījuma vieta

Stāsta par Tir na nOg beigās Oisins nokrita no zirga. Enbarrs, zirgs, atgriezās uz jauno zemi bez Oisina. Daudzi cilvēki interesējās, kas notika ar Oisinu pēc viņa kritiena. Un tā kā vienmēr ir vairāk nekā viena versija, cilvēki nāca klajā ar saviem secinājumiem. Daži cilvēki apgalvo, ka Oisina apbedījuma vieta atrodas Glenalmondā, Pertā, Skotijā. Tomēr ir vieta, kur atrodasĪrijā to sauc par Oisina kapu. Tas atrodas Antrim Nine Glens, un cilvēki to joprojām sauc par Oisina kapu.

Saruna ar Pūku

Stāstos par Pūku vienmēr ir bijuši aizraujoši un noslēpumaini motīvi. Tas saistīts ar to, ka Pūkai patīk pļāpāt un dot padomus, kā arī ekscentriski pareģot. Tā kā īriem patīk aizraujošas leģendas, viņi saka, ka Pūka nekad neatvadās.

Precīzāk, īru mitoloģijā vienmēr ir stāstīts par to, kā Pūka ar kādu sarunājas un tad pēkšņi pazūd. Šī pēkšņā pazušana jūs pamudinās apšaubīt viņu eksistenci. Tur arī teikts, ka Pūka nekad neatstāj aiz sevis pēdas, tāpēc cilvēki jūs var uzskatīt par traku.

Banshee un sudraba ķemme

Īru mitoloģijā ir daudz nostāstu un mītu par Banshee būtību. Galu galā lielākā daļa cilvēku uzskata, ka tā ir sieviete. Īrijā ir tradīcija bēru laikā dziedāt lāstus. Daži cilvēki joprojām uzskata, ka sieviete, kas jūt vēlmi dziedāt lāstus, sākotnēji ir Banshee.

Vēl viens dīvains ticējums par bānīšiem ir tāds, ka viņi vilina cilvēkus ar savām sudraba ķemmēm. Bānīšiem ir gari sirmi mati; tie ir pietiekami gaiši un tos nepieciešams pastāvīgi ķemmēt. Tāpēc bānīši izmanto sudraba ķemmes, lai parūpētos par tiem un atstātu tos uz zemes. Cilvēki vienmēr iesaka nekad neņemt ķemmes rokās, ja gadās tās ieraudzīt. Sudraba ķemmes paņemšana nozīmē sliktu laimi.Jūs gaida.

Eiropas likums aizsargā lepras

Tas var izklausīties diezgan smieklīgi, bet patiesībā daži cilvēki apgalvo, ka viņi ir atklājuši īstus nātru rūķīšus. Viņi arī apgalvo, ka tie bija tērpušies zaļā krāsā. Lai vai kā, Eiropā atrodas Karlingtona kalna alas. Daži cilvēki apgalvo, ka tā ir svētnīca, kas aptver vairāk nekā 200 nātru rūķīšu un pasargā tos no ļaunuma.