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पौराणिक कथाएँ महत्वपूर्ण हैं। असत्य - आंशिक रूप से असत्य - होने के बावजूद, यह वास्तव में दुनिया भर की हर एक संस्कृति का एक महत्वपूर्ण हिस्सा है। यह इतिहास, परंपराओं और मान्यताओं का एक बड़ा हिस्सा बनता है। अधिक सटीक रूप से, पौराणिक कथाओं का तात्पर्य ऐसे लोगों के समूह से है जिनकी कुछ निश्चित मान्यताएँ या मिथक हैं। कुछ लोग पौराणिक कथाओं को देव-विद्या भी कहते हैं।
मिथक कथित तौर पर इतिहास और प्रकृति की कहानियाँ बताते हैं। हालाँकि, संभवतः, कुछ लोगों द्वारा देव-विद्या कहने का कारण यह तथ्य हो सकता है कि पौराणिक कथाएँ ज्यादातर देवताओं के बारे में हैं, चाहे वे पौराणिक हों या वास्तविक। यही बात आयरिश पौराणिक कथाओं पर भी लागू होती है। यह आयरलैंड के देवताओं, इतिहास, रीति-रिवाजों और बहुत कुछ के बारे में कहानियों का एक गहरा महासागर है। दिलचस्प परंपराओं और धार्मिक अनुष्ठानों का एक संयोजन जिसने आयरलैंड की सबसे लोकप्रिय कहानियों को बनाया।
आयरिश पौराणिक कथाएँ
पौराणिक कथाओं का महत्व
फिर, पौराणिक कथाओं से तात्पर्य उस बात से है जिस पर लोगों का प्रत्येक समूह विश्वास करता था। हालाँकि, पौराणिक कथाएँ भी एक अध्ययन है जिसे कुछ लोग अपनाते हैं। उदाहरण के लिए, जो लोग आयरिश पौराणिक कथाओं का अध्ययन करते हैं वे प्राचीन आयरिश की मान्यताओं और रीति-रिवाजों के बारे में सब कुछ सीखते हैं।
एलन डंडेस एक लोकगीतकार थे; वह वह व्यक्ति थे जिन्होंने मिथकों के अध्ययन को एक पवित्र कथा के रूप में परिभाषित किया था। डंडेस का ऐसा मानना था क्योंकि पौराणिक कथाओं ने दुनिया और मानवता के सटीक विकास के बारे में बताया कि वे आज क्या बन गए हैं। अधिक सटीकता से, डंडेस ने कहा कि वे पवित्र आख्यान थेफ़ोमोरियों के विरुद्ध और उनके राजा की मृत्यु हो गई। फोमोरियंस का राजा, बालोर, नुआदा का हत्यारा था। उसके पास अत्यंत शक्तिशाली आंखें थीं जिनका उपयोग वह दूसरे राजा को जहर देने के लिए करता था। बदला लेने के लिए, लुघ ने बैलर को मार डाला, क्योंकि वह तूथा दे दानन का चैंपियन था। इस प्रकार, वह अपनी जाति का राज संभालने के योग्य था, इसलिए वह स्वयं राजा बन गया।
उनका गायब होना
का साहित्य आयरिश पौराणिक कथाओं का दावा है कि तूथा डी दानान मूल रूप से सिधे से संबंधित था - जिसे शी के रूप में उच्चारित किया गया था। यह वह स्थान था जहाँ परियाँ रहती थीं। इस प्रकार, वे हमेशा के लिए गायब हो गये। इसके विपरीत, वे मरे नहीं, बल्कि वास्तव में अन्य कहानियों में प्रकट हुए। वे कभी-कभी विभिन्न चक्रों से संबंधित कहानियों में भी दिखाई देते थे; उनकी दुनिया अलग है.
साहित्य में कहा गया है कि वे एक परी धुंध के माध्यम से छिप गए; यह धुंध एक लबादे के रूप में काम करती थी जहां परी टीले, सीढे के पास से गुजरते समय कोई भी उन्हें नहीं देख सकता था। जो बात वास्तव में छिपने और न मरने की बात को साबित करती है वह यह है कि वे कई महत्वपूर्ण कहानियों में अतिथि थे। उदाहरण के लिए, लुघ, चैंपियन, अल्स्टर नायक कुचुलेन को एक दिव्य पिता के रूप में दिखाई दिया। ऊपर और परे, मॉरिगन, एक तूथा डे डैनन आकृति, उसे नेमसिस के रूप में दिखाई दी।
फ़ोमोरियंस
वे एक और अलौकिक जाति हैं जो आयरिश पौराणिक कथाओं में मौजूद थीं। कहानियाँ आम तौर पर उन्हें शत्रुतापूर्ण प्राणियों के रूप में चित्रित करती हैं जो दोनों में रहते हैंपानी या भूमिगत. हालाँकि, बाद में साहित्य ने उन्हें विशाल प्राणियों और समुद्री हमलावरों के रूप में चित्रित किया।
फ़ोमोरियन आदिकाल से ही अस्तित्व में हैं। आयरलैंड के पहले निवासी वास्तव में फोमोरियंस के दुश्मन थे। वे तूथा दे दानन के भी विरोधी थे कि वे एक दूसरे के खिलाफ लड़ाई में उतर गए। हैरानी की बात यह है कि दोनों जातियाँ दुश्मन थीं फिर भी उनके बीच रिश्ते और संबंध थे, जिससे एक-दूसरे के साथ अपने रिश्ते को नाम देना मुश्किल हो गया। वास्तव में, दोनों जातियों के सदस्यों ने एक-दूसरे से विवाह किया और उनके बच्चे भी हुए जो उन दोनों के थे।
तुआथा दे दानन की तरह, इतिहासकारों का दावा है कि फ़ोमोरियन भी ईश्वरीय प्राणी थे। हालाँकि, उन्होंने, अपनी समकक्ष जाति के विपरीत, विनाश और नुकसान की शक्तियाँ प्रस्तुत कीं। वे मृत्यु, विकृति, अराजकता, अंधकार और अभाव का शुद्ध प्रतिनिधित्व करते थे।
कोई आश्चर्य नहीं कि आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, फ़ोमोरियन बहुत से निवासियों के दुश्मन थे। कुछ सूत्रों का सुझाव है कि फ़ोमोरियंस की शत्रुता के पीछे एक कारण है। शायद यह तथ्य था कि वे देवताओं के एक समूह से आए थे जिन्हें एक नए समूह ने हमेशा के लिए निर्वासित कर दिया था।
फोमोरियन शब्द की व्युत्पत्ति
फोमोरियन न केवल थे आयरिश पौराणिक कथाओं में एक जाति। उनके और उनके नाम के अर्थ के बारे में हमेशा से ही विपरीत राय रही है। चारों ओर बहुत सारी विवादास्पद राय रही हैंनाम का अर्थ, फ़ोमोरियंस।
नाम के दो अलग-अलग भाग हैं। पहला भाग, जो फ़ो है, एकमात्र भाग है जिस पर विद्वान और शोधकर्ता सहमत हैं। फ़ो एक पुराना आयरिश शब्द है जिसका अर्थ है निचला, नीचे या नीचे। यहाँ बहस शुरू होती है, यह सब नाम के दूसरे भाग के बारे में था, जो "मोरियंस" है। जब शब्द के दूसरे भाग को समझाने की बात आई तो बहुत सारे सुझाव सामने आए।
आयरिश लेखकों और विद्वानों के सुझाव
- मध्यकालीन आयरिश लेखकों ने दावा किया कि यह शब्द पुराने आयरिश म्यूर से आया है जिसका अर्थ है समुद्र। यह घोषणा करता है कि यदि पहला सुझाव सही था, तो पूरे शब्द का अर्थ "समुद्र के नीचे के जीव" होगा। विद्वानों ने इस विशिष्ट सुझाव पर सहमति व्यक्त की। ऐसा इसलिए है क्योंकि आयरिश पौराणिक कथाओं में उन्हें हमेशा समुद्री हमलावरों या समुद्र के नीचे रहने वाले प्राणियों के रूप में चित्रित किया गया है।
- दूसरे सुझाव में घोषणा की गई कि शब्द का दूसरा भाग पुराने आयरिश, मोर से निकला है, जिसका अर्थ है महान या बड़ा। वह सुझाव पूरे शब्द को एक नया अर्थ देगा, जो कि "बड़ा अंडरवर्ल्ड" है या यह "अंडरवर्ल्ड के दिग्गज" हो सकते हैं।
- विद्वान अन्य सुझावों की तुलना में तीसरे सुझाव का अधिक समर्थन कर रहे हैं। तीसरे का दावा है कि शब्द का दूसरा भाग एक काल्पनिक पुराने आयरिश शब्द से आया है। इस शब्द का कथित अर्थ राक्षस या भूत है। यह मॉरिगन और इसके अंग्रेजी नाम से भी पाया जाता हैसमतुल्य शब्द घोड़ी है। इसके बाद, पूरे शब्द का अर्थ होगा "अंडरवर्ल्ड के राक्षस।"
उनकी बाहरी उपस्थिति
आयरिश पौराणिक कथा एक हो सकती है जब नस्लों और पात्रों के वर्णन की बात आती है तो यह थोड़ा भ्रमित करने वाला होता है। डन काउ की किताब 11वीं शताब्दी की है। इसमें एक पाठ है जो इस बात का संक्षिप्त विवरण देता है कि फ़ोमोरियन कैसे दिखते थे। इस पाठ में दावा किया गया है कि उनके पास एक बकरी का सिर और एक इंसान का शरीर था। अन्य स्रोतों ने दावा किया कि उनके पास केवल एक हाथ, एक पैर और एक आंख थी।
इसके विपरीत, उनमें से कुछ में सुंदर उपस्थिति थी, जिसमें ब्रेज़ के पिता इलाथा का किरदार भी शामिल था। उनका रूप आकर्षक था. विभिन्न स्रोतों ने कहा कि वे वास्तव में जलीय लोग थे; वे समुद्र के थे।
फ़ोमोरियन और नेमेड्स के बीच लड़ाई
आयरिश पौराणिक कथाओं में इसकी जातियों के बीच बहुत सारी लड़ाइयों का वर्णन है। यह आयरिश पौराणिक कथाओं का एक महत्वपूर्ण युद्ध था। नेमेड्स तूथा डी दानान के पूर्वज थे। वे आयरलैंड तब पहुंचे जब यह लगभग खाली था और इसके अधिकांश लोग मर चुके थे। उनकी मृत्यु फ़ोमोरियंस के कारण हुई, लेकिन अन्य की मृत्यु अन्य कारकों के कारण हुई।
किसी भी तरह, जैसे ही नेमेड्स पहुंचे, फोमोरियंस ने उन पर हमला करना शुरू कर दिया। वे एक-दूसरे के ख़िलाफ़ कई लड़ाइयों में उतरे। बाद में, नेमेड्स उन्हें हराने और उनके राजाओं, सेंगान और को भी मारने में कामयाब रहेगैन. हालाँकि, फ़ोमोरियन अमर लग रहे थे, क्योंकि अन्य दो नेता सामने आए, कॉनंड और मॉर्क।
नेमेड्स के राजा, दुर्भाग्य से, निधन हो गया। उसके ठीक बाद, फ़ोमोरियन के दो राजाओं ने नेमेड्स को गुलाम बना लिया। लेकिन नेमेड्स के मृत राजा के बेटे के सामने आने में ज्यादा समय नहीं लगा। उसका नाम फर्गस लेथडर्ग था। उसने एक बड़ी सेना बनाई जिसका उपयोग उसने कॉनंड के विशाल टॉवर को नष्ट करने में किया।
हालाँकि, दूसरे फ़ोमोरियन राजा मोर्क ने अपने बेड़े के साथ नेमेड्स पर हमला किया। दोनों पक्षों में बड़ी संख्या में लोग हताहत हुए। बहुत से लोग बचे थे, लेकिन उनमें से सभी सफल नहीं हो पाए। समुद्र ने उनमें से अधिकांश को डुबो दिया, लेकिन कुछ नेमेड्स बच गए और वे दुनिया भर के विभिन्न हिस्सों में भाग गए।
तुथा दे दानन के खिलाफ लड़ाई
आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, फ़ोमोरियन हमेशा विश्वासघाती रहे थे। वे आयरिश पौराणिक कथाओं की लगभग हर जाति के खिलाफ लड़ाई में उतरे। तूथा दे दानन नेमेड्स के उत्तराधिकारी थे। वे आयरलैंड पहुंचे और मैग तुइरेड की लड़ाई के बाद सत्ता संभाली। नुआदा आयरलैंड में आने वाले पहले तूथा दे दानन के राजा थे। उनकी लड़ाई के दौरान उसने अपना एक हाथ खो दिया था, इसलिए ब्रेज़, जो आधा फ़ोमोरियन और आधा तुथा दे दानन था, को इसके बदले में राजा का पद प्राप्त हुआ।
आयरिश पौराणिक कथाओं के दावे के अनुसार, ब्रेस होने के बावजूद बहुत सुंदर था आंशिक रूप से फोमोरियन.हालाँकि, उसका फ़ोमोरियन हिस्सा हावी होता दिख रहा था, क्योंकि एक राजा के रूप में, उसने तूथा डे दानान को गुलाम बना लिया था। यह दासता एक राजा के रूप में अपने कर्तव्यों के प्रति लापरवाही थी। इस प्रकार, उसने अपना अधिकार खो दिया और नुआदा फिर से राजा बन गया और फोमोरियंस के उत्पीड़न का विरोध करने की कोशिश की।
ब्रेस अपना अधिकार खोने से असंतुष्ट था। वह मदद के लिए अपने पिता के पास गया, लेकिन उन्होंने उसे नजरअंदाज कर दिया। इसलिए, ब्रेस को बालोर से सहायता लेनी पड़ी और उन्होंने तूथा दे दानन के खिलाफ एक सेना खड़ी की।
दो जातियों के बीच विकृत संबंध
पहले, हमने उल्लेख किया था कि दोनों जातियों के बीच अस्पष्ट संबंध था। वास्तव में, दोनों जातियों के लोगों ने एक साथ विवाह किया और उनके बच्चे भी हुए। साक्ष्य स्पष्ट है क्योंकि ब्रेज़ स्वयं ऐसे अंतर्विवाह का परिणाम था। उनके द्वारा तैयार किए गए युद्ध में वापस जाने पर, लुघ तूथा दे दानन का चैंपियन था। उसने इस लड़ाई में सेना का नेतृत्व करने का फैसला किया और उसने ही बैलर को मार डाला।
आयरिश पौराणिक कथाएं आश्चर्य से भरी हुई लगती हैं, क्योंकि लुग बैलर का अपना पोता था। आयरिश पौराणिक कथाओं में, बैलर को एक भविष्यवाणी के माध्यम से पता था कि वह अपने पोते के हाथों मर जाएगा। इस प्रकार, बैलर को अपनी बेटी एथनिउ को एक कांच के टॉवर में बंद करना पड़ा, ताकि वह कभी किसी पुरुष से न मिल सके या गर्भधारण न कर सके।
मोड़ तब आया जब बैलर ने सियान से एक जादुई गाय चुरा ली। तभी सियान ने टावर में घुसकर बैलर की बेटी को बहकाने का फैसला किया। जब उत्तरार्द्ध हुआ, एथनिउ ने जन्म दियातीन बच्चे। हालाँकि, बैलर ने अपने नौकरों को उन सभी को डुबाने का आदेश दिया। उनमें से दो डूब गए और आयरलैंड के पहले सील में बदल गए, लेकिन एक ड्रूइडेस ने तीसरे बच्चे को बचा लिया। वह एक बच्चा लूघ था। तूथा दे दानन ने उसे अपने पास ले लिया और वयस्कता के दौरान उसका पालन-पोषण किया। इसके अलावा, युद्ध के देवता, नीट, दो जातियों के पूर्वज थे।
मैग ट्यूरेड की दूसरी लड़ाई
जैसे ही लुघ एक बन गया वयस्क होने पर, नुआदा ने उसे अपने दरबार तक पहुंच के साथ-साथ सेना की कमान भी दे दी। उन्होंने तूथा दे दानन की सेना का नेतृत्व किया और दूसरी ओर, बालोर ने अपनी सेना का नेतृत्व किया। लड़ाई के दौरान बैलर अपनी जहरीली आँखों से नुआदा को मारने में कामयाब रहा। लूग ने अपने ही दादा बालोर की हत्या करके बदला लिया। लूग फोमोरियंस की सेना को हराने और उनके राजा को मारने में सफल रहा। बाद में, वे हमेशा के लिए समुद्र और भूमिगत इलाकों की ओर लौट गए।
गेल्स
गेल्स एक और जाति है जिसका उल्लेख आयरिश पौराणिक कथाएं अपनी किंवदंतियों और कहानियों में करती रहती हैं . कुछ स्रोतों का दावा है कि गेल मूल रूप से मध्य एशिया से आते हैं जो सदियों पहले पुराने यूरोप में प्रवेश कर गए थे। वे लोग, गेल्स, आयरलैंड के लिए रवाना हुए और, किसी भी अन्य जाति की तरह, एक प्रतिद्वंद्वी जाति के खिलाफ लड़ाई में चले गए। इस बार, यह गेल्स का मुकाबला तूथा दे दानन से था।
लड़ाई जादू-टोने की थी और आयरलैंड उस समय तक भूमि की देवी एरियू की पूजा करता था। उस देवी ने वादा किया थाजब तक गेल उसकी प्रशंसा करते रहेंगे, तब तक वे आयरलैंड की भूमि के मालिक रहेंगे। यही वह समय था जब तूथा दे दानन हमेशा के लिए भूमिगत हो गया। दोनों जातियाँ उन दोनों के बीच भूमि को विभाजित करने पर सहमत हुईं। तूथा दे दानन ने नीचे की दुनिया पर कब्ज़ा करना स्वीकार कर लिया जबकि गेल्स ने ऊपर की दुनिया पर कब्ज़ा कर लिया और उसके बाद उन्होंने इतने लंबे समय तक आयरलैंड पर शासन किया।
माइल्सियन्स
आयरिश पौराणिक कथाओं के बाद से दिलचस्प कहानियों का सागर है, चीजें अक्सर हैरान करने वाली हो सकती हैं। माइल्सियन भी एक ऐसी जाति है जिसका उल्लेख आयरिश पौराणिक कथाओं में कई बार किया गया है। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, वे गेल्स के उत्तराधिकारी होते हैं। माइल्सियन आयरलैंड में निवास करने वाली अंतिम जाति थी; वे लंबे समय तक वैसे ही बने रहे. वास्तव में, वे वही हैं जो आयरिश लोगों का प्रतिनिधित्व करते हैं।
आयरिश पौराणिक कथाओं का यह भी दावा है कि माइल्सियन मूल रूप से गेल थे जो समुद्र के माध्यम से आयरलैंड पहुंचे थे। आयरलैंड पहुंचने से पहले, वे हिस्पानिया में रहते थे। सदियों तक पृथ्वी पर भ्रमण करने के बाद वे वहीं बस गये। फिर, वे वही लोग थे जो आयरलैंड के अंडरवर्ल्ड में रहने के लिए तूथा दे दानन से सहमत थे, जबकि वे उपरोक्त अंडरवर्ल्ड में रहते थे।
बदला लेने के लिए आयरलैंड पर आक्रमण <13
इथ उस समय तक माइल्सियन या गेल्स में से एक था। वह लोगों के एक समूह के साथ आयरलैंड के लिए रवाना हुए और उस समय तक आयरलैंड के तीन राजाओं से मुलाकात की। वे मैक सेचट, मैक ग्रीन और थेमैक कुइल. ये सभी तूथा दे दानन के सदस्य थे। वे आयरलैंड के शासक भी थे।
अचानक, अज्ञात हमलावरों ने इथ को मार डाला, और उसके आदमियों को वापस वहीं लौटने के लिए प्रेरित किया जहां से वे आए थे। उस घटना के बाद, इथ के भाई के बेटे अपने चाचा की मौत का बदला लेना चाहते थे। परिणामस्वरूप, उन्होंने आयरलैंड की भूमि पर आक्रमण किया और उस पर कब्ज़ा करने के लिए संघर्ष किया। वे आयरलैंड के निवासियों के खिलाफ लड़ाई में चले गए, जो उस समय तक तूथा डी दानान थे। वे तारा के नाम से अपनी शाही राजधानी बनाना चाहते थे।
अपनी शाही राजधानी का नामकरण
तारा वह नाम था जो माइल्सियन्स ने रखा था उनके स्वामित्व वाली भूमि को चुना। हालाँकि, अपनी भूमि के रास्ते में, उनकी मुलाकात तीन महिलाओं, फोडला, एरिउ और बनबा से हुई। वे आयरलैंड के तीन राजाओं की पत्नियाँ थीं। इसके अलावा, आयरिश पौराणिक कथाओं में उनके भूमि देवियों की तिकड़ी होने का दावा किया गया है।
उन महिलाओं में से प्रत्येक ने माइल्सियों को आश्वस्त किया कि यदि वे अच्छा भाग्य चाहते हैं तो भूमि का नाम अपने नाम पर रखें। माइल्सियंस में से एक, अमेर्जिन ने महिलाओं के खिलाफ विवाद नहीं किया; वास्तव में, वह देवी-देवताओं के दावे पर विश्वास करता प्रतीत होता था।
शाही राजधानी पहुंचने पर
जब माइल्सियन तारा पहुंचे, तो वे उन तीन राजाओं से मुलाकात की जिन्होंने भूमि का राज साझा करने से इनकार कर दिया और माइल्सियन या गेल्स को भूमि से नौ लहरें दूर रहने के लिए कहा। माइल्सियन सहमत हुए औरउन्होंने भेज दिया; हालाँकि, तूथा दे दानन यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि वे वापस ज़मीन पर न आएँ।
बाद में, उन्होंने एक तूफान शुरू कर दिया, इसलिए वे जितना संभव हो सके जमीन से दूर रहे। हालाँकि, अमेर्जिन तूफान को रोकने में कामयाब रहा और वापस ज़मीन पर लौट आया। तभी दोनों पक्षों ने जमीन को दोनों के बीच बांटने का फैसला किया।
आयरिश पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण कहानियां
आखिरकार, पौराणिक कथाएं किंवदंतियों के बारे में हैं और किस्से. अधिक सटीक रूप से कहें तो, कहानियाँ और पौराणिक मिथक ही वे चीज़ हैं जिनका लोग सबसे अधिक आनंद लेते हैं। उनमें से कुछ सच्ची थीं जबकि अन्य कहानियाँ केवल कुछ रचनात्मक लेखकों की उपज थीं। हालाँकि, पौराणिक कथाएँ लोगों के सोचने और व्यवहार करने के तरीके को आकार देने में एक महान भूमिका निभाती हैं। चूंकि इसका देवी-देवताओं से भी गहरा संबंध है, इसलिए यह लोगों की आस्था पर भारी पड़ सकता है।
दरअसल, साल, सदियां बीत जाती हैं और लोग इस बात से अनजान होने लगते हैं कि वे जिस पर विश्वास करते हैं वह सच है या मिथक है। . आयरिश पौराणिक कथाएँ कोई अपवाद नहीं हैं। इसने उन कहानियों के साथ आयरलैंड की संस्कृति को कई तरह से प्रभावित किया, जिन्हें लोग आज तक सुनाते रहते हैं।
उन आयरिश कहानियों में से कुछ केवल आयरलैंड में ही नहीं, बल्कि दुनिया भर में लोकप्रिय हैं। प्रतीत होता है कि, आयरिश पौराणिक कथा इतनी आकर्षक है कि इसने पूरी दुनिया में रुचि पैदा कर दी है। इन कहानियों में लिर और लेप्रेचुन्स के बच्चों की त्रासदी शामिल है। वो दो किस्से साथ मेंदुनिया संस्कृतियों को कैसे देखती है इसकी एक सीधी परिभाषा। पौराणिक कथाएँ दुनिया के विभिन्न पहलुओं के साथ-साथ सामाजिक और मनोवैज्ञानिक प्रथाओं की भी व्याख्या करती हैं।
दूसरी ओर, एक विद्वान ने एक बार पौराणिक कथाओं को एक कथात्मक रूप में विचारों की प्रस्तुति के रूप में वर्णित किया था, जबकि अन्य ने पौराणिक कथाओं को अलग तरह से संदर्भित किया था। इस प्रकार, पौराणिक कथा शब्द वास्तव में आपके दृष्टिकोण और संस्कृति के आधार पर कई अलग-अलग अर्थों को संदर्भित कर सकता है। फिर भी, आप पौराणिक कथाओं को कैसे परिभाषित करते हैं, इससे संस्कृतियों के इतिहास को बताने और उजागर करने वाली कहानियों में इसका महत्व नहीं बदलता है।
आयरिश पौराणिक कथाओं के बारे में सब कुछ
प्रत्येक संस्कृति का निश्चित रूप से अपना अपना है मिथकों और किंवदंतियों। हालाँकि, जब उस हिस्से की बात आती है तो आयरलैंड सबसे लोकप्रिय देशों में से एक है। आयरिश पौराणिक कथाएँ हमेशा दिलचस्प रही हैं। यह लोकप्रिय कहानियों और प्राचीन कहानियों से भरा है जिन्हें दुनिया भर के लोग आज भी सुनाते हैं। दिलचस्प बात यह है कि आयरिश पौराणिक कथाओं में भी चार अलग-अलग चक्र शामिल हैं। ये चक्र हैं पौराणिक चक्र, फेनियन चक्र, किंग्स चक्र या ऐतिहासिक चक्र, और अल्स्टर चक्र।
उनमें से प्रत्येक चक्र में पात्रों और कहानियों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। इसके अलावा, उनके हर चक्र की एक निश्चित थीम होती है। वे विभिन्न युगों का भी उल्लेख करते हैं; प्रत्येक चक्र में एक निश्चित अवधि के पात्र और कहानियाँ शामिल होती हैं। शीघ्र ही, हम प्रत्येक चक्र का सटीक विवरण प्राप्त करेंगे और उसके बारे में जानेंगेकई अन्य आयरिश पौराणिक कथाओं में एक बेंचमार्क रहे हैं। यदि आप आयरिश पौराणिक कथाओं की शीर्ष किंवदंतियों के बारे में जानना चाहते हैं तो पढ़ते रहें।
प्राचीन आयरलैंड के लोग जादू-टोना और जादू की शक्ति में विश्वास करते थे। ऐसा प्रतीत होता है कि उनकी मान्यताओं ने उन किंवदंतियों और मिथकों को प्रभावित किया है जो आधुनिक दुनिया के लोग सुनाते हैं। भले ही आप आयरिश पौराणिक कथाओं से अनजान हों, फिर भी आपको एक ऐसी कहानी मिल सकती है जिसके बारे में आपने सुना हो।
लिर के बच्चों की त्रासदी
चिल्ड्रेन ऑफ़ लिर: आयरिश पौराणिक कथा
चिल्ड्रेन ऑफ़ लिर आयरिश पौराणिक कथाओं की सबसे लोकप्रिय कहानियों में से एक है। दुनिया के अधिकांश, यदि सभी नहीं, तो कम से कम एक संस्करण का सामना कर चुके हैं। यहां तक कि बच्चे भी इसके बारे में जानते हैं, हालांकि यह बेहद दुखद और दुखद है। द चिल्ड्रेन ऑफ़ लिर के एक से अधिक संस्करण हैं; मतभेद आम तौर पर अंत में होते हैं, कथानक में नहीं।
आयरिश पौराणिक कथाओं की प्रत्येक किंवदंती में प्रमुख पात्रों की एक सुव्यवस्थित श्रृंखला है। हम आयरिश पौराणिक कथाओं में प्रत्येक चरित्र और उसकी भूमिका के चित्रण पर जोर देने जा रहे हैं। दिलचस्प बात यह है कि आयरिश किंवदंतियों में प्रत्येक पात्र विभिन्न कहानियों और किंवदंतियों के पात्रों के साथ एक रिश्ता साझा करता प्रतीत होता है। इससे चीज़ें दिलचस्प लगती हैं, फिर भी इसके परिणामस्वरूप कभी-कभी गलतफहमी और भ्रम हो सकता है।
लिर के बच्चों की मूल कहानी
कहानी चार बच्चों के इर्द-गिर्द घूमती है। वे लिर के बच्चे थेजिसने राजा की बेटी से शादी की और उन्होंने उन चार खूबसूरत बच्चों को जन्म दिया। राजा ने अपने परिवार के साथ बेहतरीन पल बिताए। जैसे ही माँ बहुत बीमार हो गईं और मर गईं, उनकी खुशियाँ कम हो गईं।
जिस महल में वे रहते थे, उदासी ने उस पर कब्ज़ा कर लिया। बच्चों के दादा, बोडब डियरग को अपनी बेटी को खोने और उनके द्वारा झेले गए अवसाद के लिए दुखी महसूस हुआ। इस प्रकार, उन्होंने अपनी दूसरी बेटी, एओइफ़ को लिर से शादी के लिए पेश किया। उसने सोचा कि शादी से लिर को बेहतर महसूस होगा और बच्चों की देखभाल के लिए एक माँ होगी। लिर ने राजा का प्रस्ताव स्वीकार कर लिया और तुरंत एओइफ़ से शादी कर ली।
शुरुआत में चीज़ें बहुत अच्छी थीं और बच्चे खुश थे। हालाँकि, राजा को बच्चों से दूर करने की एओइफ़ की योजना के साथ यह ख़ुशी ख़त्म हो गई। वह बच्चों को दिए जाने वाले प्यार और समय से ईर्ष्या करती थी। सबसे पहले, उसने अपने एक नौकर को उन्हें मारने का आदेश दिया, लेकिन उसने इनकार कर दिया। इस प्रकार, एओइफ़ ने मामलों पर नियंत्रण लेने का निर्णय लिया।
एओइफ़ चारों बच्चों को एक झील पर ले गया जहाँ उन्होंने बहुत अच्छा समय बिताया। जैसे ही वे झील से बाहर निकल रहे थे, उसने उन्हें श्राप दे दिया और वे हंस में बदल गए। यह जादू तीन सौ वर्षों तक बना रहेगा जहां वे हर सदी एक अलग झील पर बिताते हैं।
लिर के बच्चों में महत्वपूर्ण चरित्र
लिर के बच्चों की कहानी में कुछ से अधिक पात्र थे जिन्होंने आयरिश पौराणिक कथाओं में भूमिका निभाई थी। ऊपर और परे, सब कुछइनमें से कुछ पात्र तूथा दे दानन के थे। कहानी में कुछ पात्र गौण लग सकते हैं; जब कहानी के कथानक की बात आती है तो महत्व न देने की दृष्टि से यह गौण है। हालाँकि, वे देवताओं और अन्य पात्रों के साथ एक संबंध साझा करते हैं जो आयरिश पौराणिक कथाओं में प्रमुख थे।
चिल्ड्रन ऑफ लिर की कहानी में जो पात्र दिखाई दिए, वे बोडब डियरग, लिर और एओइफ़ थे। वे जिन पात्रों से संबंधित हैं उनका शीघ्र ही उल्लेख किया जाएगा।
1. राजा लिर
ठीक है, वह वास्तव में राजा नहीं था, लेकिन वह राजत्व के नामांकन में शामिल हो गया। तुथा दे दानन द्वारा लड़ाई जीतने के बाद वे नामांकन सही थे। लिर का मानना था कि उसे तूथा दे दानन का राजा होना चाहिए था। हालाँकि, बोडब डियरग ने ही राजत्व संभाला था। राजा बनने का अवसर गँवाने से लिर बहुत निराश हो गया। बोडब डियरग एक देखभाल करने वाला व्यक्ति था; उसे लिर की उदासी का एहसास हुआ। इस प्रकार, उसने अपनी सबसे बड़ी बेटी से शादी करने की पेशकश करके उसकी भरपाई करने का फैसला किया।
लिर और एओइब ने शादी की और उनके चार खूबसूरत बच्चे हुए। कहानी के अनुसार, लिर एक देखभाल करने वाले पिता थे जिन्होंने अपना पूरा जीवन अपने बच्चों को समर्पित कर दिया। वह हमेशा अपना समय उनके लिए समर्पित करता था, जिससे उसकी दूसरी पत्नी ईर्ष्यालु हो जाती थी। बच्चों के हंस बनने के बाद भी, लिर उस झील के पास रहता था जिसमें वे तैरते थे।
आयरिश पौराणिक कथाओं में लिर
पौराणिक कथाओं के अनुसार, लिर के पास हमेशा एकसफ़ेद मैदान की पहाड़ी से संबंध. अन्य मामलों में, प्राचीन आयरलैंड के लोग उन्हें एक दिव्य व्यक्ति मानते थे। इसके पीछे का कारण यह था कि लिर समुद्र के देवता मन्नान का पुत्र था। हालाँकि, कुछ स्रोतों का दावा है कि लिर स्वयं समुद्र के देवता थे।
समुद्र के देवता मन्नान को आमतौर पर मन्नान मैक लिर के रूप में जाना जाता था। "मैक लिर" का अंग्रेजी समकक्ष वास्तव में "ईश्वर का पुत्र" है। इसीलिए उन दो नामों को लेकर हमेशा भ्रम की स्थिति पैदा होती रही है। मन्नान के महत्व के बावजूद, उन्होंने शायद ही कभी किसी कहानी में कोई भूमिका निभाई हो। हालाँकि, इससे आयरिश किंवदंतियों और कहानियों में उनका अर्थ कभी नहीं बदला।
एक सूअर और एक घोड़ा
आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, मन्नान के पास ऐसे जीव थे जिनके पास अलौकिक शक्तियां थीं। उन जानवरों में सूअर के साथ-साथ घोड़ा भी शामिल है। सूअर का मांस हर दिन पुनर्जीवित होता था, जिससे उत्सवों और दावतों के लिए पर्याप्त भोजन मिलता था। घोड़े का नाम एनबार द फ़्लोइंग माने था; ऐसा इसलिए है क्योंकि यह बड़ी आसानी से पानी के ऊपर चलने में सक्षम था।
जादुई वस्तुएं
समुद्र के देवता के पास कई वस्तुएं और वस्तुएं थीं जो जादुई थीं। यह जितना दिलचस्प हो सकता था, उन वस्तुओं ने आयरिश पौराणिक कथाओं की महान कहानियों का निर्माण किया। प्रमुख वस्तुओं में से एक सत्य का जादुई प्याला था जो कला के पुत्र कॉर्मैक मैक एयरट को प्राप्त हुआ था। दूसरी वस्तु शानदार थीनाव जो अपने आप चलती थी; उसे आगे बढ़ने के लिए केवल लहरों की आवश्यकता थी। नाव का नाम वेव स्वीपर था।
ऊपर और उससे परे, वस्तुओं में एक तलवार शामिल थी; फ्रैगराच इसका नाम था और इसका मतलब उत्तर देने वाला था। तलवार का नाम अपने लक्ष्य को किसी भी उठाए गए प्रश्न का ईमानदारी से उत्तर देने के लिए मजबूर करने की क्षमता के कारण था। इसमें स्टील के कवच को भी भेदने की क्षमता थी। उन वस्तुओं में अदृश्यता का लबादा और एक जलता हुआ हेलमेट भी शामिल है।
2. बोडब डियरग
बोडब डियरग लिर के बच्चों की कहानी में एक और महत्वपूर्ण पात्र था। वह वही था जिसने आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, लिर के बजाय राजत्व प्राप्त किया था; वह एक ऐसा राजा था जिसकी लोग पूजा करते थे। बोडब डियरग एक साधन संपन्न व्यक्ति थे; लोग अपनी समस्याओं के समाधान के लिए उनकी ओर रुख करते थे।
जब वह तूथा डे दानान का राजा बना, तो उसे निर्वाचित न होने के कारण लिर की निराशा के बारे में पता चला। परिणामस्वरूप, वह उसे अपनी बहुमूल्य बेटियों में से एक देकर उसकी भरपाई करना चाहता था। बोडब डियरग ने लिर से शादी करने के लिए अपनी सबसे बड़ी बेटी की पेशकश की और उनके चार खूबसूरत बच्चे हुए। कहानी में उनका रोल उतना ही शानदार था. एक विचारशील व्यक्ति के रूप में, उन्होंने दूसरी बेटी की पेशकश की। Aoife, जब Aoibh का निधन हो गया। वह चाहते थे कि लिर और बच्चे फिर से खुश हों और उनकी देखभाल के लिए एक माँ हो।
एक देखभाल करने वाले पिता होने के बावजूद, वह एक न्यायप्रिय व्यक्ति भी थे। जैसे ही उसे किस बात का पता चलाएओइफ़ ने बच्चों के साथ जो किया, उसने उसे हमेशा के लिए एक राक्षस में बदल दिया। उसने उसे दूसरी दुनिया में निर्वासित कर दिया जहां से वह कभी वापस नहीं आ सकी। बोडब का विचार झील के किनारे रहकर लिर में शामिल होने तक बढ़ा जब बच्चे हंसों में बदल गए और जादू अपरिवर्तनीय था। उन्हें हंसों की तरह बच्चों की आवाज़ सुनना बहुत पसंद था, जब वे गाते थे।
बोडब डियरग का अन्य देवताओं से संबंध
बोडब डियरग आयरिश पौराणिक कथाओं में एक उल्लेखनीय चरित्र था। द चिल्ड्रेन ऑफ़ लिर एकमात्र कहानी नहीं थी जिसमें बोडब डियरग ने उपस्थिति दर्ज कराई थी। वह प्रमुख आयरिश किंवदंतियों में भी दिखाई दिए और उन्होंने आयरिश पौराणिक कथाओं के अन्य देवताओं के साथ संबंध साझा किए।
बोडब डियरग और एंगस ओग का संबंध था; इसके अलावा, एंगस ओग एक देवता थे और वह दो दिव्य विभूतियों के पुत्र भी थे। उनके पिता दघदा, विशाल पिता-देव तुल्य थे, और उनकी माँ बायोन, बॉयन नदी की देवी थीं। बोडब डियरग की प्रतिभा उन अधिकांश कहानियों में स्पष्ट थी जिनमें उन्होंने उपस्थिति दर्ज कराई थी; वह हमेशा हर समस्या का समाधान रखने वाला व्यक्ति था।
भगवान, आंगस के बारे में एक कहानी में, बोडब डिर्ग वह थे जिनसे एंगस के पिता दघ्दा ने उनकी सहायता मांगी थी। एंगस ने अपने सपने में एक महिला को देखा और रहस्यमय तरीके से उसे उससे प्यार हो गया। प्रेम के इस विलक्षण रूप ने दघडा को हैरान कर दिया, इसलिए उसने बोडब डियरग से उसकी मदद करने के लिए कहा।
परिणामस्वरूप, बोडब ने उस खूबसूरत महिला का निरीक्षण और खोज शुरू कर दीजिससे एंगस को प्यार हो गया और वह उसे पाने में सफल हो गया। वह महिला कैर थी; एक हंस जिसे उसके पिता ने युवती के रूप में रखा था। एंगस अपने सपनों की महिला को पाकर बहुत खुश हुआ; उसने खुलेआम उसके प्रति अपने प्यार का इजहार किया और उसे हंस बनना पड़ा, ताकि वे हमेशा खुशी से रहें।
3. एओइफ़
एओइफ़ ने निश्चित रूप से कहानी के कथानक में एक महान भूमिका निभाई। वास्तव में, वह एक गतिशील चरित्र थी, क्योंकि कहानी की सारी त्रासदी के पीछे वही कारण थी। वह अओइब की बेटी और लिर की दूसरी पत्नी थी। उसकी बहन के निधन के बाद उसने उससे शादी की।
जाहिर है, वह अपनी बहन जितनी प्यारी नहीं थी; एओइफ़ ईर्ष्या और अविश्वास का प्रतीक था। लिर का पूरा ध्यान आकर्षित करने के लिए उसने अपने सौतेले बच्चों को धोखा दिया, लेकिन चीजें उसके पक्ष में नहीं रहीं। हालाँकि, कहानी के पूरे कथानक के दौरान, आपको यह एहसास हो सकता है कि एओइफ़ को अपने किए पर पछतावा था।
हालाँकि, उसका अफसोस भी जादू को पलट नहीं सका और बच्चों को 900 साल हंस के रूप में बिताने पड़े। आखिरकार, एओइफ़ को उसका कर्म प्राप्त हुआ जब उसके पिता ने उसे एक राक्षस में बदल दिया और उसे निर्वासित कर दिया।
एओइफ़ कौन थी, इसके बारे में अधिक जानकारी प्राप्त करने के लिए, बोडब डियरग वास्तव में उसके असली पिता नहीं थे। वास्तव में, वह अरन के एलील की बेटी थी। दूसरी ओर, बोडब डियरग वह था जिसने उसका और उसकी बहन दोनों का पालन-पोषण किया और उनका पालन-पोषण किया। आयरिश पौराणिक कथाओं में अन्य कहानियों के अनुसार, एओइफ़एक महिला योद्धा भी थी. वह अपनी ईर्ष्या के बावजूद एक शक्तिशाली महिला थी।
अरन की ऐलिल
खैर, जाहिरा तौर पर, ऐलिल लिर के बच्चों के पात्रों में से एक नहीं थी। हालाँकि, हमने एओइफ़ के अनुभाग में उनके नाम का उल्लेख किया है। और, चूँकि वह आयरिश पौराणिक कथाओं में प्रमुख पात्रों में से एक था, इसलिए उसका नाम उल्लेख के लायक था। ऊपर और परे, एलील चिल्ड्रन ऑफ़ लिर के पात्रों से अत्यधिक जुड़ा हुआ था। सबसे पहले, हम आयरिश पौराणिक कथाओं के अन्य पात्रों के साथ अपने संबंध के बारे में आगे बढ़ने से पहले इस बारे में एक संक्षिप्त जानकारी देंगे कि ऐलिल कौन था।
ऐलिल आयरिश पौराणिक कथाओं के चैंपियनों में से एक था। वह उन कहानियों में से एक थी जिसमें रानी मीधभ दिखाई दीं। उस रानी को कई बार शादी करने में इतना मजा आया कि उसने तीसरे पति को भी छोड़ दिया, ताकि वह एलील से शादी कर सके। एलील के बारे में रानी को जो बात सबसे अधिक पसंद आई, वह थी चैंपियन न बनना; उसे अच्छा लगा कि वह ईर्ष्यालु किस्म का नहीं था। इसके पीछे का कारण रानी का शादीशुदा होते हुए भी दूसरे पुरुषों के साथ संबंध बनाना था।
रानी का अल्स्टर के राजा फियरघस मैकरियोच के साथ संबंध था। अप्रत्याशित रूप से, एलील की ईर्ष्या उसकी इच्छा से अधिक मजबूत थी और उसने उस व्यक्ति की हत्या कर दी जिसके साथ उसकी पत्नी उसे धोखा दे रही थी। अफसोस की बात है कि रानी ने किसी को अपने ही पति की हत्या करने का आदेश दिया, जो उसने किया था।
ऐलिल का अन्य पात्रों से संबंध
ऐलिल वास्तव में एओइब का असली पिता था औरएओइफ़, लिर की दो पत्नियाँ। वह बोडब डियरग के भी अच्छे दोस्त थे। वह वही था जिसने एंगस के मामले की जांच के दौरान बोडब की मदद की थी, जिसे अपने सपनों की महिला से प्यार हो गया था। एलील की बताई गई कहानियों के मुताबिक उनकी मौत उनकी पत्नी की वजह से हुई। तो, शायद इसीलिए बोडब डियरग को दो लड़कियों, एओइभ और एओइफ़ को लेना पड़ा, और उन्हें अपने रूप में बड़ा करना पड़ा।
यह केवल एक सुझाव है जो हमारे द्वारा एलील के बारे में बताई गई कहानियों से मेल खाता है। हालाँकि, लिर के बच्चों की कहानी में यह कारण स्पष्ट नहीं था कि बोडब डिर्ग ने ही दो बेटियों का पालन-पोषण किया था। हालाँकि, आयरिश पौराणिक कथाओं में, इसके पीछे एक कारण हो सकता है जो अन्य कहानियों में सामने आया है।
फिन मैककूल और द जायंट कॉजवे
आयरिश पौराणिक कथाओं में एक और लोकप्रिय कहानी फिन मैककूल और जाइंट कॉज़वे की कहानी थी। आयरिश पौराणिक कथाओं में, फिन मैककूल एक योद्धा था। इसके अलावा, स्कॉटिश पौराणिक कथाओं ने भी उन्हें अपनी कहानियों में एक योद्धा के रूप में शामिल किया। कभी-कभी, पुराने आयरिश में कहा गया है कि फिन का नाम कभी-कभी फिओन मैक कमहॉल हो सकता है। फिन मैककूल सहित सभी कहानियाँ वास्तव में फेनियन चक्र का हिस्सा थीं; वह चक्र जिसने नायकों और योद्धाओं की दुनिया को जन्म दिया।
मूल कहानी
फिन मैककूल एक विशाल प्राणी था जो लगभग 55 फीट लंबा था। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, फिन मैककूल जाइंट कॉज़वे का निर्माता था; आयरलैंड में एक लोकप्रिय पथइसे स्कॉटलैंड से जोड़ता है। यह रास्ता एंट्रिम तट पर स्थित है। उनकी कहानी कई पीढ़ियों और आयरलैंड और स्कॉटलैंड सहित विभिन्न संस्कृतियों में लोकप्रिय थी।
माना जाता है कि, फिन अपनी पत्नी, ओनाघ के साथ रहता था, और वे एक खुशहाल जीवन जी रहे थे। शीघ्र ही, फिन मैककूल को अपने स्कॉटिश प्रतिद्वंद्वी, बेनांडोनर के बारे में पता चला और वह निराश होने लगे। बेनांडोनर द्वारा लगातार किये जा रहे अपमान के कारण फिन मैककूल अपना आपा खोने लगे। नतीजतन, उसने उस पर भारी कीचड़ फेंकने की कोशिश की; हालाँकि, यह समुद्र में उतरा, क्योंकि बेनांडोनर आयरिश सागर के पार रहता था। उसके बाद, फिन ने विशाल कॉजवे का निर्माण किया, ताकि वह बेननडोनर तक पहुंच सके और एक दूसरे के खिलाफ ठीक से लड़ सके।
स्कॉटिश प्रतिद्वंद्वी का विशाल आकार
मार्ग का निर्माण करने के बाद, फिन दूसरी ओर जाने के लिए तैयार था। लेकिन, जैसे ही वह दूसरी तरफ पहुंचा, उसे बेननडोनर के विशाल आकार का एहसास हुआ, इसलिए वह घर वापस भाग गया। भागते समय उसने अपना एक विशाल जूता खो दिया और इसीलिए लोगों का मानना है कि वह अभी भी वहीं मौजूद है जहां वह गिरा था।
अपने गृहनगर पहुंचने पर, उसने अपनी पत्नी को बेननडोनर के आकार के बारे में बताया और उससे छिपने में मदद करने के लिए कहा। वह ऐसी जगह छिपना चाहता था जहां बेनडोनर के लिए उसे ढूंढ़ पाना वाकई मुश्किल था। उनकी उज्ज्वल दिमाग वाली पत्नी ने सुझाव दिया कि वह एक बच्चे का वेश धारण करें और बेनांडोनर उनके पीछे नहीं जाएंगे।
बेनांडोनर के लिए वह योजना वास्तव में शानदार थीकहानियाँ और पात्र जो उनके पास हैं। ऊपर और परे, हम आपको आयरिश पौराणिक कथाओं की सबसे लोकप्रिय कहानियों, योद्धाओं, जातियों और देवताओं से परिचित कराएंगे।
अधिक विवरण में जाने से पहले, यह जानना महत्वपूर्ण है कि ये चक्र पौराणिक कथाओं से संबंधित नहीं थे। वास्तव में, वे वे विधियाँ थीं जिनका उपयोग शोधकर्ताओं और लोककथाकारों ने प्रत्येक युग का विश्लेषण आसान बनाने के लिए किया था। इस प्रकार, उन्हें पात्रों और कहानियों को उन चार अलग-अलग खंडों में विभाजित करना पड़ा।
पौराणिक चक्र
पौराणिक चक्र आयरिश के चक्रों में पहला है पौराणिक कथा। यह चक्र वह खंड है जो देवताओं और अन्य मिथकों की कहानियों के इर्द-गिर्द घूमता है। यह निश्चित रूप से एक प्रमुख चक्र है, क्योंकि इसमें महत्वपूर्ण किंवदंतियों और कहानियों की एक विस्तृत श्रृंखला शामिल है। विशेष रूप से, पौराणिक कथाओं के चक्र में वे सभी कहानियाँ शामिल हैं, जो कथित तौर पर तूथा दे दानन द्वारा बताई गई थीं। उत्तरार्द्ध प्राचीन आयरिश में एक जाति थी जिसने इस चक्र की अधिकांश कहानियाँ बनाईं - हम उनके बारे में बाद में अधिक जानकारी प्राप्त करेंगे।
पौराणिक चक्र पर वापस जाते हुए, इस चक्र के पात्र थे पूर्व देवता जिन पर प्राचीन आयरिश लोग विश्वास करते थे। यह युग जिसमें चक्र स्थापित किया गया है, उस समय से संबंधित है जब ईसाई धर्म आयरलैंड में इतने लंबे समय तक नहीं आया था। हालाँकि, कुछ विद्वानों के अनुसार, वे सभी मान्यताएँ जिनका देवताओं से संबंध था, वैसा चित्रित नहीं किया गया।
वे विद्वान वास्तव में विश्वास करते हैंउसने सोचा कि जो बिस्तर उसने देखा वह किसी सोते हुए बच्चे का है। बाद वाले ने उसकी रीढ़ में सिहरन पैदा कर दी क्योंकि उसने सोचा था कि इस आकार के बच्चे के माता-पिता अविश्वसनीय रूप से विशाल होंगे। इस प्रकार, वह हमेशा के लिए भाग गया।
फिन मैककूल के बारे में अन्य कहानियाँ
आयरिश पौराणिक कथाओं का दावा है कि फिन मैककूल फियाना का नेता बन गया अपने पिता की मृत्यु के बाद. फिन को वास्तव में नेतृत्व तब दिया गया जब उसने ऐलेन मैक मिडगना, एक भूत को हरा दिया। उस भूत को मारकर तारा की पहाड़ी पर रहने वाले लोगों को बचाया गया।
भूत अपनी वीणा बजाकर पहाड़ी लोगों को बहकाता था। उनका संगीत इतना मनमोहक था कि उसने योद्धाओं को असहाय और अक्षम बना दिया। दूसरी ओर, फिन मैककूल ही एकमात्र ऐसा व्यक्ति था जिसके पास भूत की वीणा के संगीत के प्रति प्रतिरक्षा थी।
फिन मैककूल और आयरिश पौराणिक कथाओं के अन्य पात्रों के बीच संबंध
फिन मैककूल वास्तव में मैककूल या कमहॉल के पुत्र और ओइसिन के पिता थे। इन दोनों ने आयरिश पौराणिक कथाओं की कहानियों में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। फिन के पिता से शुरू करके, वह फियाना के नेता थे, जो योद्धाओं का एक समूह था जो शिकार करने के लिए जंगल में रहते थे। बाद में, फिन ने अपने पिता के बाद खुद फियाना का नेतृत्व संभाला।
वास्तव में, फिन कमहॉल और मुइर्न का बेटा था, जो ड्र्यूड टैडग मैक नुआदत की बेटी थी। उसके माता-पिता को एक-दूसरे से प्यार हो गया, लेकिन मुइर्न सेपिता ने कमहॉल को मना कर दिया, इसलिए उन्हें एक साथ भागना पड़ा। उच्च राजा को पता चला कि टैडग की बेटी के संबंध में क्या हुआ था और उसने कमहॉल के खिलाफ लड़ाई शुरू करके उसकी मदद करने का फैसला किया। कमहॉल इस लड़ाई में बच गया, लेकिन ऐसा लग रहा था कि उसके और भी दुश्मन हैं।
कमहॉल गॉल मैक मोर्ना के खिलाफ लड़ाई में शामिल हो गया। यह कुनुचा की लड़ाई थी और गॉल ने इसकी शुरुआत की थी, क्योंकि वह कमहॉल की हत्या करना चाहता था और फियाना का नेतृत्व करना चाहता था। दुर्भाग्य से, गॉल वास्तव में फिन को मारने में सफल हो गया था, यह सोचकर कि नेतृत्व उसका था। हालाँकि, गॉल को आश्चर्य हुआ, मुइर्न पहले से ही फिन मैक कमहॉल से गर्भवती थी और नेतृत्व उसका इंतजार कर रहा था। वर्षों बाद, फिन फियाना का नेता बन गया और कमहॉल के भाई, क्रिम्मल ने उसका हर तरह से समर्थन किया।
तिर ना नोग की कहानी (युवाओं की भूमि)
तिर ना नोग आयरिश पौराणिक कथाओं में एक साहसिक कहानी है जिसमें ओइसिन नायक था। इस कहानी के कथानक में ओइसिन के साथ जिसने भूमिका निभाई, वह नियाम चिन ओइर थे। वह सुनहरे बालों वाली एक परी महिला थी और वह समुद्र के देवता मन्नान मैक लिर की बेटियों में से एक थी।
आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, परी महिला वास्तव में चार हंस बच्चों के पिता लिर की पोती थी। जाहिर है, आयरिश पौराणिक कथाओं के अधिकांश पात्र प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से एक-दूसरे से संबंधित हैं। यह वास्तव में कहानियों को और भी अधिक बनाता हैदिलचस्प। तिर ना नोग की कहानी ओइसिन के लिए सबसे महत्वपूर्ण साहसिक कहानी थी।
कहानी वास्तव में उस परी महिला के बारे में थी। वह युवाओं की भूमि से आई थी और ओइसिन से प्यार करती थी। इस प्रकार, उसने उससे मुलाकात की और बताया कि वह उसके लिए क्या महसूस करती है और उसे अपने साथ आने के लिए कहा। उसने ओइसिन को आश्वस्त किया कि उसके साथ यात्रा करने से वह अनंत काल तक युवा रहेगा।
वे तिर ना नोग के लिए रवाना हुए और उनके दो बच्चे हुए; एक लड़का, ऑस्कर, और एक लड़की, प्लोर ना एमबीएन, जिसका अर्थ है महिलाओं का फूल। थोड़ी देर बाद, ओइसिन ने अपने गृहनगर वापस जाने के बारे में सोचा। उसने सोचा कि केवल तीन साल ही बीते हैं, लेकिन वास्तव में, तीन शताब्दियाँ बीत चुकी थीं।
एनबार, बहता हुआ घोड़ा
एनबार्र उनमें से एक था वे जीव जो मन्नान मैक लिर के पास थे। यह पानी के ऊपर चल सकता था। परी महिला नियाम ने ओइसिन को चेतावनी दी कि आयरलैंड वापस जाने का मतलब है कि वह तीन सौ साल की हो जाएगी और मर जाएगी। इसलिए, उसने उसे एनबार दिया, यह कहते हुए कि उसके पैर जमीन को नहीं छूने चाहिए। चाहे कुछ भी हो, उसे घोड़े पर चढ़े रहना चाहिए, नहीं तो वह मर जाएगा।
यह सभी देखें: हौस्का कैसल: दूसरी दुनिया का प्रवेश द्वारओइसिन ने उन निर्देशों का पालन किया जो नियाम ने उसे दिए थे और वह घोड़े पर बैठा रहा। एक बार जब वह अपने गृहनगर पहुंचा, तो उसने पाया कि उसके माता-पिता का घर पूरी तरह से बर्बाद और परित्यक्त हो गया था। उन्हें उन सभी वर्षों के बारे में पता नहीं था जो युवाओं की भूमि में रहने के दौरान बीते थे।
आयरिश पौराणिक कथाओं की कई कहानियों की तरह, ओइसिन को भी एक दुखद अंत का सामना करना पड़ा।ओइसिन की प्रसिद्ध कहानी के अंत के भी दो अलग-अलग संस्करण हैं। एक संस्करण में दावा किया गया कि ओइसिन सेंट पैट्रिक के पास गया और उसने उसे अपने जीवन के बारे में सब कुछ बताया। ठीक इसके बाद, वह मर गया।
दूसरी ओर, दूसरे संस्करण में अंत आने पर थोड़ा अधिक रहस्य था। इसमें दावा किया गया कि ओइसिन ग्लेन ना स्मोल में एक सड़क से गुजर रहा था और उसे निर्माण कर रहे कुछ लोग मिले। उसने पत्थर उठाने में उनकी सहायता करने का निर्णय लिया, लेकिन उसे घोड़े पर ही रहना पड़ा। इस प्रकार, वह एक पत्थर उठाने की कोशिश कर रहा था और गलती से जमीन पर गिर गया। उसी क्षण, वह एक बूढ़े आदमी में बदल गया और घोड़ा युवाओं की भूमि पर उड़ गया।
तिर न नग के महत्वपूर्ण चरित्र
फिन मैककूल वास्तव में आयरिश पौराणिक कथाओं के प्रमुख कवियों में से एक के पिता थे। उनका बेटा ओइसिन था, जिसे ओशीन कहा जाता है, जिसने फेनियन चक्र की अधिकांश कविताएँ लिखीं। इसलिए, कुछ लोग फेनियन चक्र को ओस्सियानिक चक्र के रूप में संदर्भित करते हैं, जिसका नाम ओइसिन के नाम पर रखा गया है। ओइसिन एक कवि होने के साथ-साथ एक अजेय सेनानी भी थे। उन्होंने दोनों दुनियाओं के सर्वश्रेष्ठ को संयोजित किया; कला की दुनिया और युद्ध की दुनिया।
ओइसिन के नाम का अर्थ है युवा हिरण और इस नाम के पीछे एक कहानी थी। वह आयरिश पौराणिक कथाओं में भी एक बहुत ही महत्वपूर्ण पात्र था; उन्होंने कुछ से अधिक कहानियों में उपस्थिति दर्ज कराई। दिलचस्प बात यह है कि ओइसिन की मां साध्भ थीं; वह बोडब डियरग की बेटी थी। आयरिश के अनुसारपौराणिक कथाओं के अनुसार, जब सद्भ ने पहली बार अपने बच्चे को जन्म दिया तब ओइसिन और फिन की मुलाकात नहीं हुई थी।
हिरण की कहानी
ओइसिन नाम का अर्थ है युवा हिरण, हमने पहले ही इसका उल्लेख किया है, लेकिन हमने उस प्राणी से उसके संबंध का उल्लेख नहीं किया है। खैर, ओइसिन की माँ, साध्भ, वास्तव में एक हिरण थी। फियर डोइर्चे एक ड्र्यूड था; वह सद्भ को इंसान से जंगली हिरण में बदलने के लिए जिम्मेदार था। अच्छी खबर यह थी; फिन एक शिकारी था और एक दिन उसकी मुलाकात साध्भ नामक हिरण से हुई।
जब वे मिले, तो साध्भ अपने मूल रूप में आ गई और फिन को शिकार छोड़ने के लिए प्रेरित किया। वह उसके साथ हमेशा के लिए घर बसाना चाहता था। वे तब तक खुशी से रहे जब तक फियर डोइर्चे ने सद्भ को ढूंढ नहीं लिया और उसे एक बार फिर से हिरण में बदल दिया। उस समय वह गर्भवती थी। आयरिश पौराणिक कथाओं में यह स्पष्ट नहीं है कि डर ने उसे हिरण में क्यों बदल दिया। अंत में, फिन और साध्भ जबरदस्ती अपने-अपने रास्ते चले गए।
पिता-पुत्र का रिश्ता
जाहिर तौर पर, साध्भ ने ओइसिन को जन्म दिया, जबकि वह एक हिरण था. इस प्रकार, उनके नाम का अर्थ सबसे सुविधाजनक था। दुखद बात यह थी कि फिन अपने बेटे से तब कभी नहीं मिले जब वह पहली बार पैदा हुआ था, लेकिन अंततः वे मिले। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, फिन अपने बेटे, ओइसिन से कैसे मिले, इसके दो अलग-अलग तरीके थे। उन संस्करणों में से एक में यह शामिल है कि फिन ने अपने बेटे को, जब वह सात साल का बच्चा था, जंगल में नग्न अवस्था में पाया था और उनके पिता-बेटे की कहानी यहीं से शुरू हुई।
दूसरी ओर, दूसरे संस्करण में कहा गया है कि वे तब तक नहीं मिले जब तक ओइसिन पहले से ही वयस्क नहीं हो गया। आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, एक भुना हुआ सुअर था जिसके लिए फिन मैककूल और ओइसिन दोनों लड़ रहे थे। हालाँकि, उनकी लड़ाई के दौरान किसी समय, फिन को एहसास हुआ कि वह जिस व्यक्ति से लड़ रहा था वह कौन था। कुछ सूत्रों का दावा है कि ओइसिन ने अपने पिता को भी पहचान लिया था. किसी भी तरह, जैसे ही उन्होंने एक-दूसरे को पहचाना, उन दोनों ने लड़ाई रोक दी।
आयरिश पौराणिक कथाओं में पूकस की कथा
निश्चित रूप से, आयरिश पौराणिक कथाएं आश्चर्य से भरी हैं और उल्लेखनीय किंवदंतियाँ। पूका उन मिथकों में से एक है जिन पर प्राचीन आयरलैंड के लोग विश्वास करते थे। आप नाम के विभिन्न रूप पा सकते हैं, जिनमें पुका, प्लिका, पुका, फुका या पूखा शामिल हैं। हालाँकि, वे सभी एक ही प्राणी को संदर्भित करते हैं।
यह सभी देखें: टाइटैनिक का निर्माण कहाँ हुआ था? टाइटैनिक क्वार्टर बेलफास्ट हार्लैंड और amp; वोल्फपूका पुराने आयरिश शब्द पुका से निकला है; इसका मतलब है भूत; यह एक बदसूरत बौना जैसा प्राणी है। अन्य स्रोतों का दावा है कि पूका शब्द एक स्कैंडिनेवियाई शब्द है, प्यूक या पूक। शब्द का शाब्दिक अर्थ प्रकृति भाव या प्रकृति की आत्मा है। आयरिश लोग पूका से डरते हैं, क्योंकि यह एक शरारती प्राणी है जिसे अराजकता पैदा करने में मजा आता है।
ठीक है, आइए इस मुद्दे पर आते हैं कि वह पूका वास्तव में क्या है। पूका एक ऐसा प्राणी है जो कोई भी रूप ले सकता है; लोग इस प्रकार के प्राणी को आकार बदलने वाले कहते हैं। यह बकरी, भूत, खरगोश, कुत्ता या यहां तक कि एक भी हो सकता हैमनुष्य; विशेष रूप से एक बूढ़ा आदमी। इसके अलावा, यह केवल रात में ही दिखाई देता है। उन सभी रूपों के बावजूद, लोग पूका को एक काले घोड़े के रूप में जानते हैं जिसकी सुनहरी आँखें हैं।
ऊपर और उससे परे, उनके पास कुछ शक्तियां हैं जो उन्हें मनुष्यों के साथ संवाद करने में सक्षम बनाती हैं। वे काले घोड़े बिल्कुल इंसानों की तरह बोलने में सक्षम थे। दिलचस्प बात यह है कि उनका मनोरंजन सच्चाई को बढ़ा-चढ़ाकर बताने में है ताकि जिससे वे बात करें उसे भटका दें। उनकी खराब प्रतिष्ठा के बावजूद, किसी भी रिकॉर्ड ने कभी यह घोषणा नहीं की कि एक भी इंसान को उनसे कोई नुकसान हुआ है।
पूकास के बारे में कहानियाँ
आयरिश पौराणिक कथाओं में, पूका जितनी संभव हो उतनी कहानियों में दिखाई देते हैं। वास्तव में ऐसी कोई कहानियाँ नहीं हैं जो पूकास के बारे में हों। हालाँकि, ऐसी बहुत सी कहानियाँ हैं जहाँ वे कथानक में दिखाई देती हैं; वे अपने सभी रूपों में भी प्रकट होते हैं। फिर, कहानियों में, पूका हमेशा डरावनी हरकतें करते हैं। उन्हें लोगों को डराने और जंगली व्यवहार करने में मजा आता है, भले ही कथित तौर पर वे शत्रुतापूर्ण न हों। आयरिश पौराणिक कथाओं की कहानियों के अनुसार, यहां कुछ ऐसे व्यवहार दिए गए हैं जो पूका अक्सर करते हैं।
घर के रास्ते में पूका चढ़ाना
पूका ले जाते हैं घोड़े का रूप; चमकीली सुनहरी आँखों वाला एक काला। एक घोड़े के रूप में, पूका अपने तरीके से मौज-मस्ती करता है। मनोरंजन की उनकी परिभाषा में किसी ऐसे व्यक्ति की तलाश करना शामिल हो सकता है जो अर्ध-नशे में हो। उनकालक्ष्य हमेशा वे लोग होते हैं जो पब से बाहर निकलते हैं और घर जाने के लिए तैयार होते हैं। पूकास उस व्यक्ति को उन पर चढ़ने के लिए आमंत्रित करता है और, अनजाने में, एक रोलर कोस्टर की सवारी करता है।
एक बार जब सवार उनकी पीठ के ऊपर से कूदने का फैसला कर लेता है, तो वह अपने जीवन की सबसे साहसिक यात्रा में से एक पर निकल जाएगा। तभी पूका को मनोरंजन महसूस होता है, जिससे सवार अविश्वसनीय रूप से भयभीत हो जाता है। दूसरी ओर, आयरिश पौराणिक कथाओं में केवल एक ही व्यक्ति था जो पूका की सवारी करने में सक्षम था। वह व्यक्ति आयरलैंड का सर्वोच्च राजा ब्रायन बोरू था। उसके पास पूका के जंगली जादू को नियंत्रित करने की शक्ति थी।
ब्रायन बोरू ने एक कॉलर का उपयोग करके पूका को उसकी पूंछ के तीन बालों के माध्यम से नियंत्रित किया। इसके अलावा, ब्रायन बोरू के पास अविश्वसनीय शारीरिक शक्ति थी। इसने उसे पूका की पीठ पर स्थिर रहने में मदद की, उसे तब तक थका दिया जब तक कि उसे विनम्र नहीं होना पड़ा।
पूका की अधीनता ने ब्रायन बोरू को दो काम करने का आदेश देने के लिए प्रोत्साहित किया। वे इस प्रकार थे: ईसाइयों पर कभी अत्याचार न करें, उनकी संपत्तियों को बर्बाद न करें या आयरिश लोगों के खिलाफ हिंसा न करें। हालाँकि, आयरिश पौराणिक कथाओं से पता चलता है कि पूका ने शायद कुछ साल बाद अपना वादा तोड़ दिया था।
पूका के बारे में तथ्य
पूका इसी प्रकार के होते हैं ऐसे जीव जो आमतौर पर पहाड़ियों और पर्वतों पर निवास करते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं में बताया गया है कि पूका आमतौर पर आपदाओं का कारण बनता है। इसके विपरीत इस प्राणी का व्यवहार भिन्न-भिन्न होता हैइसके अनुसार आप आयरलैंड के किस भाग से आते हैं। आयरलैंड के कुछ हिस्सों में, पूकास किसानों को उनकी कटाई और खेती की प्रक्रियाओं में मदद करते हैं। इस जीव की प्रकृति के बारे में राय अलग-अलग लगती है, लेकिन लोग अब भी मानते हैं कि इसे देखना दुर्भाग्य का संकेत है।
पूका डरपोक और धूर्त है; वे धोखेबाज़ हैं और धोखा देने में माहिर हैं। लोग उन्हें प्रजनन क्षमता वाली आत्माएं कहते हैं, क्योंकि उनमें शिल्प के साथ-साथ विनाश करने की भी शक्ति होती है। और, सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि वे इंसानों की तरह धाराप्रवाह बोल सकते हैं और सटीक भविष्यवाणियां और भविष्यवाणियां कर सकते हैं।
घोड़े के रूप में प्रकट होने की आवृत्ति पर वापस जाते हुए, आयरिश पौराणिक कथाओं में कहा गया है कि वे कुछ निश्चित कार्य करते हैं। पूका आम तौर पर ग्रामीण इलाकों में घूमता है और फाटकों को नष्ट करने और बाड़ को गिराने जैसी अराजक हरकतें करता है।
पूका और हैलोवीन
प्राचीन काल के लोग आयरलैंड का मानना था कि पूका का महीना नवंबर था। वे हैलोवीन पर पुकास के रूप में रीति-रिवाज भी पहनते थे। अन्य लोग अपने बारे में सुनी जाने वाली कहानियों से डरकर अपने घरों में ही रहे; उनका मानना था कि उन्होंने बच्चों को नुकसान पहुँचाया है।
जो बात आयरिश पौराणिक कथाओं को दिलचस्प बनाती है, वह है आधुनिक दुनिया के रहस्यमय प्राणियों से इसका संबंध। पूका के अवतार में बूगीमैन और ईस्टर बनी शामिल हैं। कुछ स्रोतों का दावा है कि वे परी जैसे जीव पूका से प्राप्त हुए हैं।
इन सबके बावजूदआयरिश पौराणिक कथाओं द्वारा प्रदान किए गए विभिन्न रूप, आयरिश लेखकों और कवियों द्वारा प्रदान किए गए और भी बहुत कुछ थे। उदाहरण के लिए, एक आयरिश उपन्यासकार ब्रायन ओ'नोलन ने एक बार पूका को एक अंधेरी आत्मा के रूप में चित्रित किया था। दूसरी ओर, येट्स ने एक बार इसे एक बाज के रूप में चित्रित किया था।
स्वीनी कथा का उन्माद
आयरिश पौराणिक कथाओं की सबसे महान कहानियों में से एक है स्वीनी कथा का उन्माद। स्वीनी। स्वीनी का पुराना आयरिश नाम सुइबने था। यह कहानी दल अरैधे के एक बुतपरस्त राजा के इर्द-गिर्द घूमती है। सुइबने ने एक बार एक पुजारी पर हमला कर दिया, इस प्रकार, पुजारी ने सुइबने को जीवन भर के लिए श्राप दे दिया। वह आधा मनुष्य बन गया और आधा पक्षी प्राणी।
सुइबने को अपना शेष जीवन जंगल में रहकर गुजारना पड़ा जब तक कि मैग रथ की लड़ाई में उसकी मृत्यु नहीं हो गई। कहानी का कथानक इतना मनोरम था कि आयरिश कवियों और लेखकों को इसका अनुवाद करना पड़ा और इसे अपने लेखन में अपनाना पड़ा।
आयरिश पौराणिक कथाओं की प्रत्येक कहानी के कुछ से अधिक संस्करण हो सकते हैं और स्वीनी का उन्माद कोई अपवाद नहीं है . अधिकांश कथानक बताते हैं कि वह इधर-उधर भ्रमण करने वाले पक्षी के रूप में रहते थे। इसके विपरीत, कहानी के 12वें संस्करण ने युद्ध में अंतर्दृष्टि प्रदान की; हालाँकि विस्तृत नहीं हैं। इसमें यह भी कहा गया है कि कहानी के अंत में, स्वीनी ने ईसाई धर्म अपना लिया।
कहानी का कथानक
आयरिश पौराणिक कथाओं में, कभी-कभी इसे कहानी को मैड स्वीनी के उन्माद के रूप में संदर्भित किया जाता है। कहानी की कहानी सुइबने के पागल होने से शुरू हुईजिन पात्रों को लोग भगवान मानते थे वे वास्तविक देवताओं के बजाय देवतुल्य चरित्र अधिक थे। कुछ स्रोतों का दावा है कि विद्वानों ने जो कारण बताया है वह ईसाइयों के रूप में उनकी मान्यताओं पर आधारित है।
पौराणिक चक्र की ज्ञात कहानियाँ
चक्र में शामिल हैं पद्य ग्रंथों और गद्य कहानियों सहित बहुत सारे कार्य। उन कार्यों में से एक था आक्रमणों की पुस्तक। इस चक्र में बहुत सारे रोमांस भी हैं, लेकिन कुछ स्रोतों का दावा है कि ये कहानियाँ कुछ आधुनिक समय की हैं। इनमें से कुछ कहानियाँ कैथ मेगे तुइरेड और द फेट ऑफ़ द चिल्ड्रेन ऑफ़ तुइरेन थीं। अन्य कहानियाँ जो पौराणिक चक्रों में शामिल हैं, लोगों ने उन्हें वर्षों तक मौखिक रूप से प्रसारित किया।
लोक-कथाएँ वे हैं जिन्हें शोधकर्ता इन कहानियाँ कहते हैं; वे उस युग से संबंधित हैं जो आयरलैंड पर नश्वर लोगों के शासन करने से बहुत पहले था। नश्वर मनुष्य वास्तव में जातियाँ थीं, जिनमें माइल्सियन और उनके वंशज भी शामिल थे। द चिल्ड्रेन ऑफ़ लिर आयरिश पौराणिक कथाओं में एक और लोकप्रिय कहानी है; यह द ड्रीम ऑफ एंगस और वूइंग ऑफ एटेन के साथ पौराणिक चक्र में भी आता है।
अल्स्टर चक्र
इसके बाद अल्स्टर चक्र आता है; आयरिश पौराणिक कथाओं के प्रमुख चक्रों में से एक जो उलैद के नायकों की किंवदंतियों के इर्द-गिर्द घूमता है। यह पूर्वी अल्स्टर और उत्तरी लेइनस्टर है। जिन पांडुलिपियों पर ये किंवदंतियाँ मौजूद हैं वे मध्यकाल से ही मौजूद हैं। दूसरी ओर, कुछजैसे ही उसने चर्च की घंटियाँ सुनीं। सेंट रोनन ही वह व्यक्ति थे जिन्होंने एक नए चर्च की स्थापना की थी और वह उस स्थान के आसपास गतिविधियाँ शुरू कर रहे थे। सुइबने को पागलपन की ओर ले जाने वाली बात यह थी कि सेंट रोनन अपने क्षेत्र का उपयोग कर रहा था।
इओरन सुइबने की पत्नी थी; इससे पहले कि वह घर से बाहर निकलता, उसने उसे रोकने की कोशिश की। हालाँकि, वह उसका लबादा पकड़ने में असफल रही; यह केवल गिर गया. सुइबने नग्न अवस्था में घर से बाहर निकली और रोनन के हाथ से पवित्र पुस्तक छीनकर एक झील में फेंक दी। इसके तुरंत बाद, वह संत को घसीटकर ले गया। संत के भाग्य के लिए, एक दूत ने सुइबने के कार्यों में बाधा डाली और उसे सूचित किया कि उसे मैग रथ की लड़ाई में अपना चप्पू रखना चाहिए।
कास्ट की वर्तनी
घटना के एक दिन बाद, झील में तैर रहा एक ऊदबिलाव पवित्र पुस्तक को झील से बाहर निकालने में कामयाब रहा। संत को यह पता चल गया और उन्होंने सुइबने को उसके पहले किए गए कृत्य की सजा के तौर पर शाप देने का फैसला किया। श्राप में यह भी शामिल था कि सुइबने नग्न रहते हुए दुनिया भर में अंतहीन उड़ान भरेगा। संत चाहते थे कि सुइबने बुरी तरह और कील से मर जाए।
इसके अलावा, सेंट रोनन चारों ओर पवित्र जल छिड़क कर चर्च की गतिविधियाँ कर रहे थे। उसने सुइबने पर भी छिड़का, लेकिन सुइबने को पूरा यकीन था कि संत उसे चिढ़ा रहे थे। नतीजतन, उसने बिशप के भजनकारों में से एक की कील से हत्या कर दी और दूसरे को संत पर फेंक दिया, जिससे घंटी में छेद हो गया।
क्रोध में, संत ने श्राप दोहराया, लेकिन वहसमय सुइबने आधा पक्षी होगा और लक्ष्यहीन होकर इधर-उधर भटकेगा। वह चाहता था कि सुइबने चर्च की घंटी की आवाज़ पर एक पेड़ से दूसरे पेड़ पर कूद जाए। इसके अलावा, वह यह सुनिश्चित करना चाहता था कि सुइबने उसी तरह मरेगा जैसे उसने एक भिक्षु को मारा था।
मैग रथ की लड़ाई फिर से शुरू हुई, लेकिन अभिशाप के कारण सुइबने उनमें शामिल नहीं हो सका। युद्धों और सेनाओं के शोर ने उसे पागल कर दिया। उसने जुड़ने की कोशिश की, लेकिन उसके हाथ सुन्न हो गए और वह हथियार का इस्तेमाल नहीं कर सका। अपनी इच्छा से परे, सुइबने ने युद्ध का मैदान छोड़ दिया और उसे छोड़ना पड़ा। वह तब तक भटकता रहा जब तक कि वह ग्लेन अर्केन के एक जंगल, रोस बेराघ तक नहीं पहुंच गया, उसने खुद को एक पेड़ पर लटका लिया।
शाप के बाद सुइबने का जीवन
आंगस द फैट मैग रथ की लड़ाई की सेनाओं में से एक था; हालाँकि, वह चला गया और युद्ध से हट गया। उसी समय उनकी मुलाकात सुइबने से हुई। बाद में, सुइब्ने ने यू पेड़ को छोड़ दिया और तिर कोनेल में दूसरे पेड़ पर उतरा। आयरलैंड के आसपास सात साल बिताने के बाद, सुइबने ने अपने गृहनगर लौटने का फैसला किया। उसे अपनी भूमि के प्रति उदासीनता महसूस हुई; ग्लेन बोल्केन का क्षेत्र।
जैसे ही वह अपने स्थान पर वापस गया, वह अपनी पत्नी से मिलने गया और उसे पता चला कि वह किसी अन्य व्यक्ति के साथ रह रही है। यह व्यक्ति वास्तव में राजत्व में सुइबने के प्रतिद्वंद्वियों में से एक था। उसकी पत्नी इओरन उससे प्यार करती थी, लेकिन उसे लगभग सात साल हो गए थे। उसने दावा किया कि वह उसके साथ रहना पसंद करेगी; हालाँकि, सुइबने ने आग्रह कियाउसे अपने नये आदमी के साथ रहना है। उसी समय, लोइंगसेचेन का आदमी अंदर आ गया, लेकिन सुइबने भागने में सफल हो गया।
लोइंगसेचन हमेशा सुइबने को पकड़ने का प्रयास कर रहा था; जब वह अपने मिलहाउस में था तो उसके पास मौका था, लेकिन वह असफल रहा। इस प्रकार, लोइंगसेचन ने जल्द ही उसे पकड़ने की उम्मीद में, सुइबने की हर गतिविधि पर नज़र रखी। वह बार-बार असफल हुआ और हर बार नये मौके की प्रतीक्षा में रहा। आख़िरकार, सुइबने रोस बेराघ के जंगल में यू ट्री पर वापस चला गया। लेकिन, उसे एहसास हुआ कि उसकी पत्नी भी उसके पीछे थी, इसलिए वह एक अलग जगह दूसरे पेड़ के पास चला गया; रोस एरकेन में. उन्होंने उसे फिर से खोज लिया।
लोइंगसेचन के इरादे
सेनाएं सुइबने के छिपे हुए स्थान को उजागर करने के बाद, लोइंगसेचन उसे धोखा देने में कामयाब रहीं। उसके परिवार के बारे में कुछ झूठी खबरें देने के बाद उसने उससे बात की और उसे पेड़ से बाहर निकाला। एक बार जब सुइबने बाहर हो गया, तो लोइंगसेचन अपने पागलपन को बरकरार रखने और उसे एक सामान्य व्यक्ति में बदलने में सफल रहा। जब सुइबने ठीक होने की प्रक्रिया से गुजर रहा था, मिलहाग ने उससे छलांग लगाने की प्रतियोगिता में जाने का आग्रह किया। उन्होंने ऐसा किया, लेकिन सुइबने ने शिकार पार्टी की आवाज़ सुनी और वह फिर से पागल हो गया।
मिलहाग लोइंगसेचन की सास थी और वह गिरकर टुकड़े-टुकड़े हो गई। नतीजतन, सुइबने अब सजा प्राप्त किए बिना अपने गृहनगर नहीं लौट पाएगा, इसलिए वह आयरलैंड में घूमता रहा। वह इंग्लैण्ड के कुछ भागों में भी पहुँचेस्कॉटलैंड. आख़िरकार, उसकी मुलाकात अपने जैसे पागल आदमी से हुई और उसने एक साल साथ बिताया। आयरिश पौराणिक कथाओं में उन्हें फेर कैले के रूप में संदर्भित किया गया है, जिसका अर्थ है लकड़ी का आदमी।
एक खूबसूरत महिला का विलाप
आयरिश पौराणिक कथाओं की आकर्षक किंवदंतियों में से एक है बंशी की कहानी. यह एक और पौराणिक कहानी है जिस पर प्राचीन आयरलैंड के लोग विश्वास करते थे। हालाँकि, इस मिथक के कुछ हिस्से हैं जिनके बारे में लोग दृढ़ता से इसकी सटीकता का दावा करते हैं। अंत में, हमें पूछना होगा कि बंशी क्या है।
आयरिश पौराणिक कथाओं के अनुसार, बंशी शब्द एक महिला आत्मा का वर्णन करता है। वह नदियों के किनारे रहती है और वह एक बूढ़ी औरत के रूप में दिखाई देती है। हालाँकि, मदर गोथेल की तरह, बंशी एक सुंदर युवा महिला के रूप में दिखने में सक्षम है।
इसके आकर्षण और सुंदरता के बावजूद, लोगों का मानना है कि बंशी विनाश और मृत्यु का प्रतीक है। पुराने आयरिश लोग दावा करते थे कि अंत्येष्टि में बंशी विलाप लोगों को आने वाली घटना के प्रति सचेत करने का एक तरीका है। दूसरी ओर, आयरिश महिलाओं में अंतिम संस्कार के समय रोने की परंपरा है, इसलिए वे ऐसा करके लोगों का संदेह बढ़ाती हैं।
आयरलैंड के एक अलग क्षेत्र में, लोगों का दावा है कि बंशी एक पक्षी जैसा प्राणी है, न कि एक औरत। उनका दावा है कि बंशी कभी-कभी किसी की खिड़की पर गिर जाता है और मृत्यु आने तक वहीं रहता है। जो लोग पक्षी-सदृश सिद्धांत में विश्वास करते हैं, उनका दावा है कि बंशी उनके निर्माण के बाद अंधेरे में गायब हो जाती हैलोग अपने आने वाले भाग्य के प्रति सचेत हैं। जैसे ही वे गायब होते हैं, पक्षियों की फड़फड़ाहट जैसी ध्वनि प्रकट होती है।
बंशी की भूमिका
फिर से, आयरिश पौराणिक कथाओं में आमतौर पर बंशी को एक महिला के रूप में वर्णित किया गया है; या तो बूढ़ा या जवान. वह जैसी चाहे वैसी दिखती है। पक्षी जैसा प्राणी होने के अलावा, कुछ लोगों के अनुसार, आयरिश पौराणिक कथाओं में अक्सर बताया जाता है कि बंशी हमेशा रोता है।
आयरिश पौराणिक कथाओं में कहा गया है कि वह आमतौर पर हरे रंग की पोशाक पहनती है जिसके ऊपर एक भूरे रंग का लबादा होता है। इसके अलावा, उसके बाल बहुत लंबे हैं और लगातार विलाप के कारण उसकी आंखें हमेशा लाल रहती हैं। अन्य समय में, बंशी एक लाल सिर वाली महिला के रूप में दिखाई देती है जिसका रंग गंभीर होता है और वह पूरी तरह से सफेद पोशाक पहनती है। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आयरिश पौराणिक कथाओं ने बंशी का वर्णन कैसे किया है, उसके रोने वाले होने पर कोई बहस नहीं है।
कुछ आयरिश लेखकों ने सुझाव दिया कि बंशी एक आत्मा नहीं थी जैसा कि आयरिश पौराणिक कथाओं का दावा है। उन्होंने सुझाव दिया कि बंशी एक चुनी हुई युवा कुंवारी है जो बाहरी शक्ति से आदेश प्राप्त करती है। दूसरे शब्दों में, अदृश्य शक्तियाँ एक परिवार की एक युवा कुंवारी को उनकी आगामी मृत्यु का संकेत बनने का मिशन देती हैं। उसका मिशन अपने सांसारिक प्राणियों को उनके भाग्य और नियति के बारे में सूचित करना है जब मृत्यु निकट हो।
विरोधी मतों का मानना था कि बंशी एक ऐसी महिला है जो घूंघट पहनती है और बैठती हैपेड़ों के नीचे विलाप करते हुए. उनका यह भी दावा है कि वह कभी-कभी किसी खास परिवार को आने वाली मौत की सूचना देने के लिए विलाप करते हुए उड़ती है। बंशी मौत की भी भविष्यवाणी करता है और उन लोगों को चिल्लाने और रोने के द्वारा चेतावनी देता है जो खतरनाक स्थिति में होने वाले हैं।
द बंशी और प्योर माइल्सियंस
बंशी के आसपास साझा की गई मान्यताओं के संबंध में, रोने वाला हिस्सा वह है जिस पर सभी सबसे अधिक सहमत हैं। हालाँकि, ऐसी अन्य मान्यताएँ भी हैं जिन पर हर कोई सहमत नहीं होता। उन मान्यताओं में से एक में यह तथ्य शामिल है कि प्रत्येक परिवार की अपनी बंशी होती है। एक अन्य मान्यता में कहा गया है कि बंशी केवल उन लोगों को चेतावनी देता है और शोक मनाता है जो पूरी तरह से माइल्सियन जाति से आते हैं। कुछ लोगों का मानना है कि माइल्सियन आमतौर पर वे होते हैं जिनका अंतिम नाम Mac, O', या Mc से शुरू होता है।
एक महान या पवित्र व्यक्ति की मृत्यु <13
बंशी की सभी मान्यताओं के बीच, सूत्रों ने दावा किया है कि ऐबेल नाम की एक महिला थी और वह बंशी की शासक थी। कथित तौर पर, उसने उनमें से 25 पर शासन किया और वे आम तौर पर उसकी उपस्थिति में होते थे। बाद वाला विश्वास संभवतः वह कारण है जिसने एक बिल्कुल नई धारणा को जन्म दिया। इस धारणा में कहा गया है कि कुछ से अधिक बंशी का विलाप एक संकेत है कि एक महान व्यक्ति मरने वाला है।
बंशी की किंवदंती की उत्पत्ति <13
बंशी को किसी अलौकिक जाति की परियां कहा जाता है। आयरिश पौराणिक कथाएँ इसकी घोषणा करती हैंबंशी तूथा दे दानन से उतरते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं में कुछ से अधिक पौराणिक जीव शामिल हैं जो मनोरम पौराणिक कथाओं में दिखाई देते हैं। ये जीव आम तौर पर परियां, कल्पित बौने, मृत दुनिया के जीव या यहां तक कि अलौकिक प्राणी होते हैं।
जब बंशी की बात आती है, तो वे वास्तव में क्या हैं यह थोड़ा रहस्यमय बना हुआ है। हालाँकि, इससे उस धारणा में कोई परिवर्तन नहीं आता जो अधिकांश लोग साझा करते हैं। यह मान्यता है कि बंशी वे महिलाएं हैं जो जन्म देते समय मर गईं या जो समय से पहले मर गईं। यह व्यापक धारणा बताती है कि बंशी अपनी अन्यायपूर्ण मौत का बदला लेने के साधन के रूप में उदासी पैदा करता है।
अन्य संस्कृतियों में बंशी का चित्रण
स्पष्टतः , आयरिश पौराणिक कथाएं बंशीज़ को चित्रित करने और उनमें विश्वास करने वाली एकमात्र पौराणिक कथा नहीं थी। अन्य संस्कृतियों ने भी इस धारणा को अपनाया और उन्होंने हमें यह प्राणी कैसा दिखता है इसके कई उदाहरण प्रदान किए। बंशी का सबसे प्रसिद्ध चित्रण एक डरावनी शक्ल वाली बूढ़ी औरत का होना था; वह पेड़ों के नीचे बैठती है और रोती है। यह चित्रण अन्य सभी चित्रणों में सबसे व्यापक है; यह विभिन्न संस्कृतियों में भी लोकप्रिय है।
सबसे आम चित्रण बंशी को एक खूबसूरत युवा महिला के रूप में चित्रित करना भी है। आयरिश पौराणिक कथाओं में बंशी को आमतौर पर लंबे भूरे बालों वाली महिला के रूप में वर्णित किया गया है। वह सफेद गाउन पहनती है और हल्के रंग का ब्रश करती रहती हैकंघी से बाल. यह कंघी हमेशा चांदी के रंग की होती है और वह इसका उपयोग निर्दोष प्राणियों को अपने अपरिहार्य विनाश में फंसाने के लिए करती है।
आयरिश पौराणिक कथाओं के अलावा, स्कॉटिश लोककथाओं में थोड़ा अलग चित्रण दिखता है। इसमें बंशी को एक धोबी के रूप में चित्रित किया गया है जो खून के धब्बों से भरे कपड़े धोती है। विभिन्न स्रोतों का दावा है कि वह एक धोबी थी जो जल्द ही मरने वाले सैनिकों के कवच धोती थी।
ऊपर से, कुछ संस्कृतियाँ बंशी को एक महिला के रूप में बिल्कुल भी चित्रित नहीं करती हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, यह कभी-कभी पक्षी जैसे प्राणी के रूप में दिखाई देता है। अन्य कहानियों में, बंशी एक जानवर प्रतीत होता है; आम तौर पर, एक कौआ जो हुड, खरगोश या नेवला पहनता है।
लेप्रेचुन्स: हरे रंग की छोटी परियां
आयरिश पौराणिक कथाओं में रहस्यवादी के बारे में कुछ से अधिक कहानियां शामिल हैं जीव और परियाँ, जिनमें पूका और बंशी भी शामिल हैं। ऊपर और परे, आयरिश पौराणिक कथाओं में सबसे अधिक पहचानी जाने वाली परियों में से एक लेप्रेचुन्स है। संभवतः, वे उन कुछ प्रसिद्ध प्राणियों में से एक हैं जो आयरिश के अलावा अन्य संस्कृतियों में भी लोकप्रिय हैं।
आपने शायद एक या दो फिल्मों में लेप्रेचुन को देखा होगा या इसके बारे में कहानियों में भी पढ़ा होगा। वे इंसानों की तरह दिखते हैं, लेकिन वे कल्पित बौने हैं और परियों की दुनिया से उत्पन्न हुए हैं। लेप्रेचुन एक प्रकार की परियां हैं जो इच्छाएं पूरी कर सकती हैं। फिर भी, इससे यह नहीं बदलता कि वे पिक्सी डस्ट के मामले में न तो मासूम हैं और न ही अच्छे दिल वाले हैं।वे परियाँ आवश्यक रूप से हानिकारक नहीं हैं; हालाँकि, उनका अपना हित पहले आता है, भले ही उनकी पसंद आपके पक्ष में न हो। दूसरी ओर, उन्हें अव्यवस्था और अराजकता पैदा करने में मजा आता है।
इसके अलावा, लेप्रेचुन्स को ऐसे प्राणी के रूप में जाना जाता है जो अलगाव का उपदेश देते हैं। इन्हें तब तक दूसरे लोगों के साथ समय बिताना पसंद नहीं होता जब तक उन्हें कोई फायदा न मिल रहा हो। ब्रांड के जूते बनाना और पुराने जूतों की मरम्मत करना उनका एक शौक है। उन्हें संगीत पर नृत्य करना और खूब शराब पीना भी पसंद है। बंशीज़ की तरह, लेप्रेचुन्स आयरिश जाति, तुथा डे दानान से आते हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं का यही दावा है। इस प्रकार उनकी अधिकांश कहानियाँ पौराणिक चक्र में आती हैं।
लेप्रेचुन कैसा दिखता है
लेप्रेचुन का चित्रण एक क्षेत्र से दूसरे क्षेत्र में भिन्न होता है। वे आयरिश पौराणिक कथाओं की कुछ से अधिक कहानियों के साथ-साथ विभिन्न संस्कृतियों की कई फिल्मों में भी दिखाई दिए। दूसरी ओर, कुष्ठ रोगी थोड़े गोपनीय थे; वे इतनी बार प्रकट नहीं हुए। इसके पीछे का कारण आयरिश पौराणिक कथाओं में उनका महत्वहीन होना था। बाद में, आधुनिक समय में वे अधिक ध्यान देने योग्य हो गए।
किसी भी तरह, लेप्रेचुन अधिकांश लोगों द्वारा पहचाने जाने योग्य हैं। वे परियाँ हैं जिनका शरीर छोटा है और आमतौर पर उनकी भारी दाढ़ी होती है। लोग उन्हें छोटे कद का आदमी कहते हैं। अधिकांश क्षेत्र, या यहां तक कि उनमें से सभी, उन लक्षणों पर सहमत थे।
लेप्रेचुन की पोशाक के संबंध में, यही हैआयरिश पौराणिक कथाओं में अनिर्दिष्ट किया गया था। लेप्रेचुन्स सूट पहनते हैं और हरा सबसे महत्वपूर्ण रंग है जिसे लोग अब तक पहचान चुके हैं। अन्य चित्रणों में लाल पोशाकें शामिल थीं; यह रंग प्राचीन काल में सबसे आम था। इसके विपरीत, आधुनिक लोगों में हरा रंग अधिक आम है।
आयरिश पौराणिक कथाओं में लेप्रेचुन्स
आयरिश पौराणिक कथाओं में लेप्रेचुन्स की भूमिकाएँ <4
लेप्रेचुन धूर्त प्राणी थे; उन्हें पैसे पाने के लिए लोगों को धोखा देने में मज़ा आता था। वे अकेले समय बिताने का आनंद ले सकते हैं, लेकिन इससे दूसरों के साथ व्यवहार करने की उनकी क्षमता में कोई बदलाव नहीं आता है। आयरिश पौराणिक कथाओं में वर्णित है कि वे परियाँ आपकी इच्छाएँ पूरी कर सकती हैं। आयरिश पौराणिक कथा कहती है कि जो लोग लेप्रेचुन को पकड़ लेते हैं उनकी तीन इच्छाएँ वास्तविकता में बदल सकती हैं।
हालाँकि, उनका धूर्त स्वभाव उन्हें पकड़ने वाले पर कोई एहसान करने से पहले ही बच निकलने में सक्षम बनाता है। लेकिन, यदि पकड़ने वाला अधिक चतुर है, तो उन्हें तब तक आज़ादी नहीं दी जा सकती जब तक कि वे अपने पकड़ने वाले की इच्छा पूरी नहीं कर देते। कुष्ठरोगियों द्वारा की जाने वाली प्रसिद्ध चाल अमीर लोगों को इस बात के लिए प्रेरित करना था कि वे सोने का एक बर्तन छिपा दें। एक बार जब उनका शिकार उन्हें बर्तन के स्थान के लिए भुगतान कर देता है, तो वे दावा करते हैं कि यह इंद्रधनुष के अंत में है।
आयरिश पौराणिक कथा - लेप्रेचुन्स
ऐसे जीव जो लेप्रेचुन की तरह दिखते हैं
आयरिश पौराणिक कथाओं में दावा किया गया है कि लेप्रेचुन के रिश्तेदार होते हैं; जीव वहइन चक्रों की कहानियाँ आयरलैंड में प्रारंभिक ईसाई धर्म के काल की हैं।
जब इस विशिष्ट चक्र की बात आती है तो इतिहासकारों की राय विवादास्पद थी। उनमें से कुछ का मानना था कि यह चक्र ऐतिहासिक श्रेणी का है क्योंकि इसकी घटनाएँ ईसा मसीह के समय में घटी थीं। दूसरों का मानना था कि चक्र पूरी तरह से पौराणिक और असत्य है।
किसी भी चक्र की तरह, अल्स्टर चक्र में कई कहानियाँ शामिल हैं। सबसे महत्वपूर्ण कहानियों में से एक कूली की मवेशी छापेमारी है। यह एक ऐसी कहानी है जिसमें रानी कोनाख्ट मेडब और उनके पति एलील ने उलैद के खिलाफ युद्ध शुरू किया था। ऊपर और परे, डिएड्रे ऑफ द सॉरोज़ इस चक्र की एक और महत्वपूर्ण कहानी है। यह आयरलैंड की सबसे खूबसूरत महिला की कहानी है जो वासना और प्यार की मिसाल कायम करने के बाद मर गई।
फेनियन साइकिल
इस साइकिल के एक से अधिक नाम हैं, जिनमें शामिल हैं फेनियन चक्र, फिन चक्र, और कुछ लोग इसे फिनियन कहानियाँ कहते हैं। यह चक्र आयरिश पौराणिक कथाओं में सबसे महत्वपूर्ण में से एक है। यह प्राचीन आयरलैंड के सुपरहीरो और योद्धाओं के इर्द-गिर्द घूमती है। कुछ लोग इस चक्र और उल्स्टर चक्र के बीच भ्रमित हो जाते हैं क्योंकि वे जिन दुनियाओं को उत्पन्न करते हैं उनके बीच समानताएं होती हैं। फेनियन चक्र स्कॉटलैंड की पौराणिक कथाओं में भी मौजूद है। हालाँकि, आयरिश पौराणिक कथाओं में, यह तीसरी शताब्दी में घटित होता है।
दूसरी ओर, फेनियन चक्र की कहानियाँ रोमांटिक होने के बजाय अधिक रोमांटिक हैं।उनके जैसे दिखें. ये जीव क्लुरिचुन्स हैं। लोग आमतौर पर इन दोनों को भ्रमित करते हैं; उनके नाम काफी मिलते-जुलते हैं.
कहानियां घोषणा करती हैं कि क्लुरिचौन मुख्य रूप से कुष्ठ रोग हैं, लेकिन वे रात्रिचर हैं। वे जीव हमेशा नशे में रहते हैं, यहाँ तक कि कुछ कवि भी दावा करते हैं कि वे कुष्ठरोगियों के शराबी संस्करण हैं। वे कहते हैं कि वे जीव मूल रूप से कुष्ठ रोग हैं, लेकिन वे वही हैं जो रात में तब तक पीते रहते हैं जब तक वे बेहोश नहीं हो जाते।
जब शौक और कौशल की बात आती है, तो लेप्रेचुन और क्लुरिचॉन थोड़े अलग होते हैं। लेप्रेचुन्स को नृत्य करना, गाना और, सबसे महत्वपूर्ण बात, जूते की मरम्मत करना पसंद है। दूसरी ओर, आयरिश पौराणिक कथाओं में क्लुरिचौन्स की कहानियाँ हैं। इन कहानियों में कहा गया है कि वे कुशल भेड़ सवार और कुत्तों को वश में करने वाले होते हैं।
क्लुरिचाउन्स की प्रकृति केवल वाइन पर निर्भर करती है, लेकिन वे किसी भी तरह से शत्रुतापूर्ण नहीं हैं। जब तक आप उनके साथ अच्छा व्यवहार करते हैं तब तक वे मिलनसार हैं। इसके विपरीत, यदि आपने उनके साथ अन्याय किया है तो वे कहर बरपा सकते हैं और अराजकता पैदा कर सकते हैं। आप शायद सोच रहे होंगे कि इसका वाइन से क्या लेना-देना है। खैर, यदि क्लुरिचॉन चाहें तो आपके वाइन के तहखाने की रक्षा करते हैं। यदि वे ऐसा नहीं करते हैं, तो वे आपके शराब भंडार को नष्ट कर देंगे।
आयरिश पौराणिक कथाओं के अन्य भागों का दावा है कि क्लुरिचौन्स में लेप्रेचून्स के साथ बहुत अधिक समानताएं नहीं हैं। जब बात शक्ल-सूरत की आती है तो यह उन्हें लम्बे पुरुषों के रूप में वर्णित करता है।
लेप्रेचुन्स औरक्रिसमस
आयरिश पौराणिक कथाओं में लेप्रेचुन उतने लोकप्रिय नहीं थे, लेकिन, फिर भी, उनके पास कई कहानियाँ थीं। उनका स्वभाव अराजक होता है, लेकिन कुछ कहानियों से उनकी दुश्मनी के पीछे का कारण पता चलता है। किसी पुराने समय में, ऐसी भूमियाँ थीं जहाँ बौने, कल्पित बौने और हॉबिट रहते थे। वे सभी एक साथ शांतिपूर्वक रहते हैं और उन्होंने अंतर्जातीय विवाह भी किया है। विभिन्न प्राणियों के बीच इस अंतर्विवाह के परिणामस्वरूप एक बिल्कुल नई प्रजाति, कुष्ठ रोग, का जन्म हुआ।
यह नई जाति जो संदेश देने की कोशिश कर रही थी वह गरीबों की मदद करने का महत्व है। वे बहुत प्रतिभाशाली और दयालु थे; उनकी प्रतिभा ने उन्हें धोखे और विश्वासघात पर काबू पाने में मदद की। कुष्ठरोगियों की शुरुआत दयालु प्राणियों के रूप में हुई और अंत में उन्हें अपनी ही भूमि से निर्वासित कर दिया गया। क्रिसमस की छुट्टियों के बारे में एक प्रसिद्ध कहानी में कुष्ठरोगियों को अपना गृहनगर छोड़ना पड़ा।
यह कहानी सांता क्लॉज़ द्वारा कुष्ठरोगियों के वास्तविक संदेश के बारे में सीखने के बारे में थी। वह जानता था कि उन्हें दूसरों की मदद करना अच्छा लगता है और वे शिल्पकला में अच्छे थे। नतीजतन, उन्होंने उन्हें क्रिसमस उपहारों में मदद करने और उत्तरी ध्रुव में अपनी कार्यशाला में काम करने के लिए आमंत्रित किया। उनमें से बड़ी संख्या में अपनी प्रतीक्षारत नौकरियों के लिए चले गए; वे खुशियाँ और उल्लास पैदा करने के लिए तैयार थे।
उनकी परेशान करने वाली प्रकृति का प्रभुत्व
क्रिसमस को एक खुशहाल समय बनाने की कोशिश में लेप्रेचुन्स सच्चे थे . हालाँकि, उनके अराजक स्वभाव ने जो कुछ था उस पर असर डालना शुरू कर दियाहोना चाहिए था और नहीं हुआ। एक बार कल्पित बौने सो गए और कुष्ठ रोग खेलने वाले लोग खेल खेलना चाहते थे। क्रिसमस की पूर्व संध्या से कुछ ही दिन पहले की बात है। उन्होंने खिलौने चुराये और उन्हें एक गुप्त स्थान पर छिपा दिया और इस पर हँसते रहे।
अगले दिन, एक प्राकृतिक आपदा उत्पन्न हुई और इसने उस गुप्त स्थान को, जिसमें खिलौने थे, राख में बदल दिया। कुष्ठरोगियों ने जो किया उसके कारण बेचारे खिलौनों का विनाश ही उनकी नियति थी।
चूँकि क्रिसमस की पूर्वसंध्या कगार पर थी, इसलिए नए खिलौने बनाने और उन्हें निर्धारित समय पर वितरित करने के लिए पर्याप्त समय नहीं था। इस घटना ने सांता के अंदर एक धधकती आग पैदा कर दी; वह बहुत अभिभूत था और उसे समझ नहीं आ रहा था कि क्या करे। रोष के एक क्षण में, उसने कुष्ठरोगियों को निर्वासित कर दिया और उन्हें हमेशा के लिए उत्तरी ध्रुव पर लौटने से रोक दिया।
शब्द हवा की तरह तेजी से फैल रहे थे
लेप्रेचौंस को एक अलग जगह पर जाना पड़ा। उन्हें यह देखकर आश्चर्य हुआ कि यह बात चारों ओर फैल गई और दूर-दूर तक पहुंच गई। उनकी प्रतिष्ठा ने नियोक्ताओं को आपदाओं के डर से उन्हें काम पर रखने से रोक दिया। लोग उन्हें अपने आसपास भी नहीं रखना चाहते थे और उनके अलग-अलग दिखावे के कारण उन्हें धमकाने वालों का सामना करना पड़ता है। निश्चित रूप से, वे दुनिया को अजीब लग रहे थे, क्योंकि वे अंतर्विवाहित जातियों की उपज थे।
लंबे समय तक, कुष्ठरोगियों ने अपने बुरे भाग्य का रोना रोते रहे जब तक कि उनके पास पर्याप्त भोजन नहीं हो गया। उन्होंने जो गलत किया उसे सुधारने का निर्णय लिया, इसलिए उन्होंने अपना जीवन अच्छे कार्य करने के लिए समर्पित कर दिया। उन्होंने चोरी की, लेकिन केवलजरूरतमंदों की मदद करें और उन्होंने सोचा कि यह करना सही काम है। उनका इरादा केवल अमीर लोगों को छिपे हुए खजाने का मार्गदर्शन करने का झूठा वादा करके उन्हें चुराना था। उनकी एकमात्र शर्त यह थी कि उन्हें अग्रिम भुगतान करना होगा; यह आम तौर पर खिलौने, सोना, या महंगी चीजें होती थीं।
आयरिश पौराणिक कथाओं ने कैसे चिरस्थायी रीति-रिवाजों और परंपराओं को जन्म दिया
जाहिर है, आयरिश पौराणिक कथाओं में बहुत सारी कहानियाँ बनी हुई हैं आकर्षक और मनमोहक कथानकों का। इस लेख में बताने के लिए कहानियाँ बहुत अधिक हैं। हालाँकि, पिछली सभी कहानियाँ आयरलैंड की सबसे लोकप्रिय कहानियों में से कुछ हैं। वे कहानियाँ इतनी प्रभावशाली थीं कि कुछ आयरिश परंपराएँ भी उन्हीं से जुड़ी हैं। हर अजीब धारणा कि आयरिश लोगों में विश्वास करने की प्रेरणा उन कहानियों के कथानकों से मिलती है। कोई फर्क नहीं पड़ता कि कुछ मान्यताएँ कितनी अजीब या विलक्षण लग सकती हैं, वे सभी दिलचस्प हैं।
आयरिश पौराणिक कथाओं में हंस
याद रखें कि क्या हुआ था लिर के चार बच्चे? हाँ, वे सुंदर हंसों में बदल गए और इसी कारण से, लोगों के मन में हंसों के प्रति दया है। कुल मिलाकर, हंस बहुत खूबसूरत प्राणी हैं; वे सुंदरता और शांति का प्रतीक हैं। उन प्राणियों ने हमेशा आयरिश पौराणिक कथाओं में भाग लिया है, न कि केवल लिर के बच्चों में। हालाँकि, लिर के बच्चों ने हंसों के प्रति लोगों के दृष्टिकोण को आकार देने में एक महान भूमिका निभाई। वे उनके साथ बहुत सम्मान से पेश आते हैं और यहां तक कि एक...झील जहां लोग उन्हें देखने जाते हैं.
आयरिश पौराणिक कथाओं में हमेशा हंसों और मनुष्यों को एक दूसरे के हिस्से के रूप में चित्रित किया गया है। दूसरे शब्दों में, इसने उन्हें आकार बदलने वाले के रूप में दर्शाया। इस निरंतर चित्रण ने लोगों को यह विश्वास दिलाया है कि हंस और मनुष्य बहुत हद तक एक जैसे हैं। आयरलैंड में लोग हंसों को एला कहते हैं; वे उनकी लंबी आयु सुनिश्चित करने के लिए उन्हें कैद में रखते हैं।
कोई भी संस्कृति जो जानवरों के प्रति दया रखती है, वह निश्चित रूप से हंसों के साथ सम्मानपूर्वक व्यवहार करेगी। इसके विपरीत, यहां आयरिश पौराणिक कथाओं की भूमिका उस गलत धारणा में निहित है जिस पर कुछ लोग विश्वास करते हैं। इस भ्रांति में हंसों की विभिन्न दुनियाओं के बीच यात्रा करने की क्षमता में आयरिश लोगों का विश्वास शामिल है।
आयरिश लोग यह भी मानते हैं कि हंस मूल रूप से मनुष्य हैं जो अपनी पसंद के अनुसार अपना आकार बदल सकते हैं। इसके अलावा, प्रेम और पवित्रता के प्रतीक के रूप में हंसों का उपयोग करने में आयरिश पौराणिक कथाएँ बहुत सटीक थीं। वास्तविक जीवन में हंसों के कई प्रकार होते हैं।
आयरिश पौराणिक कथाओं में हंस (पेक्सल्स से ऑस्टिन वुडहाउस द्वारा फोटो)
द कॉज़वे निर्माण मिथक
आयरलैंड में, एक विशाल पथ, उपमार्ग है, जो देश को स्कॉटलैंड से जोड़ता है। कई पीढ़ियों से, लोगों ने हमेशा यह दावा किया है कि आयरिश पौराणिक कथाओं के विशालकाय योद्धा फिन मैककूल ने इसे बनाया है। योद्धा हमेशा सृजन की कहानी का हिस्सा रहा था।
इसके अलावा, कहानी के कुछ भाग में फिन भी शामिल थाबेननडोनर को उचित रूप से चुनौती देने और उससे लड़ने के लिए इसका निर्माण किया जा रहा है। लेकिन, जैसे ही उसे अपने विशाल आकार का एहसास हुआ तो वह भाग गया। जब वह भाग रहा था, उसका एक विशाल जूता गिर गया और झील के ऊपर एक पत्थर पर जा गिरा। आजकल, बहुत से लोग दावा करते हैं कि बूट अभी भी किनारे पर मौजूद है, जहां फिन ने उसे गिराया था। उन्होंने इसके अविश्वसनीय विशाल आकार की भी कसम खाई।
ओइसिन का दफन स्थल
तिर ना नोग की कहानी के अंत में, ओइसिन गिर गया उसका घोड़ा. एनबार, घोड़ा, ओइसिन के बिना युवाओं की भूमि पर लौट आया। बहुत से लोग आश्चर्यचकित थे कि गिरने के बाद ओइसिन के साथ क्या हुआ। और क्योंकि हमेशा एक से अधिक संस्करण होते हैं, लोग अपने स्वयं के निष्कर्ष के साथ आते हैं। कुछ लोगों का दावा है कि ओइसिन की कब्रगाह स्कॉटलैंड के पर्थ में ग्लेनलमंड में है। हालाँकि, आयरलैंड में एक जगह है जिसे ओइसिन्स ग्रेव कहा जाता है। यह एंट्रीम के नाइन ग्लेन्स में मौजूद है और लोग आज भी इसे ओइसिन की कब्र कहते हैं।
पूका के साथ एक बातचीत
द पूकस की कहानियों में हमेशा रोमांच और रहस्य के विषय होते थे। इसमें यह तथ्य शामिल है कि पूकास को चैट करना और सलाह देना और साथ ही विलक्षण भविष्यवाणियां करना पसंद है। चूंकि आयरिश लोग रोमांचकारी किंवदंतियों का आनंद लेते हैं, इसलिए वे कहते हैं कि पूकस कभी अलविदा नहीं कहते।
अधिक सटीक होने के लिए, आयरिश पौराणिक कथाओं में हमेशा पूकास के किसी के साथ बातचीत करने और फिर अचानकगायब होना। यह अचानक गायब होना आपको उनके अस्तित्व पर सवाल उठाने पर मजबूर कर देगा। इसमें यह भी कहा गया है कि पूका कभी भी निशान नहीं छोड़ता, इसलिए लोग आपको पागल मान सकते हैं।
बंशी और सिल्वर कॉम्ब
आयरिश पौराणिक कथा बंशी की प्रकृति के बारे में बहुत सारी कहानियाँ और मिथक हैं। आख़िर में ज़्यादातर लोग इसे महिला ही मानते हैं. आयरलैंड में अंत्येष्टि के समय शोक गीत गाने की परंपरा है। कुछ लोग अब भी मानते हैं कि जिस महिला को विलाप गाने की इच्छा महसूस होती है वह मूल रूप से बंशी है।
बंशी के बारे में एक और अजीब धारणा यह है कि वे अपनी चांदी की कंघी के माध्यम से लोगों को लुभाते हैं। बंशीज़ के लंबे भूरे बाल होते हैं; यह काफी उचित है और इसे लगातार साफ करने की जरूरत है। इस प्रकार, बंशी इसकी देखभाल के लिए चांदी की कंघी का उपयोग करता है और इसे जमीन पर छोड़ देता है। लोग हमेशा सुझाव देते हैं कि यदि आपको कभी कंघी दिख जाए तो आपको उसे कभी नहीं उठाना चाहिए। चांदी की कंघी उठाने का मतलब है कि एक बुरा भाग्य आपका इंतजार कर रहा है।
यूरोपीय कानून लेप्रेचुन्स की रक्षा करता है
यह काफी अजीब लग सकता है, लेकिन वास्तव में , कुछ लोग दावा करते हैं कि उन्होंने असली कुष्ठरोगियों की खोज की है। उन्होंने यह भी बताया कि उन्होंने हरा रंग पहना हुआ था। वैसे भी, यूरोप में कार्लिंगटन पर्वत की गुफाएँ मौजूद हैं। कुछ लोगों का दावा है कि यह एक अभयारण्य है जो 200 से अधिक कुष्ठरोगियों को आश्रय देता है और उन्हें नुकसान से बचाता है।
महाकाव्य। इस चक्र की कहानियों और उल्स्टर की कहानियों के बीच बिल्कुल यही अंतर है। इस चक्र की अधिकांश कहानियाँ और किंवदंतियाँ योद्धाओं और नायकों के कथानकों के इर्द-गिर्द घूमती हैं जो अपना समय लड़ाई और शिकार में बिताते हैं। वे आत्माओं की दुनिया में यात्रा और रोमांच पर भी निकलते हैं।पौराणिक चक्र के विपरीत, यह चक्र देवताओं और अनुष्ठान मान्यताओं से बहुत चिंतित नहीं है। हालाँकि, यह युग उन सभी लोगों और जातियों का था जो देवताओं या किसी अन्य दिव्य रूप के बजाय नायकों की पूजा करते थे।
फेनियन चक्र के विभिन्न नामों के पीछे की कहानी
फेनियन चक्र में महान योद्धाओं और सुपरहीरो के बारे में कुछ से अधिक कहानियाँ शामिल हैं। इस चक्र की सबसे महत्वपूर्ण कहानी फिओन मैक कमहॉल या फिन मैककूल की कहानी है। साइकिल के नाम के विभिन्न व्युत्पन्न भी फिन या फिओन के नाम से आते हैं। वह आयरिश पौराणिक कथाओं में एक महान योद्धा थे।
इस चक्र की सभी कहानियाँ पौराणिक नायक फिन मैककूल और उसकी योद्धाओं की सेना, फियाना के इर्द-गिर्द घूमती हैं। वे योद्धा आयरलैंड के जंगलों में डाकू और शिकारी के रूप में रहते थे। दूसरी ओर, कुछ इतिहासकार और स्रोत इस चक्र को फेनियन या फिन के बजाय ओस्सियानिक चक्र के रूप में संदर्भित करते हैं। इसका कारण फिन मैककूल के बेटे ओइसिन के नाम पर आधारित है। वे कवि थे और इस युग की अधिकांश कविताएँ उनकी अपनी थीं, इसलिए चक्र साझा किया गयानामों के संदर्भ में समानताएँ।
इस चक्र की अन्य कहानियाँ
आयरिश पौराणिक कथाएँ हमें कहानियों और कहानियों का एक पूल प्रदान करती हैं, इसलिए कुछ उनमें से निश्चित रूप से इस चक्र में गिरेंगे। फेनियन चक्र कहानियों से भरा है और उनमें से लगभग सभी अजेय योद्धा, फिओन मैक कमहॉल की विभिन्न कहानियों के इर्द-गिर्द घूमती हैं।
इस चक्र में आने वाली प्रसिद्ध कहानियों में से एक है सैल्मन ऑफ विजडम। यह कहानी बासना कबीले का नेता बनने के लिए फिओन की चुनौतियों के बारे में है। आपको इस कहानी के बारे में वर्णनात्मक विवरण बाद के अनुभाग में मिलेगा। अन्य दो प्रसिद्ध कहानियाँ जो इस चक्र में शामिल हैं, वे हैं द परस्यूट ऑफ डायरमुइड और ग्रेने और ओइसिन इन तिर ना नेग।
किंग्स साइकिल
इतिहासकार इस चक्र का उल्लेख इस प्रकार करते हैं या तो राजा का चक्र या ऐतिहासिक चक्र। इस चक्र की कहानियाँ मध्यकाल की प्रतीत होती हैं। इस प्रकार, यह उन कहानियों से भरा है जो आयरिश पौराणिक कथाओं में बहुत महत्वपूर्ण हैं। उसी अवधि के दौरान आयरलैंड में बार्ड्स अस्तित्व में थे। बार्ड वास्तव में पेशेवर कवि थे जो राजाओं और परिवारों की सेवा करते थे। कुछ लोग उन भाटों को दरबारी कवि कहते हैं। वे उन लोगों के इतिहास को दर्ज करने में भी अच्छे थे जिनकी उन्होंने वर्षों तक यादगार बने रहने के लिए सेवा की थी।
दरअसल, बहुत से स्रोत दावा करते हैं कि वे चारण ही चौथे चक्र के अस्तित्व का कारण थे। ऐसा इसलिए है क्योंकि चक्र की सभी कहानियाँ केवल उन्हीं की थीं। वेऐसी कविताएँ लिखीं जिन्होंने इतिहास का वर्णन किया और इसे कुछ पौराणिक कहानियों के साथ जोड़ा, जिसके परिणामस्वरूप और भी दिलचस्प कहानियाँ सामने आईं।
ऐतिहासिक चक्र में कुछ लोकप्रिय कहानियाँ हैं, जिनमें उच्च राजाओं की कहानियाँ भी शामिल हैं, जैसे लैब्रेड लोइंगसेच और ब्रायन बोरू, और स्वीनी का उन्माद भी शामिल है। इतिहासकार और टिप्पणीकार इस कहानी को ऐतिहासिक चक्र की महिमा के रूप में वर्णित करते हैं। यह 12वीं शताब्दी का है और लोग इसके बारे में गद्य या पद्य के माध्यम से सीखते हैं।
आयरिश पौराणिक कथाओं में मौजूद नस्लें
खैर, आयरिश पौराणिक कथाओं में चार अलग-अलग चक्र शामिल हो सकते हैं और उनमें से प्रत्येक में ढेर सारी कहानियाँ और पात्र शामिल हैं। आयरिश पौराणिक कथाओं के पात्रों की भी अपनी उत्पत्ति थी। ये जातियाँ कई पीढ़ियों तक चलीं और परिणामस्वरूप आयरलैंड का एक लंबा इतिहास बना। लोगों का सबसे लोकप्रिय समूह जिसके बारे में आयरिश पौराणिक कथाएँ बार-बार सुनाती रहती हैं, वे निम्नलिखित हैं: तूथा दे दानन, फ़ोमोरियन, गेल्स और माइल्सियन।
द तूथा दे दानन
आयरिश पौराणिक कथाओं में तूथा दे दानन की दौड़ सबसे लोकप्रिय है। यह वह जाति भी है जहाँ से कुछ सबसे प्रमुख पात्रों की उत्पत्ति हुई है। कुछ स्रोतों का दावा है कि आयरिश पौराणिक कथाओं की सभी नस्लों के बावजूद, टुआथा डे दानान अधिकांश किंवदंतियों के इतिहास का निर्माण करता है।
तो, वास्तव में तूथा दे दानन कौन था? वे एक थेऐसे लोगों का समूह जिनके पास अलौकिक और जादुई शक्तियां थीं। यह जाति प्राचीन आयरलैंड में एक निश्चित समय तक अस्तित्व में थी। वे उन प्राचीन लोगों का प्रतिनिधित्व करते थे जो ईसाई धर्म के आयरलैंड की सीमाओं पर पहुंचने से पहले रहते थे।
हालाँकि, वास्तव में उनके साथ क्या हुआ यह अस्पष्ट बना हुआ है। उनमें से अधिकांश तब गायब हो गए जब अन्य जातियाँ उन पर कब्ज़ा करने में कामयाब रहीं। नाम की व्युत्पत्ति की ओर बढ़ते हुए, तुथा दे दानन का शाब्दिक अर्थ भगवान की जनजाति है। अधिक सटीक रूप से, जिस भगवान को वे जाति के नाम पर संदर्भित करते हैं, वह वास्तव में एक देवी थी, दानू या दाना थी।
तुआथा डी दानन की उत्पत्ति
इस बिंदु पर पहुंचने के लिए, वे आयरिश पौराणिक कथाओं में एक अग्रणी जाति थे। तूथा दे दानन भी उन जातियों से निकले हैं जो समान रूप से प्रमुख थीं, जैसे कि नेमेड्स। नेमेड्स तुआथा डे दानान से बहुत पहले अस्तित्व में थे और वे आयरलैंड के शासक थे।
यह निष्कर्ष निकाला गया, क्योंकि दोनों जातियाँ एक ही शहर से आई थीं। दूसरे शब्दों में, उनका मूल और गृहनगर एक ही था। वे शहर थे फालियास, गोरियास, मुरियास और फिनियास। उनमें से प्रत्येक शहर उत्तरी आयरलैंड में मौजूद था और वे सभी तूथा डे दानान और नेमेड्स के घर थे।
फोमोरियंस के खिलाफ लड़ाई
जब तूथा दे दानन पहली बार आयरलैंड पहुंचे, तो नुआदा उनका राजा था। हालाँकि, वे युद्ध में पड़ गए
