តារាងមាតិកា
ទេវកថាមានសារៈសំខាន់។ ទោះបីជាមានភាពមិនពិត -partially untrue- ក៏ដោយ វាពិតជាផ្នែកសំខាន់នៃវប្បធម៌តែមួយនៅជុំវិញពិភពលោក។ វាបង្កើតបានជាផ្នែកដ៏អស្ចារ្យនៃប្រវត្តិសាស្ត្រ ប្រពៃណី និងជំនឿ។ ច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ទេវកថាសំដៅលើក្រុមមនុស្សដែលមានជំនឿ ឬទេវកថាជាក់លាក់។ មនុស្សខ្លះក៏សំដៅលើទេវកថាថាជាព្រះ។
ទេវកថា ប្រាប់ពីរឿងនិទាននៃប្រវត្តិសាស្ត្រ និងធម្មជាតិ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រហែលជាហេតុផលដែលមនុស្សមួយចំនួននិយាយថាព្រះអាចជាការពិតដែលថាទេវកថាភាគច្រើនអំពីព្រះ មិនថាទេវកថាឬពិត។ ដូចគ្នាដែរចំពោះទេវកថាអៀរឡង់។ វាគឺជាមហាសមុទ្រដ៏ជ្រៅនៃរឿងនិទានអំពីព្រះរបស់អៀរឡង់ ប្រវត្តិសាស្ត្រ ទំនៀមទម្លាប់ និងអ្វីៗជាច្រើនទៀត។ ការរួមបញ្ចូលគ្នានៃប្រពៃណីគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ និងពិធីសាសនាដែលបង្កើតជារឿងពេញនិយមបំផុតរបស់ប្រទេសអៀរឡង់។

ទេវកថាអៀរឡង់
សារៈសំខាន់នៃទេវកថា
ជាថ្មីម្តងទៀត ទេវកថាសំដៅទៅលើអ្វីដែលមនុស្សក្រុមនីមួយៗធ្លាប់ជឿ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទេវកថាក៏ជាការសិក្សាដែលមនុស្សមួយចំនួនបន្តការសិក្សាផងដែរ។ ជាឧទាហរណ៍ មនុស្សដែលសិក្សាពីទេវកថាអៀរឡង់រៀនទាំងអស់អំពីជំនឿ និងពិធីសាសនារបស់ជនជាតិអៀរឡង់បុរាណ។
លោក Alan Dundes គឺជាគ្រូបុរាណម្នាក់។ គាត់គឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលបានកំណត់ការសិក្សាអំពីទេវកថាជានិទានកថាដ៏ពិសិដ្ឋ។ Dundes ជឿដូច្នេះ ដោយសារតែទេវកថាបានរៀបរាប់អំពីការវិវត្តន៍យ៉ាងច្បាស់លាស់នៃពិភពលោក និងមនុស្សជាតិទៅនឹងអ្វីដែលពួកគេបានក្លាយជាសព្វថ្ងៃនេះ។ កាន់តែត្រឹមត្រូវ Dundes បាននិយាយថាការនិទានកថាដ៏ពិសិដ្ឋទាំងនោះគឺប្រឆាំងនឹងហ្វូម៉ូរីស ហើយស្តេចរបស់ពួកគេបានស្លាប់។ ស្តេចនៃ Fomorians, Balor គឺជាអ្នកសម្លាប់ Nuada ។ គាត់មានភ្នែកដ៏ខ្លាំងពូកែ ដែលគាត់ប្រើដើម្បីបំពុលស្តេចផ្សេងទៀត។ សម្រាប់ការសងសឹក Lugh បានសម្លាប់ Balor ត្បិតគាត់ជាជើងឯកនៃ Tuatha De Danann ។ ដូច្នេះ គាត់សមនឹងទទួលបានគ្រងរាជ្យលើពូជសាសន៍របស់គាត់ ដូច្នេះគាត់បានក្លាយជាស្តេចខ្លួនឯង។
ការបាត់ខ្លួនរបស់ពួកគេ
អក្សរសិល្ប៍នៃ ទេវកថាអៀរឡង់អះអាងថា Tuatha de Danann ដើមឡើយជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Sidhe - ប្រកាសថា Shee ។ វាជាកន្លែងដែលទេពអប្សររស់នៅ។ ដូច្នេះហើយបានជាគេបាត់ទៅវិញហើយ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេមិនបានស្លាប់ទេ ប៉ុន្តែពួកគេពិតជាបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានផ្សេងទៀត។ ពួកគេសូម្បីតែម្តងម្កាលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់វដ្តផ្សេងគ្នា; ពិភពលោកខុសពីគេ។
អក្សរសិល្ប៍ចែងថាពួកគេបានលាក់ខ្លួនតាមអ័ព្ទទេពអប្សរ។ អ័ព្ទនេះបានធ្វើការជាអាវក្រោះដែលគ្មានអ្នកណាអាចមើលឃើញពួកគេពេលឆ្លងកាត់ក្បែរភ្នំទេពអប្សររបស់ពួកគេ។ អ្វីដែលបញ្ជាក់ពីចំណុចនៃការស្លៀកពាក់មិនស្លាប់នោះគឺថាពួកគេជាភ្ញៀវក្នុងរឿងនិទានសំខាន់ៗជាច្រើន។ ជាឧទាហរណ៍ Lugh ដែលជាជើងឯកបានបង្ហាញខ្លួនដល់ Cuchulainn ដែលជាវីរបុរស Ulster ជាឪពុកដ៏ទេវភាព។ លើសពីនេះ និងលើសពីនេះ Morrigan ដែលជាតួអង្គ Tuatha de Danann បានបង្ហាញខ្លួនឱ្យគាត់ដូចជា Nemesis។
The Fomorians
ពួកគេគឺជាពូជសាសន៍ជំនឿអរូបីមួយផ្សេងទៀតដែលមាននៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ រឿងនិទានជាធម្មតាពណ៌នាពួកវាថាជាសត្វអរិភាពដែលរស់នៅក្នុងនោះ។ទឹកឬក្រោមដី។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ក្រោយមកអក្សរសិល្ប៍បានពិពណ៌នាពួកគេថាជាសត្វយក្ស និងជាអ្នកវាយឆ្មក់សមុទ្រ។
Fomorians មានតាំងពីដើមរៀងមក។ អ្នកតាំងលំនៅដំបូងរបស់អៀរឡង់ពិតជាសត្រូវរបស់ Fomorians ។ ពួកគេក៏ជាគូប្រជែងរបស់ Tuatha de Danann ដែលពួកគេបានចូលប្រយុទ្ធនឹងគ្នាទៅវិញទៅមក។ គួរឱ្យភ្ញាក់ផ្អើល ពូជសាសន៍ទាំងពីរគឺជាសត្រូវ ប៉ុន្តែពួកគេបានចែករំលែកទំនាក់ទំនង និងទំនាក់ទំនង ដែលធ្វើឱ្យវាពិបាកក្នុងការដាក់ឈ្មោះទំនាក់ទំនងរបស់ពួកគេជាមួយគ្នាទៅវិញទៅមក។ តាមពិត សមាជិកនៃពូជសាសន៍ទាំងពីរបានរៀបការជាមួយគ្នា និងមានកូនជាមួយគ្នា ដែលជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេទាំងពីរ។
ដូចទៅនឹង Tuatha De Danann ដែរ ប្រវត្ដិវិទូបានអះអាងថា ហ្វូម៉ូរីយ៉ានគឺជាសត្វដូចព្រះផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេមិនដូចពូជសាសន៍របស់ពួកគេទេ បានបង្ហាញនូវអំណាចនៃការបំផ្លិចបំផ្លាញ និងគ្រោះថ្នាក់។ ពួកគេគឺជាតំណាងដ៏បរិសុទ្ធនៃសេចក្តីស្លាប់ ការខូចទ្រង់ទ្រាយ ភាពវឹកវរ ភាពងងឹត និងភាពខ្វះខាត។
គ្មានអ្វីចម្លែកទេដែលពួក Fomorians គឺជាសត្រូវរបស់អ្នកតាំងលំនៅជាច្រើន នេះបើយោងតាមទេវកថាអៀរឡង់។ ប្រភពខ្លះណែនាំថាមានហេតុផលនៅពីក្រោយភាពអរិភាពរបស់ហ្វូម៉ូរីន។ វាប្រហែលជាការពិតដែលថាពួកគេឡើងពីក្រុមនៃព្រះដែលក្រុមថ្មីជាងនេះបាននិរទេសខ្លួនដើម្បីភាពល្អ។
និទ្ទេសនៃពាក្យ Fomorians
The Fomorians មិនត្រឹមតែប៉ុណ្ណោះទេ ការប្រណាំងនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ តែងតែមានមតិប្រឆាំងអំពីពួកគេ និងអត្ថន័យនៃឈ្មោះរបស់ពួកគេ។ មានមតិចម្រូងចម្រាសជាច្រើននៅជុំវិញអត្ថន័យនៃឈ្មោះ Fomorians ។
ឈ្មោះមានពីរផ្នែកផ្សេងគ្នា។ ផ្នែកទីមួយដែលជា Fo គឺជាផ្នែកតែមួយគត់ដែលអ្នកប្រាជ្ញ និងអ្នកស្រាវជ្រាវយល់ស្រប។ Fo គឺជាពាក្យអៀរឡង់ចាស់ដែលមានន័យថាទាបជាង ខាងក្រោម ឬក្រោម។ ការជជែកវែកញែកមកដល់ទីនេះ វានិយាយអំពីផ្នែកទីពីរនៃឈ្មោះ ដែលជា "morians" ។ ការផ្តល់យោបល់ជាច្រើនបានលេចឡើងនៅពេលនិយាយអំពីផ្នែកទីពីរនៃពាក្យ។
ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេមួយចំនួនមានរូបរាងស្រស់ស្អាត រួមទាំងតួអង្គ Ellatha ដែលជាឪពុករបស់ Bres ផងដែរ។ គាត់មានរូបរាងទាក់ទាញ។ ប្រភពផ្សេងគ្នាបានបញ្ជាក់ថា ពួកគេពិតជាមនុស្សក្នុងទឹកមែន។ ពួកវាជាកម្មសិទ្ធិរបស់សមុទ្រ។
សមរភូមិរវាងពួកហ្វូម៉ូរីន និងពួកណេមេដ
ទេវកថាអៀរឡង់បានរៀបរាប់អំពីការប្រយុទ្ធជាច្រើនរវាងការប្រណាំងរបស់វា។ មួយនេះគឺជាការប្រយុទ្ធដ៏សំខាន់នៃទេវកថាអៀរឡង់។ Nemeds គឺជាបុព្វបុរសរបស់ Tuatha de Danann ។ ពួកគេបានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់ នៅពេលដែលវាស្ទើរតែទទេ ហើយប្រជាជនភាគច្រើនបានស្លាប់។ ការស្លាប់របស់ពួកគេគឺដោយសារតែពួក Fomorians ប៉ុន្តែអ្នកផ្សេងទៀតទើបតែស្លាប់ដោយសារកត្តាផ្សេងទៀត។
យ៉ាងណាក៏ដោយ ពេលដែល Nemeds បានមកដល់ ពួក Fomorians បានចាប់ផ្តើមវាយប្រហារពួកគេ។ ពួកគេបានចូលទៅក្នុងការប្រយុទ្ធគ្នាជាច្រើនដង។ ក្រោយមក ពួក Nemeds បានកម្ចាត់ពួកគេ ហើយសម្លាប់ស្តេចរបស់ពួកគេផងដែរ សេងហ្គាន និងហ្គាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ហ្វូម៉ូរីស ហាក់ដូចជាអមតៈ សម្រាប់មេដឹកនាំពីរនាក់ទៀតបានបង្ហាញខ្លួន គឺ ខនណន និង ម៉ក។
ជាអកុសល ស្តេចនៃណេមេដបានសោយទិវង្គត។ ភ្លាមៗនោះស្តេចទាំងពីរនៃហ្វូម៉ូរីសបានធ្វើជាទាសករ Nemeds ។ ប៉ុន្តែវាមិនយូរប៉ុន្មានទេ មុនពេលដែលកូនប្រុសរបស់ស្តេច Nemeds ដែលបានស្លាប់នោះ បានចូលមកក្នុងរូបភាពនោះ។ ឈ្មោះរបស់គាត់គឺ Fergus Lethderg ។ គាត់បានបង្កើតកងទ័ពដ៏ធំមួយដែលគាត់បានប្រើក្នុងការបំផ្លាញប៉មដ៏ធំនៃ Conand ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Morc ដែលជាស្តេច Fomorian ផ្សេងទៀតបានវាយប្រហារ Nemeds ជាមួយនឹងកងនាវារបស់គាត់។ ភាគីទាំងពីរបានឃើញអ្នកស្លាប់និងរបួសជាច្រើននាក់។ មានអ្នកនៅរស់រានមានជីវិតជាច្រើន ប៉ុន្តែមិនមែនពួកគេទាំងអស់បានធ្វើវាដូចគ្នានោះទេ។ សមុទ្របានលង់ទឹកពួកគេភាគច្រើន ប៉ុន្តែ Nemeds មួយចំនួនបានរួចរស់ជីវិត ហើយពួកគេបានភៀសខ្លួនទៅកាន់ផ្នែកផ្សេងៗជុំវិញពិភពលោក។
ការប្រយុទ្ធជាមួយ Tuatha De Danann
យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់ ហ្វូម៉ូរីស តែងតែត្រូវបានក្បត់។ ពួកគេបានចូលទៅក្នុងសមរភូមិប្រឆាំងនឹងស្ទើរតែគ្រប់ពូជសាសន៍នៃទេវកថាអៀរឡង់។ Tuatha De Danann គឺជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ Nemeds ។ ពួកគេបានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់ ហើយបានកាន់កាប់បន្ទាប់ពីសមរភូមិ Mag Tuired ។ Nuada គឺជាស្តេចនៃ Tuatha De Danann ដំបូងគេដែលបានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់។ គាត់បានបាត់បង់ដៃមួយកំឡុងពេលប្រយុទ្ធរបស់ពួកគេ ដូច្នេះ Bres ដែលជាពាក់កណ្តាល Fomorian និងពាក់កណ្តាល Tuatha De Danann បានទទួលរាជ្យជំនួស។
យោងទៅតាមអ្វីដែលទេវកថាអៀរឡង់បានអះអាងថា Bres គឺស្រស់ស្អាតខ្លាំងណាស់ទោះបីជា ផ្នែកខ្លះនៃ Fomorian ។ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយផ្នែក Fomorian របស់គាត់ហាក់ដូចជាបានកាន់កាប់ ត្បិតគាត់ជាស្តេចមួយអង្គបានដាក់ទាសករ Tuatha de Danann ។ ទាសករនេះគឺជាការធ្វេសប្រហែសចំពោះភារកិច្ចរបស់ព្រះអង្គក្នុងនាមជាស្តេច។ ដូច្នេះគាត់បានបាត់បង់សិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់ ហើយ Nuada បានក្លាយជាស្តេចម្តងទៀត ហើយព្យាយាមទប់ទល់នឹងការគៀបសង្កត់របស់ Fomorians ។
Bres មិនពេញចិត្តនឹងការបាត់បង់សិទ្ធិអំណាចរបស់គាត់។ គាត់បានងាកទៅរកឪពុករបស់គាត់ដើម្បីសុំជំនួយ ប៉ុន្តែគាត់មិនអើពើនឹងគាត់ទេ។ ដូច្នេះ Bres ត្រូវស្វែងរកជំនួយពី Balor ហើយពួកគេបានលើកទ័ពប្រឆាំងនឹង Tuatha De Danann។
ទំនាក់ទំនងរមួលរវាងការប្រណាំងទាំងពីរ
កាលពីមុន យើងបានលើកឡើងថា ការប្រណាំងទាំងពីរមានទំនាក់ទំនងមិនច្បាស់លាស់។ ការពិត មនុស្សមកពីពូជសាសន៍ទាំងពីរបានរៀបការ និងមានកូនជាមួយគ្នា។ ភ័ស្តុតាងគឺច្បាស់ណាស់ចាប់តាំងពី Bres ខ្លួនគាត់គឺជាលទ្ធផលនៃអាពាហ៍ពិពាហ៍បែបនេះ។ ត្រលប់ទៅសង្រ្គាមដែលពួកគេបានរៀបចំ Lugh គឺជាជើងឯកនៃ Tuatha De Danann ។ គាត់បានសម្រេចចិត្តដឹកនាំកងទ័ពនៅក្នុងសមរភូមិនេះ ហើយគាត់ជាអ្នកសម្លាប់ Balor។
ទេវកថាអៀរឡង់ហាក់ដូចជាមានការភ្ញាក់ផ្អើលយ៉ាងខ្លាំង ព្រោះ Lugh គឺជាចៅប្រុសរបស់ Balor ផ្ទាល់។ នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ Balor បានដឹងតាមរយៈការព្យាករណ៍ថាគាត់នឹងស្លាប់ដោយចៅប្រុសរបស់គាត់។ ដូច្នេះហើយ Balor ត្រូវចាក់សោរកូនស្រីរបស់គាត់ឈ្មោះ Ethniu នៅក្នុងប៉មកញ្ចក់ ដូច្នេះនាងនឹងមិនជួបបុរស ឬមានផ្ទៃពោះឡើយ។
ភាពច្របូកច្របល់បានកើតឡើងនៅពេលដែល Balor លួចគោវេទមន្តពី Cian ។ នោះជាពេលដែល Cian បានសម្រេចចិត្តចូលទៅក្នុងប៉ម ហើយល្បួងកូនស្រីរបស់ Balor។ នៅពេលដែលរឿងចុងក្រោយបានកើតឡើង Ethniu បានផ្តល់កំណើតដល់កូនបីនាក់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ Balor បានបញ្ជាឱ្យអ្នកបម្រើរបស់គាត់លង់ទឹកពួកគេទាំងអស់។ ពួកគេពីរនាក់បានលង់ទឹកស្លាប់ ហើយបានផ្លាស់ប្តូរចូលទៅក្នុងត្រាទីមួយនៃប្រទេសអៀរឡង់ ប៉ុន្តែ druides បានជួយសង្គ្រោះកូនទីបី។ កូនម្នាក់នោះគឺ លូក។ Tuatha De Danann បានយកគាត់ហើយចិញ្ចឹមគាត់ពេញវ័យរបស់គាត់។ ក្រៅពីនេះ ព្រះសង្រ្គាម Neit គឺជាបុព្វបុរសនៃការប្រណាំងទាំងពីរ។ មនុស្សពេញវ័យ Nuada បានផ្តល់ឱ្យគាត់នូវការចូលទៅកាន់តុលាការរបស់គាត់ក៏ដូចជាបញ្ជាលើកងទ័ព។ គាត់បានដឹកនាំកងទ័ពរបស់ Tuatha De Danann ហើយនៅម្ខាងទៀត Balor បានដឹកនាំកងទ័ពរបស់គាត់។ Balor បានគ្រប់គ្រងសម្លាប់ Nuada ក្នុងអំឡុងពេលប្រយុទ្ធជាមួយនឹងភ្នែកពុលរបស់គាត់។ Lugh បានសងសឹកដោយសម្លាប់ Balor ដែលជាជីតារបស់គាត់ដោយខ្លួនឯង។ Lugh បានទទួលជោគជ័យក្នុងការកម្ចាត់កងទ័ពរបស់ Fomorians និងសម្លាប់ស្តេចរបស់ពួកគេ។ ក្រោយមក ពួកគេបានត្រឡប់ទៅសមុទ្រ និងក្រោមដីវិញដោយភាពល្អប្រពៃ។
The Gaels
The Gaels គឺជាពូជសាសន៍មួយផ្សេងទៀតដែលទេវកថាអៀរឡង់បន្តនិយាយក្នុងរឿងព្រេង និងរឿងនិទានរបស់វា។ . ប្រភពខ្លះអះអាងថា Gaels មានដើមកំណើតមកពីអាស៊ីកណ្តាល ដែលបានចូលអឺរ៉ុបចាស់តាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ។ មនុស្សទាំងនោះ Gaels បានជិះទូកទៅប្រទេសអៀរឡង់ ហើយដូចជាការប្រណាំងផ្សេងទៀតបានចូលទៅក្នុងសមរភូមិប្រឆាំងនឹងការប្រណាំងគូប្រជែង។ លើកនេះគឺ Gaels ទល់នឹង Tuatha De Danann។
ការប្រយុទ្ធគ្នាជាអំពើអាបធ្មប់ ហើយអៀរឡង់បានថ្វាយបង្គំព្រះនៃដែនដី Eriu នៅពេលនោះ។ ទេពធីតានោះបានសន្យាGaels ជាម្ចាស់ទឹកដីអៀរឡង់ ដរាបណាពួកគេបន្តសរសើរនាង។ នោះជាពេលវេលាដែលព្រះអគ្គមហេសីដាណាន់ចុះក្រោមជារៀងរហូត។ ពូជសាសន៍ទាំងពីរបានព្រមព្រៀងគ្នាលើការបែងចែកទឹកដីរវាងពួកគេទាំងពីរ។ Tuatha De Danann បានទទួលយកពិភពលោកខាងក្រោម ខណៈពេលដែល Gaels បានកាន់កាប់ពិភពលោកខាងលើ ហើយពួកគេបានគ្រប់គ្រងប្រទេសអៀរឡង់អស់រយៈពេលជាយូរមកហើយ។
The Milesians
ចាប់តាំងពីទេវកថាអៀរឡង់ គឺជាមហាសមុទ្រនៃរឿងនិទានគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ អ្វីៗអាចធ្វើអោយមានការងឿងឆ្ងល់ជាញឹកញយ។ Milesians ក៏ជាពូជសាសន៍ដែលទេវកថាអៀរឡង់បានរៀបរាប់ច្រើនជាងពីរបីដង។ យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់ពួកគេកើតឡើងជាអ្នកស្នងតំណែងរបស់ Gaels ។ Milesians គឺជាការប្រណាំងចុងក្រោយដែលរស់នៅប្រទេសអៀរឡង់។ ពួកគេនៅដដែលជាយូរមកហើយ។ តាមពិតពួកគេគឺជាអ្នកដែលតំណាងឱ្យជនជាតិអៀរឡង់។
ទេវកថាអៀរឡង់ក៏អះអាងដែរថា Milesians ដើមឡើយជា Gaels ដែលបានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់តាមរយៈសមុទ្រ។ មុនពេលពួកគេទៅដល់ប្រទេសអៀរឡង់ ពួកគេធ្លាប់រស់នៅជនជាតិអេស្ប៉ាញ។ ពួកគេបានតាំងទីលំនៅទីនោះបន្ទាប់ពីដើរលើផែនដីអស់ជាច្រើនសតវត្ស។ ជាថ្មីម្តងទៀត ពួកគេជាអ្នកដែលបានយល់ព្រមជាមួយ Tuatha De Danann ដើម្បីរស់នៅក្នុងពិភពក្រោមអៀរឡង់ ខណៈពេលដែលពួកគេរស់នៅក្នុងប្រទេសខាងលើ។
ការឈ្លានពានអៀរឡង់សម្រាប់ការសងសឹក
Ith គឺជាផ្នែកមួយនៃ Milesians ឬ Gaels នៅពេលនោះ។ គាត់បានជិះទូកទៅអៀរឡង់ជាមួយមនុស្សមួយក្រុម ហើយបានជួបស្តេចបីអង្គនៃប្រទេសអៀរឡង់នៅពេលនោះ។ ពួកគេគឺ Mac Cecht, Mac Greine និងលោក Mac Cuill ។ ពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាសមាជិកនៃ Tuatha De Danann ។ ពួកគេក៏ជាអ្នកគ្រប់គ្រងប្រទេសអៀរឡង់ផងដែរ។
ចេញពីពណ៌ខៀវ អ្នកវាយប្រហារមិនស្គាល់អត្តសញ្ញាណបានសម្លាប់ អ៊ីត ដោយនាំបុរសរបស់គាត់ត្រឡប់ទៅកន្លែងដែលពួកគេមកពី។ ក្រោយហេតុការណ៍នោះ កូនប្រុសរបស់បងអ៊ិត ចង់សងសឹកការស្លាប់របស់ពូ។ ជាលទ្ធផល ពួកគេបានលុកលុយទឹកដីអៀរឡង់ ហើយប្រយុទ្ធដើម្បីដណ្តើមយកទឹកដីនេះ។ ពួកគេបានចូលទៅច្បាំងនឹងអ្នកស្រុកអៀរឡង់ដែលជាពួកទុត្ថា ដឺ ដាណាន់ នៅពេលនោះ។ ពួកគេចង់កសាងរាជធានីរបស់ពួកគេក្រោមឈ្មោះថារ៉ា។ ជ្រើសរើសសម្រាប់ដីដែលពួកគេកាន់កាប់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅតាមផ្លូវទៅកាន់ទឹកដីរបស់ពួកគេ ពួកគេបានជួបស្ត្រីបីនាក់គឺ Fodla, Eriu និង Banba ។ ពួកគេជាមហេសីរបស់ស្តេចទាំងបីរបស់អៀរឡង់។ ក្រៅពីនេះ ទេវកថាអៀរឡង់បានអះអាងថាពួកគេជាទេពធីតាដីទាំងបី។
ស្ត្រីម្នាក់ក្នុងចំណោមស្ត្រីទាំងនោះបានបញ្ចុះបញ្ចូលជនជាតិ Milesians ឱ្យដាក់ឈ្មោះទឹកដីតាមឈ្មោះរបស់នាង ប្រសិនបើពួកគេចង់បានទ្រព្យសម្បត្តិល្អ។ Amergin, មួយនៃ Milesians, មិនបានជំទាស់នឹងស្ត្រី; តាមពិតទៅ គាត់ហាក់ដូចជាជឿលើអ្វីដែលទេពធីតាបានអះអាង។
ពេលទៅដល់រាជធានី
នៅពេលដែលពួក Milesians មកដល់ Tara ពួកគេ បានជួបស្តេចទាំងបីអង្គ ដែលបដិសេធមិនព្រមគ្រងរាជ្យលើទឹកដី ហើយបានសុំឱ្យពួក Milesians ឬ Gaels រក្សារលកប្រាំបួនឱ្យឆ្ងាយពីទឹកដី។ Milesians បានយល់ព្រមពួកគេបានដឹកជញ្ជូនទៅឆ្ងាយ; ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Tuatha De Danann ចង់ធ្វើឱ្យប្រាកដថាពួកគេនឹងមិនចុះសំពៅត្រឡប់ទៅដី។
បន្ទាប់មក ពួកគេបានហៅខ្យល់ព្យុះ ដូច្នេះពួកគេនៅឆ្ងាយពីដីតាមដែលអាចធ្វើទៅបាន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Amergin គ្រប់គ្រងដើម្បីបញ្ឈប់ព្យុះហើយត្រឡប់ទៅដីវិញ។ នោះគឺជាពេលដែលភាគីទាំងពីរបានសម្រេចចិត្តបែងចែកទឹកដីរវាងពួកគេទាំងពីរ។
រឿងនិទានសំខាន់ៗបំផុតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
នៅទីបំផុតទេវកថាគឺនិយាយអំពីរឿងព្រេងនិទាន និង រឿងនិទាន។ ដើម្បីឱ្យកាន់តែច្បាស់លាស់ រឿងនិទាន និងរឿងព្រេងនិទានហាក់ដូចជាអ្វីដែលមនុស្សចូលចិត្តបំផុត។ រឿងខ្លះជារឿងពិត ខណៈរឿងនិទានផ្សេងទៀតគ្រាន់តែជាការផលិតរបស់អ្នកនិពន្ធច្នៃប្រឌិតខ្លះប៉ុណ្ណោះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ទេវកថាដើរតួនាទីយ៉ាងធំក្នុងការបង្កើតរបៀបគិត និងអាកប្បកិរិយារបស់មនុស្ស។ ដោយសារវាមានភាពពាក់ព័ន្ធយ៉ាងខ្លាំងជាមួយនឹងព្រះ និងទេពធីតា វាអាចប៉ះពាល់ដល់អ្វីដែលមនុស្សជឿ។
ឆ្នាំ ជាច្រើនសតវត្ស ឆ្លងកាត់ ហើយមនុស្សចាប់ផ្តើមមិនដឹងថា តើអ្វីដែលពួកគេជឿនោះជាការពិត ឬទេវកថា។ . ទេវកថាអៀរឡង់គឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។ វាបានជះឥទ្ធិពលដល់វប្បធម៌នៃប្រទេសអៀរឡង់តាមវិធីជាច្រើនជាមួយនឹងរឿងនិទានដែលមនុស្សបន្តនិទានរហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
រឿងនិទានអៀរឡង់ទាំងនោះខ្លះកំពុងពេញនិយមនៅជុំវិញពិភពលោក ហើយមិនត្រឹមតែនៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ប៉ុណ្ណោះទេ។ មើលទៅទេវកថាអៀរឡង់ពិតជាគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ណាស់ ដែលវាបានទាក់ទាញចំណាប់អារម្មណ៍របស់ពិភពលោកទាំងមូល។ រឿងនិទានទាំងនេះរួមមានសោកនាដកម្មរបស់កុមារ Lir និង Leprechauns ។ រឿងនិទានទាំងពីរនោះជាមួយនិយមន័យផ្ទាល់នៃរបៀបដែលពិភពលោកមើលវប្បធម៌។ ទេវកថាពន្យល់ពីទិដ្ឋភាពផ្សេងៗនៃពិភពលោក ក៏ដូចជាការអនុវត្តសង្គម និងផ្លូវចិត្ត។
ម្យ៉ាងវិញទៀត អ្នកប្រាជ្ញធ្លាប់បានពណ៌នាអំពីទេវកថាថាជាការបង្ហាញពីគំនិតក្នុងទម្រង់និទានកថា ខណៈពេលដែលអ្នកផ្សេងទៀតសំដៅទៅលើទេវកថាខុសគ្នា។ ដូច្នេះ ពាក្យថាទេវកថាពិតជាអាចសំដៅទៅលើអត្ថន័យផ្សេងគ្នាជាច្រើន អាស្រ័យលើទស្សនៈ និងវប្បធម៌របស់អ្នក។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ របៀបដែលអ្នកកំណត់ទេវកថាមិនផ្លាស់ប្តូរសារៈសំខាន់របស់វានៅក្នុងរឿងនិទានប្រាប់ និងលាតត្រដាងប្រវត្តិសាស្រ្តនៃវប្បធម៌។
ទាំងអស់អំពីទេវកថាអៀរឡង់
វប្បធម៌នីមួយៗពិតជាមានរបស់វា ទេវកថានិងរឿងព្រេង។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អៀរឡង់គឺជាប្រទេសមួយក្នុងចំណោមប្រទេសដែលពេញនិយមបំផុតនៅពេលនិយាយអំពីផ្នែកនោះ។ ទេវកថាអៀរឡង់តែងតែជារឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍មួយ។ វាពោរពេញទៅដោយរឿងល្បីៗ និងរឿងនិទានបុរាណ ដែលមនុស្សជុំវិញពិភពលោកនៅតែរៀបរាប់រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ទេវកថាអៀរឡង់ក៏មានវដ្តបួនផ្សេងគ្នាផងដែរ។ វដ្តទាំងនេះគឺជាវដ្តនៃទេវកថា វដ្ត Fenian វដ្ដរបស់ស្តេច ឬវដ្ដប្រវត្តិសាស្ត្រ និងវដ្ដ Ulster។
វដ្តនីមួយៗនៃពួកវាបង្កប់នូវតួអក្សរ និងរឿងជាច្រើន។ ក្រៅពីនេះ រាល់វដ្តនៃពួកគេមានប្រធានបទជាក់លាក់មួយ។ ពួកគេក៏សំដៅទៅលើយុគសម័យផ្សេងៗគ្នា។ វដ្តនីមួយៗរួមមានតួអង្គ និងរឿងនិទាននៃសម័យកាលជាក់លាក់មួយ។ មិនយូរប៉ុន្មាន យើងនឹងដឹងពីព័ត៌មានលម្អិតច្បាស់លាស់នៃវដ្តនីមួយៗ ហើយសិក្សាអំពីមនុស្សជាច្រើនផ្សេងទៀតបានក្លាយជាគោលនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ សូមបន្តអានប្រសិនបើអ្នកចង់រៀនអំពីរឿងព្រេងកំពូលនៃទេវកថាអៀរឡង់។
ប្រជាជនអៀរឡង់បុរាណធ្លាប់ជឿលើវត្ថុអាបធ្មប់ និងអំណាចនៃវេទមន្ត។ ជំនឿរបស់ពួកគេហាក់ដូចជាបានជះឥទ្ធិពលដល់រឿងព្រេង និងទេវកថាដែលមនុស្សក្នុងពិភពសម័យទំនើបរៀបរាប់។ ទោះបីជាអ្នកមិនដឹងអំពីទេវកថាអៀរឡង់ក៏ដោយ អ្នកអាចនឹងជួបរឿងមួយដែលអ្នកបានឮ។
សោកនាដកម្មរបស់កុមារ LIR

Children of Lir៖ ទេវកថាអៀរឡង់
The Children of Lir គឺជារឿងនិទានដ៏ពេញនិយមបំផុតមួយនៃទេវកថាអៀរឡង់។ ភាគច្រើន ប្រសិនបើមិនមែនទាំងអស់ នៃពិភពលោកបានជួបប្រទះយ៉ាងហោចណាស់កំណែមួយនៃរឿងនោះ។ សូម្បីតែក្មេងៗក៏ដឹងអំពីវា ទោះបីវាជាសោកនាដកម្ម និងសោកសៅបំផុតក៏ដោយ។ កុមារ Lir មានច្រើនជាងកំណែមួយ; ភាពខុសគ្នាជាធម្មតាស្ថិតនៅក្នុងការបញ្ចប់ និងមិនមែននៅក្នុងគ្រោងនោះទេ។
រឿងព្រេងនិទាននីមួយៗនៃទេវកថាអៀរឡង់មានខ្សែបន្ទាត់នៃតួអង្គលេចធ្លោ។ យើងនឹងសង្កត់ធ្ងន់លើការពិពណ៌នាអំពីតួអង្គនីមួយៗ និងតួនាទីរបស់វានៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ តួអង្គនីមួយៗនៅក្នុងរឿងព្រេងអៀរឡង់ ហាក់ដូចជាចែករំលែកទំនាក់ទំនងជាមួយតួអង្គពីរឿងនិទាន និងរឿងព្រេងផ្សេងៗគ្នា។ វាធ្វើឱ្យអ្វីៗស្តាប់ទៅគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ប៉ុន្តែជួនកាលវាអាចបណ្តាលឱ្យមានការយល់ច្រឡំ និងការភាន់ច្រឡំ។
រឿងដើមរបស់កុមារ Lir
សាច់រឿង វិលជុំវិញកូនបួននាក់។ ពួកគេជាកូនរបស់ Lirដែលបានរៀបការជាមួយនឹងបុត្រីរបស់ស្ដេច ហើយបានបង្កើតកូនដ៏ស្រស់ស្អាតទាំងបួននោះ។ ស្តេចមានពេលវេលាដ៏ល្អបំផុតជាមួយគ្រួសាររបស់គាត់។ សុភមង្គលរបស់ពួកគេបានធ្លាក់ចុះយ៉ាងខ្លាំងនៅពេលដែលម្ដាយឈឺយ៉ាងខ្លាំងនិងបានស្លាប់។
ភាពអាប់អួរបានកាន់កាប់ប្រាសាទដែលពួកគេរស់នៅ។ ជីតារបស់កុមារគឺ Bodb Dearg មានអារម្មណ៍សោកសៅចំពោះការបាត់បង់កូនស្រីរបស់គាត់ និងសម្រាប់ការធ្លាក់ទឹកចិត្តដែលពួកគេបានឆ្លងកាត់។ ដូច្នេះហើយ គាត់បានជូនកូនស្រីទីពីររបស់គាត់ឈ្មោះ Aoife ទៅ Lir ដើម្បីរៀបការ។ គាត់គិតថាការរៀបការនឹងធ្វើឱ្យ Lir មានអារម្មណ៍ល្អ ហើយកូនៗនឹងមានម្តាយមើលថែពួកគេ។ Lir បានទទួលយកសំណើរបស់ស្តេច ហើយរៀបការជាមួយ Aoife ភ្លាមៗ។
ដំបូងឡើយអ្វីៗគឺអស្ចារ្យណាស់ ហើយកូនៗក៏សប្បាយចិត្ត។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សុភមង្គលបានបញ្ចប់ជាមួយនឹងផែនការរបស់ Aoife ក្នុងការយកស្តេចចេញពីក្មេងៗ។ នាងច្រណែននឹងសេចក្តីស្រឡាញ់ និងពេលវេលាដែលលោកបានផ្តល់ឲ្យកុមារ។ ដំបូងឡើយ នាងបានបញ្ជាឱ្យអ្នកបម្រើម្នាក់សម្លាប់ពួកគេ ប៉ុន្តែនាងមិនព្រម។ ដូច្នេះ Aoife បានសម្រេចចិត្តគ្រប់គ្រងបញ្ហា។
Aoife បាននាំកូនទាំងបួនទៅកាន់បឹងមួយ ដែលពួកគេចំណាយពេលយ៉ាងរីករាយ។ ពេលពួកគេចេញពីបឹង នាងបានដាក់បណ្តាសាពួកគេ ហើយពួកគេបានក្លាយទៅជាសត្វស្វា។ អក្ខរាវិរុទ្ធនឹងមានរយៈពេលបីរយឆ្នាំ ជាកន្លែងដែលពួកគេចំណាយពេលរាល់សតវត្សនៅលើបឹងផ្សេងៗគ្នា។
តួអង្គសំខាន់ៗនៅក្នុងកុមារ Lir
រឿងរបស់កុមារ Lir មានតួអង្គច្រើនជាងពីរបីនាក់ដែលដើរតួក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ លើសពីនេះទៅទៀតទាំងអស់។តួអង្គជាកម្មសិទ្ធិរបស់ Tuatha de Danann ។ តួរអង្គខ្លះអាចហាក់ដូចជាបន្ទាប់បន្សំនៅក្នុងរឿង។ ទីពីរក្នុងលក្ខខណ្ឌនៃការមិនមានទម្ងន់នៅពេលដែលវាមកដល់ការគ្រោងនៃរឿងនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេចែករំលែកទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះ និងតួអង្គផ្សេងទៀតដែលលេចធ្លោនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។
តួអង្គដែលបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿង Children of Lir គឺ Bodb Dearg, Lir និង Aoife ។ តួអក្សរដែលពួកគេទាក់ទងនឹងត្រូវបានលើកឡើងក្នុងពេលឆាប់ៗ។
1. King Lir
មែនហើយ គាត់មិនមែនជាស្តេចទេ ប៉ុន្តែគាត់បានចូលទៅក្នុងការតែងតាំងជាស្តេច។ ការតែងតាំងទាំងនោះគឺត្រឹមត្រូវបន្ទាប់ពី Tuatha De Danann បានឈ្នះការប្រយុទ្ធមួយ។ Lir ជឿថាគាត់គួរតែជាស្តេចនៃ Tuatha De Danann ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ Bodb Dearg គឺជាអ្នកដែលបានឡើងគ្រងរាជ្យ។ Lir មានការខកចិត្តយ៉ាងខ្លាំងចំពោះការបាត់បង់ឱកាសក្លាយជាស្តេច។ Bodb Dearg គឺជាមនុស្សដែលយកចិត្តទុកដាក់។ គាត់បានដឹងពីទុក្ខសោករបស់ Lir ។ ដូច្នេះហើយ ទើបលោកសម្រេចចិត្តរៀបការជូនលោក ដោយជូនកូនស្រីច្បងឱ្យលោករៀបការ ។
Lir និង Aoibh បានរៀបការ និងមានកូនបួននាក់ដ៏ស្រស់ស្អាតរបស់ពួកគេ។ តាមដំណើររឿងនេះ Lir ជាឪពុកដែលយកចិត្តទុកដាក់លះបង់អស់មួយជីវិតដើម្បីកូនៗរបស់ខ្លួន។ គាត់តែងតែលះបង់ពេលវេលារបស់គាត់ដើម្បីពួកគេ ដោយជំរុញឱ្យប្រពន្ធទីពីររបស់គាត់ច្រណែន។ សូម្បីតែបន្ទាប់ពីក្មេងៗបានប្រែទៅជាសត្វស្វាក៏ដោយ Lir បានរស់នៅក្បែរបឹងដែលពួកគេហែលទឹក។
Lir នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
យោងទៅតាមទេវកថា Lir តែងតែមានការតភ្ជាប់ទៅភ្នំនៃវាលពណ៌ស។ ក្នុងករណីផ្សេងទៀត ប្រជាជននៃប្រទេសអៀរឡង់បុរាណបានចាត់ទុកគាត់ជាឥស្សរជនដ៏ទេវភាព។ ហេតុផលនៅពីក្រោយនោះគឺការពិតដែលថា Lir ជាកូនរបស់ Manannan ព្រះនៃសមុទ្រ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ប្រភពខ្លះបានអះអាងថា Lir គឺជាព្រះនៃសមុទ្រផ្ទាល់។
Manannan ដែលជាព្រះនៃសមុទ្រ ជាធម្មតាត្រូវបានគេហៅថា Manannan Mac Lir ។ សមមូលជាភាសាអង់គ្លេសនៃ "Mac Lir" គឺពិតជា "ព្រះរាជបុត្រានៃព្រះ" ។ នោះហើយជាមូលហេតុដែលតែងតែមានការភ័ន្តច្រឡំដែលកើតឡើងជាមួយឈ្មោះទាំងពីរនោះ។ ថ្វីត្បិតតែ ម៉ាណាណាន មានសារៈសំខាន់ក៏ដោយ ក៏គាត់កម្របានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានណាមួយដែរ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ វាមិនដែលផ្លាស់ប្តូរអត្ថន័យរបស់វានៅក្នុងរឿងព្រេងនិទានអៀរឡង់ទេ។
ជ្រូក និងសេះ
យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់ ម៉ាណាណានមានសត្វដែលមានអំណាចអរូបី។ សត្វទាំងនោះរួមមានជ្រូកក៏ដូចជាសេះ។ ជ្រូកមានសាច់ដែលបង្កើតឡើងវិញជារៀងរាល់ថ្ងៃ ដោយផ្តល់អាហារគ្រប់គ្រាន់សម្រាប់ការប្រារព្ធពិធី និងបុណ្យ។ ឈ្មោះរបស់សេះគឺ Enbarr the Flowing Mane; នោះគឺដោយសារតែវាមានសមត្ថភាពដើរលើទឹកយ៉ាងងាយស្រួល។
The Magical Objects
ព្រះជាម្ចាស់នៃសមុទ្រមានវត្ថុ និងវត្ថុជាច្រើនដែលមានវេទមន្ត។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ដូចដែលវាអាចទទួលបាន វត្ថុទាំងនោះបានបង្កើតគ្រោងដ៏អស្ចារ្យនៃរឿងនិទានរបស់ទេវកថាអៀរឡង់។ វត្ថុដ៏លេចធ្លោមួយគឺ Goblet នៃការពិតវេទមន្តដែល Cormac mac Airt ដែលជាបុត្រានៃសិល្បៈបានទទួល។ វត្ថុមួយទៀតគឺអស្ចារ្យណាស់។ទូកដែលជិះដោយខ្លួនឯង; អ្វីដែលវាត្រូវការដើម្បីបើកចេញគឺរលក។ ឈ្មោះទូកគឺជាអ្នកបោសសំអាតរលក។
ខាងលើ និងលើសពីនេះ វត្ថុរួមមានដាវមួយ។ Fragarach គឺជាឈ្មោះរបស់វា ហើយវាមានន័យថា អ្នកឆ្លើយ។ ឈ្មោះរបស់ដាវគឺដោយសារតែសមត្ថភាពរបស់វាក្នុងការបង្ខំគោលដៅរបស់ខ្លួនឱ្យឆ្លើយសំណួរដែលបានលើកឡើងដោយស្មោះត្រង់។ វាក៏មានសមត្ថភាពជ្រាបចូលពាសដែកផងដែរ។ វត្ថុទាំងនោះក៏រួមមានអាវក្រោះដែលមើលមិនឃើញ និងមួកការពារភ្លើង។
2. Bodb Dearg
Bodb Dearg គឺជាតួអង្គសំខាន់មួយទៀតនៅក្នុងរឿងនិទានកុមារ Lir ។ គាត់គឺជាអ្នកដែលបានទទួលរាជ្យជំនួសឱ្យ Lir ហើយយោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់។ ទ្រង់ជាស្តេចដែលមនុស្សគោរពបូជា។ Bodb Dearg គឺជាមនុស្សដែលមានធនធាន។ មនុស្សបានងាកទៅរកគាត់សម្រាប់ការដោះស្រាយបញ្ហាផ្ទាល់ខ្លួនរបស់ពួកគេ។
នៅពេលដែលគាត់បានក្លាយជាស្តេចនៃ Tuatha de Danann គាត់បានដឹងពីការខកចិត្តរបស់ Lir ដែលមិនបានជាប់ឆ្នោត។ ជាលទ្ធផល គាត់ចង់តុបតែងខ្លួនដោយឲ្យកូនស្រីដ៏មានតម្លៃម្នាក់ដល់គាត់។ Bodb Dearg បានផ្តល់កូនស្រីច្បងរបស់គាត់ឱ្យ Lir រៀបការហើយពួកគេមានកូនដ៏ស្រស់ស្អាតបួននាក់។ តួនាទីរបស់គាត់នៅក្នុងរឿងនិទានគឺអស្ចារ្យដូចគាត់។ ក្នុងនាមជាមនុស្សមានចិត្តគំនិត គាត់បានជូនកូនស្រីម្នាក់ទៀត។ Aoife នៅពេលដែល Aoibh បានទទួលមរណភាព។ គាត់ចង់ឱ្យ Lir និងកុមារមានសុភមង្គលម្តងទៀត និងមានម្តាយមើលថែពួកគេ។ ដរាបណាគាត់ដឹងអំពីអ្វីAoife បានធ្វើចំពោះកុមារ គាត់បានប្រែក្លាយនាងទៅជាបិសាចអស់កល្បជានិច្ច។ គាត់ក៏បាននិរទេសនាងទៅពិភពផ្សេង ដែលនាងមិនអាចត្រឡប់មកវិញបានទេ។ ការពិចារណារបស់ Bodb បានបន្តទៅចូលរួមជាមួយ Lir ដោយស្នាក់នៅក្បែរបឹង នៅពេលដែលក្មេងៗបានផ្លាស់ប្តូរទៅជាសត្វស្វា ហើយអក្ខរាវិរុទ្ធមិនអាចត្រឡប់វិញបានទេ។ គាត់ចូលចិត្តស្តាប់សំលេងរបស់កុមារ ដូចជាសត្វស្វា នៅពេលដែលពួកគេច្រៀង។
ទំនាក់ទំនងរបស់ Bodb Dearg ទៅនឹងព្រះផ្សេងទៀត
Bodb Dearg គឺជាតួអង្គគួរឱ្យកត់សម្គាល់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ The Children of Lir មិនមែនជារឿងនិទានតែមួយគត់ដែល Bodb Dearg បង្ហាញខ្លួននោះទេ។ គាត់ក៏បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងព្រេងអៀរឡង់ដ៏លេចធ្លោ ហើយគាត់បានចែករំលែកទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះដទៃទៀតនៃទេវកថាអៀរឡង់។
Bodb Dearg និង Angus Og មានទំនាក់ទំនងគ្នា។ ក្រៅពីនេះ Angus Og គឺជាព្រះមួយអង្គ ហើយគាត់ក៏ជាកូនប្រុសរបស់ទេពអប្សរពីរផងដែរ។ ឪពុករបស់គាត់គឺ Daghda ដែលជាព្រះបិតាដ៏ធំ ហើយម្ដាយរបស់គាត់គឺ Binn ជាព្រះនៃទន្លេ Boyne។ ភាពវៃឆ្លាតរបស់ Bodb Dearg គឺជាក់ស្តែងនៅក្នុងរឿងនិទានភាគច្រើនដែលគាត់បានបង្ហាញខ្លួន។ គាត់តែងតែជាមនុស្សដែលមានដំណោះស្រាយចំពោះគ្រប់បញ្ហា។
នៅក្នុងរឿងនិទានអំពីព្រះ Aongus, Bodb Dearg គឺជាអ្នកដែល Daghda ដែលជាឪពុករបស់ Angus បានស្វែងរកជំនួយរបស់គាត់។ Angus បានឃើញស្ត្រីម្នាក់នៅក្នុងសុបិនរបស់គាត់ ហើយគាត់បានលង់ស្រលាញ់នាងដោយអាថ៌កំបាំង។ ទម្រង់នៃសេចក្ដីស្រឡាញ់ដ៏ចម្លែកនេះធ្វើឱ្យ Daghda មានការងឿងឆ្ងល់ ដូច្នេះគាត់បានសុំឱ្យ Bodb Dearg ជួយគាត់។
ដោយហេតុនោះ Bodb បានចាប់ផ្តើមត្រួតពិនិត្យ និងស្វែងរកនារីដ៏ស្រស់ស្អាតនោះ។ថា Angus បានលង់ស្នេហ៍ហើយគាត់បានជោគជ័យក្នុងការស្វែងរកនាង។ ស្ត្រីនោះគឺជា Caer; សត្វស្វាដែលឪពុកនាងរក្សាទុកជាស្រីក្រមុំ។ Angus មានសេចក្តីរីករាយក្នុងការស្វែងរកស្ត្រីនៃក្តីសុបិន្តរបស់គាត់; គាត់បានបង្ហាញក្តីស្រឡាញ់ចំពោះនាងដោយចំហ ហើយត្រូវប្តូរទៅជាសត្វស្វា ដូច្នេះពួកគេរស់នៅដោយមានសុភមង្គលជានិច្ច។
3. Aoife
Aoife ប្រាកដជាបានដើរតួយ៉ាងអស្ចារ្យនៅក្នុងសាច់រឿង។ តាមពិតទៅ នាងគឺជាតួអង្គដែលមានថាមពល ព្រោះនាងជាហេតុផលនៅពីក្រោយសោកនាដកម្មទាំងអស់នៃរឿង។ នាងគឺជាកូនស្រីរបស់ Aoibh និងជាភរិយាទីពីររបស់ Lir ។ នាងបានរៀបការជាមួយគាត់បន្ទាប់ពីប្អូនស្រីរបស់នាងទទួលមរណភាព។
ជាក់ស្តែង នាងមិនបានស្រលាញ់ដូចបងស្រីរបស់នាងទេ។ Aoife គឺជានិមិត្តរូបនៃការច្រណែន និងការមិនទុកចិត្ត។ នាងបានក្បត់កូនប្រសារបស់នាង ដើម្បីឱ្យមានការចាប់អារម្មណ៍ពី Lir ប៉ុន្តែអ្វីៗមិនសមនឹងនាងទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពេញមួយសាច់រឿង អ្នកប្រហែលជាដឹងថា Aoife មានអារម្មណ៍សោកស្តាយចំពោះអ្វីដែលនាងបានធ្វើ។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សូម្បីតែការសោកស្តាយរបស់នាងក៏មិនអាចកែប្រែអក្ខរាវិរុទ្ធបានដែរ ហើយក្មេងៗត្រូវចំណាយពេល 900 ឆ្នាំដូចសត្វស្វា។ នៅទីបំផុត Aoife បានទទួលកម្មផលរបស់នាង នៅពេលដែលឪពុករបស់នាងបានផ្លាស់ប្តូរនាងទៅជាបិសាច ហើយបាននិរទេសនាងចេញ។
ដើម្បីទទួលបានការយល់ដឹងកាន់តែច្បាស់បន្ថែមទៀតថា Aoife ជានរណា Bodb Dearg មិនមែនជាឪពុកពិតរបស់នាងទេ។ តាមពិតនាងគឺជាកូនស្រីរបស់ Ailill នៃ Aran ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Bodb Dearg គឺជាអ្នកដែលចិញ្ចឹមទាំងនាង និងបងស្រីរបស់នាង ហើយចិញ្ចឹមពួកគេ។ យោងទៅតាមរឿងនិទានផ្សេងទៀតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ Aoifeក៏ជាស្ត្រីអ្នកចម្បាំង។ នាងគឺជាស្ត្រីដែលមានអំណាច ទោះបីជានាងមានការច្រណែនក៏ដោយ។
Ailill of Aran
មែនហើយ Ailill មិនមែនជាតួអង្គមួយក្នុងចំនោមតួអង្គរបស់កូន Lir ទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ យើងបានរៀបរាប់ឈ្មោះរបស់គាត់នៅក្នុងផ្នែកនៃ Aoife ។ ហើយចាប់តាំងពីគាត់ជាតួអង្គលេចធ្លោម្នាក់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ឈ្មោះរបស់គាត់គឺមានតម្លៃគួរកត់សម្គាល់។ លើសពីនេះ Ailill ត្រូវបានផ្សារភ្ជាប់យ៉ាងខ្លាំងទៅនឹងតួអង្គរបស់កុមារ Lir ។ ជាដំបូង យើងនឹងផ្តល់ការសង្ខេបអំពីនរណាថា Ailill ជានរណា មុនពេលបន្តទំនាក់ទំនងរបស់គាត់ទៅនឹងតួអង្គផ្សេងទៀតនៃទេវកថាអៀរឡង់។
Ailill គឺជាម្ចាស់ជើងឯកនៃទេវកថាអៀរឡង់។ គាត់ស្ថិតនៅក្នុងរឿងនិទានមួយដែលម្ចាស់ក្សត្រី Meadhbh បានបង្ហាញខ្លួន។ មហាក្សត្រិយានីរូបនោះរីករាយនឹងការរៀបការជាច្រើនដងដែលទ្រង់ថែមទាំងបោះបង់ប្ដីទីបីទៀត ដូច្នេះនាងអាចរៀបការជាមួយ Ailill ។ អ្វីដែលម្ចាស់ក្សត្រីចូលចិត្តបំផុតអំពី Ailill គឺមិនមែនជាជើងឯកទេ។ នាងចូលចិត្តថាគាត់មិនមែនជាប្រភេទច្រណែន។ មូលហេតុដែលនៅពីក្រោយនោះគឺការស្រឡាញ់របស់ម្ចាស់ក្សត្រីក្នុងការមានទំនាក់ទំនងជាមួយបុរសផ្សេងទៀត សូម្បីតែពេលនាងរៀបការក៏ដោយ។
ព្រះមហាក្សត្រិយានីមានទំនាក់ទំនងស្នេហាជាមួយស្តេច Ulster គឺ Fearghus MacRioch។ ដោយមិននឹកស្មានដល់ ការច្រណែនរបស់ Ailill គឺខ្លាំងជាងឆន្ទៈរបស់គាត់ ហើយគាត់បានសម្លាប់បុរសដែលប្រពន្ធរបស់គាត់កំពុងបោកប្រាស់គាត់។ គួរឱ្យស្តាយ មហាក្សត្រីបានបញ្ជាឱ្យនរណាម្នាក់សម្លាប់ប្តីរបស់នាងផ្ទាល់ ដើម្បីជាការដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះអ្វីដែលគាត់បានធ្វើ។
ទំនាក់ទំនងរបស់ Ailill ទៅនឹងតួអង្គផ្សេងទៀត
Ailill គឺជាឪពុកពិតរបស់ Aoibh និងAoife ភរិយាទាំងពីររបស់ Lir ។ គាត់ក៏ជាមិត្តល្អរបស់ Bodb Dearg ផងដែរ។ គាត់គឺជាមនុស្សម្នាក់ដែលបានជួយ Bodb ក្នុងអំឡុងពេលស៊ើបអង្កេតរបស់គាត់នៅក្នុងករណី Angus ដែលបានធ្លាក់ក្នុងអន្លង់ស្នេហ៍ជាមួយនារីក្នុងសុបិនរបស់គាត់។ យោងតាមរឿងរ៉ាវដែលបានរៀបរាប់របស់ Ailill គាត់បានស្លាប់ដោយសារតែប្រពន្ធរបស់គាត់។ ដូច្នេះ ប្រហែលជានោះហើយជាមូលហេតុដែល Bodb Dearg ត្រូវយកក្មេងស្រីពីរនាក់ Aoibh និង Aoife ហើយចិញ្ចឹមពួកគេជារបស់ពួកគេផ្ទាល់។
នោះគ្រាន់តែជាការផ្ដល់យោបល់ដែលល្អជាមួយរឿងដែលយើងបានលើកឡើងអំពី Ailill ប៉ុណ្ណោះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ហេតុផលដែល Bodb Dearg ជាអ្នកចិញ្ចឹមកូនស្រីទាំងពីរនោះ មិនច្បាស់នៅក្នុងរឿងនិទានកុមារ Lir នោះទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ប្រហែលជាមានហេតុផលនៅពីក្រោយវា ដែលរឿងនិទានផ្សេងទៀតបានលាតត្រដាង។
FINN MACCOOL និង បុព្វហេតុយក្ស
រឿងនិទានដ៏ពេញនិយមមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ គឺជារឿងនិទានរបស់ Finn MacCool និង Giant Causeway ។ នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ Finn MacCool គឺជាអ្នកចម្បាំង។ ក្រៅពីនេះ ទេវកថាស្កុតឡេនក៏បានបញ្ចូលគាត់ជាអ្នកចម្បាំងក្នុងរឿងនិទានរបស់ពួកគេផងដែរ។ ពេលខ្លះ ជនជាតិអៀរឡង់ចាស់បញ្ជាក់ថា ឈ្មោះរបស់ Finn ពេលខ្លះអាចជា Fionn Mac Cumhall ។ រឿងទាំងអស់ដែលរួមបញ្ចូល Finn MacCool គឺពិតជាជាផ្នែកមួយនៃវដ្ត Fenian ។ វដ្ដដែលបង្កើតពិភពនៃវីរបុរស និងអ្នកចម្បាំង។
រឿងដើម
Finn MacCool គឺជាសត្វដ៏ធំសម្បើមដែលមានកម្ពស់ប្រហែល 55 ហ្វីត។ យោងតាមទេវកថាអៀរឡង់ Finn MacCool គឺជាអ្នកសាងសង់ផ្លូវយក្ស។ ផ្លូវដ៏ពេញនិយមនៅប្រទេសអៀរឡង់ភ្ជាប់វាទៅស្កុតឡេន។ ផ្លូវនេះស្ថិតនៅលើឆ្នេរ Antrim ។ រឿងរបស់គាត់មានប្រជាប្រិយភាពក្នុងចំណោមជំនាន់ជាច្រើន និងក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា រួមទាំងអៀរឡង់ និងស្កុតឡែន។
ឧបមាថា Finn រស់នៅជាមួយប្រពន្ធរបស់គាត់ Oonagh ហើយពួកគេបានដឹកនាំជីវិតដ៏រីករាយ។ មិនយូរប៉ុន្មាន Finn MacCool បានដឹងពីគូប្រជែងស្កុតឡេនរបស់គាត់គឺ Benandonner ហើយគាត់ចាប់ផ្តើមខកចិត្ត។ Finn MacCool ចាប់ផ្តើមបាត់បង់កំហឹងដោយសារ Benandonner ប្រមាថគាត់ឥតឈប់ឈរ។ ជាលទ្ធផលគាត់បានព្យាយាមបោះភក់ដ៏ធំមកលើគាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ វាបានចុះចតនៅក្នុងសមុទ្រ ត្បិត Benandonner រស់នៅឆ្លងកាត់សមុទ្រអៀរឡង់។ បន្ទាប់ពីនោះ Finn បានសាងសង់ Giant Causeway ដូច្នេះគាត់អាចទៅដល់ Benandonner ហើយប្រយុទ្ធនឹងគ្នាទៅវិញទៅមកបានត្រឹមត្រូវ។
ទំហំដ៏ធំសម្បើមនៃគូប្រជែងស្កុតឡេន
បន្ទាប់ពីសាងសង់ផ្លូវរួច Finn បានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចដើម្បីទៅម្ខាងទៀត។ ប៉ុន្តែភ្លាមៗនៅពេលដែលគាត់ចូលទៅជិតម្ខាងទៀត គាត់ដឹងពីទំហំដ៏មហិមារបស់ Benandonner ដូច្នេះគាត់បានរត់ត្រឡប់ទៅផ្ទះវិញ។ គាត់បានបាត់ស្បែកជើងកវែងដ៏ធំមួយរបស់គាត់ ពេលកំពុងរត់ចេញ ហើយនេះជាមូលហេតុដែលមនុស្សជឿថាវានៅតែមាននៅកន្លែងដែលវាដួល។
ពេលទៅដល់ស្រុកកំណើត គាត់បានប្រាប់ប្រពន្ធរបស់គាត់អំពីទំហំរបស់ Benandonner ហើយបានសុំឱ្យគាត់ជួយគាត់លាក់ខ្លួន។ គាត់ចង់លាក់ខ្លួននៅកន្លែងមួយដែលវាពិតជាពិបាកសម្រាប់ Benandonner ដើម្បីមានឱកាសស្វែងរកគាត់។ ភរិយាដែលមានគំនិតភ្លឺស្វាងរបស់គាត់បានណែនាំថាគាត់ក្លែងខ្លួនជាកូនហើយ Benandonner នឹងមិនដើរតាមគាត់ទេ។
ផែនការនោះពិតជាអស្ចារ្យណាស់សម្រាប់ Benandonnerរឿង និងតួអង្គដែលពួកគេកាន់។ លើសពីនេះ និងលើសពីនេះ យើងនឹងណែនាំអ្នកអំពីរឿងនិទានដ៏ពេញនិយមបំផុត អ្នកចម្បាំង ការប្រណាំង និងព្រះនៃទេវកថាអៀរឡង់។
មុននឹងចូលទៅក្នុងសេចក្តីលម្អិតបន្ថែម វាជាការសំខាន់ណាស់ដែលត្រូវដឹងថាវដ្តទាំងនេះមិនមែនជាកម្មសិទ្ធិរបស់ទេវកថាខ្លួនឯងទេ។ តាមពិតទៅ ពួកគេគឺជាវិធីសាស្រ្តដែលអ្នកស្រាវជ្រាវ និងអ្នកនិយមនិយមប្រើដើម្បីធ្វើឱ្យការវិភាគសម័យនីមួយៗកាន់តែងាយស្រួល។ ដូច្នេះហើយ ពួកគេត្រូវបែងចែកតួអង្គ និងសាច់រឿងទៅជាផ្នែកបួនផ្សេងគ្នានោះ។
វដ្តទេវកថា
វដ្ដទេវកថាគឺជាវគ្គទីមួយនៅក្នុងវដ្តនៃអៀរឡង់ ទេវកថា។ វដ្ដនេះគឺជាផ្នែកដែលវិលជុំវិញរឿងនិទាននៃព្រះ និងទេវកថាផ្សេងទៀត។ វាពិតជាវដ្ដដ៏សំខាន់មួយសម្រាប់វាបង្កប់នូវអារេដ៏ធំទូលាយនៃរឿងព្រេង និងរឿងសំខាន់ៗ។ ជាពិសេស វដ្តនៃទេវកថា រួមមានរឿងនិទានទាំងអស់ ដែលសន្មត់ថាត្រូវបានប្រាប់ដោយ Tuatha De Danann ។ ក្រោយមកទៀតគឺជាការប្រណាំងមួយនៅក្នុងជនជាតិអៀរឡង់បុរាណ ដែលបង្កើតរឿងរ៉ាវភាគច្រើននៃវដ្តនេះ យើងនឹងស្វែងយល់បន្ថែមអំពីវានៅពេលក្រោយ។
ត្រលប់ទៅវដ្ដទេវកថា តួអង្គនៃវដ្តនេះគឺ ពីមុនជាព្រះដែលប្រជាជនអៀរឡង់បុរាណបានជឿ។ សម័យដែលវដ្តនេះត្រូវបានកំណត់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់គ្រានោះ ដែលគ្រិស្តសាសនាមិនបានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់យូរមកហើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ជំនឿទាំងអស់ដែលមានទំនាក់ទំនងជាមួយព្រះមិនត្រូវបានបង្ហាញដូចអ្នកប្រាជ្ញមួយចំនួននោះទេ។
អ្នកប្រាជ្ញទាំងនោះពិតជាជឿគិតថាគ្រែដែលគាត់ឃើញជារបស់ក្មេងដេក។ ក្រោយមកបានធ្វើឲ្យញ័រឆ្អឹងខ្នង ព្រោះគាត់គិតថា ឪពុកម្តាយរបស់កូនមានទំហំធំមិនគួរឲ្យជឿ។ ដូច្នេះគាត់បានរត់ទៅឆ្ងាយ។
សូមមើលផងដែរ: ទេវកថា Celtic នៅលើទូរទស្សន៍៖ American Gods 'Mad Sweeneyរឿងនិទានផ្សេងទៀតអំពី Finn MacCool
ទេវកថាអៀរឡង់បានអះអាងថា Finn MacCool បានក្លាយជាអ្នកដឹកនាំរបស់ Fianna បន្ទាប់ពីការស្លាប់របស់ឪពុករបស់គាត់។ Finn ពិតជាបានទទួលការដឹកនាំបន្ទាប់ពីគាត់បានយក Aillen mac Midgna ដែលជា goblin។ ការសម្លាប់ goblin នោះបានជួយសង្គ្រោះប្រជាជនដែលរស់នៅលើភ្នំ Tara ។
ហ្គូបលីនបានប្រើដើម្បីរៀបចំប្រជាជននៅលើភ្នំដោយលេងពិណរបស់គាត់។ តន្ត្រីរបស់គាត់មានភាពទាក់ទាញខ្លាំង ដែលធ្វើអោយអ្នកចម្បាំងអស់សង្ឃឹម និងគ្មានប្រសិទ្ធភាព។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Finn MacCool គឺជាមនុស្សតែម្នាក់គត់ដែលមានអភ័យឯកសិទ្ធិប្រឆាំងនឹងតន្ត្រីនៃពិណរបស់ goblin។
ទំនាក់ទំនងរវាង Finn MacCool និងតួអង្គផ្សេងទៀតនៃទេវកថាអៀរឡង់
Finn MacCool តាមពិតគឺជាកូនប្រុសរបស់ MacCool ឬ Cumhall និងជាឪពុករបស់ Oisin ។ ពួកគេទាំងពីរបានដើរតួយ៉ាងសំខាន់នៅក្នុងរឿងនិទាននៃទេវកថាអៀរឡង់។ ដោយចាប់ផ្តើមពីឪពុករបស់ Finn គាត់គឺជាអ្នកដឹកនាំក្រុម Fianna ដែលជាក្រុមអ្នកចម្បាំងដែលរស់នៅក្នុងព្រៃដើម្បីបរបាញ់។ ក្រោយមក Finn ខ្លួនឯងបានដឹកនាំ Fianna បន្ទាប់ពីឪពុករបស់គាត់។
តាមពិតទៅ Finn គឺជាកូនប្រុសរបស់ Cumhall និង Muirne ដែលជាកូនស្រីរបស់ druid Tadg mac Nuadat ។ ឪពុកម្តាយរបស់គាត់បានលង់ស្រលាញ់គ្នាទៅវិញទៅមក ប៉ុន្តែ Muirneឪពុកបដិសេធ Cumhall ដូច្នេះពួកគេត្រូវរត់គេចជាមួយគ្នា។ ស្តេចខ្ពស់បានដឹងពីអ្វីដែលបានកើតឡើងទាក់ទងនឹងកូនស្រីរបស់ Tadg ហើយបានសម្រេចចិត្តជួយគាត់ដោយចាប់ផ្តើមការប្រយុទ្ធជាមួយ Cumhall ។ Cumhall បានរួចជីវិតពីសមរភូមិនេះ ប៉ុន្តែគាត់ហាក់ដូចជាមានសត្រូវកាន់តែច្រើន។
សូមមើលផងដែរ: កន្លែងមិនគួរឱ្យជឿចំនួន 20 ដើម្បីទស្សនានៅ FayoumCumhall បានចូលប្រយុទ្ធជាមួយ Goll mac Morna ។ វាគឺជាសមរភូមិនៃ Cnucha ហើយ Goll បានចាប់ផ្តើមវាសម្រាប់គាត់ចង់សម្លាប់ Cumhall និងដឹកនាំ Fianna ។ ជាអកុសល Goll ពិតជាបានជោគជ័យក្នុងការសម្លាប់ Finn ដោយគិតថាភាពជាអ្នកដឹកនាំគឺជារបស់គាត់។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយចំពោះការភ្ញាក់ផ្អើលរបស់ Goll Muirne មានផ្ទៃពោះរួចហើយជាមួយ Finn mac Cumhall ហើយភាពជាអ្នកដឹកនាំកំពុងរង់ចាំគាត់។ ជាច្រើនឆ្នាំក្រោយមក Finn បានក្លាយជាអ្នកដឹកនាំរបស់ Fianna ហើយ Cumhall ដែលជាបងប្រុសរបស់ Cumhall បានគាំទ្រគាត់គ្រប់មធ្យោបាយ។
រឿង TIR NA NOG (ទឹកដីនៃយុវវ័យ)
Tir na nOg គឺជារឿងនិទានបែបផ្សងព្រេងនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ដែល Oisin ជាតួឯក។ អ្នកដែលបានដើរតួក្នុងរឿងនេះរួមនឹង Oisin គឺ Niamh Chinn Oir។ នាងគឺជានារីទេពអប្សរដែលមានសក់ពណ៌មាស ហើយនាងគឺជាកូនស្រីម្នាក់របស់ Manannan mac Lir ដែលជាព្រះនៃសមុទ្រ។
ដោយផ្តល់ឱ្យនូវអ្វីដែលទេវកថាអៀរឡង់ចែង ស្ត្រីទេពអប្សរពិតជាចៅស្រីរបស់ Lir ដែលជាឪពុករបស់កូនស្វាទាំងបួន។ ជាក់ស្តែង តួអង្គភាគច្រើននៃទេវកថាអៀរឡង់ មានទំនាក់ទំនងគ្នាទៅវិញទៅមក ដោយផ្ទាល់ ឬដោយប្រយោល។ នោះពិតជាធ្វើឱ្យរឿងនិទានកាន់តែច្រើនគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ រឿងនិទានរបស់ Tir na nOg គឺជារឿងនិទានដំណើរផ្សងព្រេងដ៏សំខាន់បំផុតសម្រាប់ Oisin ។
រឿងនិទាននេះគឺអំពីនារីទេពអប្សរនោះ។ នាងមកពីស្រុកនៅក្មេង ហើយមានស្នេហាជាមួយ Oisin។ ដូច្នេះហើយ នាងបានទៅសួរសុខទុក្ខគាត់ ដោយប្រកាសពីអារម្មណ៍របស់គាត់ចំពោះគាត់ ហើយសុំឱ្យគាត់មកជាមួយគាត់។ នាងបានបញ្ចុះបញ្ចូល Oisin ថាការធ្វើដំណើរជាមួយនាងនឹងធ្វើឱ្យគាត់នៅក្មេងជារៀងរហូត។
ពួកគេបានចាកចេញទៅ Tir na nOg ហើយមានកូនពីរនាក់។ ក្មេងប្រុស Oscar និងក្មេងស្រី Plor na mBan មានន័យថា ផ្ការបស់ស្ត្រី។ មួយសន្ទុះក្រោយមក Oisin គិតចង់ត្រលប់ទៅស្រុកកំណើតវិញ។ គាត់គិតថាមានតែបីឆ្នាំបានកន្លងផុតទៅ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ បីសតវត្សបានកន្លងផុតទៅហើយ។
Enbarr, the Flowing Horse
Enbarr គឺជាផ្នែកមួយនៃ សត្វដែល Manannan mac Lir មាន។ វាអាចដើរលើទឹក។ Niamh ដែលជាស្ត្រីទេពអប្សរបានព្រមាន Oisin ថាការត្រលប់ទៅប្រទេសអៀរឡង់មានន័យថាគាត់នឹងមានអាយុបីរយឆ្នាំហើយស្លាប់។ ដូច្នេះហើយ នាងបានឱ្យ Enbarr ដល់គាត់ ដោយបញ្ជាក់ថា ជើងរបស់គាត់មិនគួរប៉ះដីទេ។ គាត់គួរតែឡើងសេះមិនថាគាត់ស្លាប់ឬយ៉ាងណាក៏ដោយ។
Oisin បានធ្វើតាមការណែនាំដែល Niamh បានផ្តល់ទៅគាត់ ហើយគាត់បានស្នាក់នៅលើសេះ។ លុះទៅដល់ស្រុកកំណើត គាត់បានប្រទះឃើញផ្ទះឪពុកម្តាយរបស់គាត់ខូចខាតទាំងស្រុងហើយទុកចោល។ គាត់មិនបានដឹងពីឆ្នាំទាំងអស់ដែលបានកន្លងផុតទៅ ខណៈពេលដែលគាត់ស្នាក់នៅក្នុងទឹកដីនៃក្មេងៗ។
ដូចរឿងនិទានជាច្រើននៃទេវកថាអៀរឡង់ Oisin ក៏ប្រឈមនឹងការបញ្ចប់ដ៏សោកសៅផងដែរ។ការបញ្ចប់នៃរឿងនិទានដ៏ល្បីល្បាញរបស់ Oisin មានកំណែពីរផ្សេងគ្នាផងដែរ។ កំណែមួយបានអះអាងថា Oisin បានរត់ចូលទៅក្នុង Saint Patrick ហើយគាត់បានប្រាប់គាត់អ្វីគ្រប់យ៉ាងអំពីជីវិតរបស់គាត់។ ភ្លាមៗនោះគាត់ទើបតែស្លាប់។
ម្យ៉ាងវិញទៀត កំណែផ្សេងទៀតមានការងឿងឆ្ងល់បន្តិចនៅពេលវាដល់ទីបញ្ចប់។ វាបានអះអាងថា Oisin កំពុងឆ្លងកាត់ផ្លូវមួយនៅ Gleann na Smol ហើយគាត់បានជួបបុរសខ្លះកំពុងសាងសង់។ គាត់បានសម្រេចចិត្តជួយពួកគេក្នុងការរើសថ្ម ប៉ុន្តែគាត់ត្រូវតែនៅលើសេះ។ ដូច្នេះហើយ គាត់ព្យាយាមរើសដុំថ្ម ហើយចៃដន្យក៏ធ្លាក់ពីលើដី។ នៅពេលនោះ គាត់បានប្រែក្លាយទៅជាបុរសចំណាស់ ហើយសេះបានហោះទៅកាន់ទឹកដីនៃក្មេង។ 0>Finn MacCool តាមពិតគឺជាឪពុករបស់កវីដ៏លេចធ្លោម្នាក់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ កូនប្រុសរបស់គាត់គឺ Oisin ដែលត្រូវបានប្រកាសថា Osheen ដែលបានសរសេរកំណាព្យភាគច្រើននៃវដ្ត Fenian ។ ដូច្នេះហើយ មនុស្សមួយចំនួនសំដៅលើវដ្ត Fenian ជាវដ្ត Ossianic ដែលដាក់ឈ្មោះតាម Oisin ។ ក្រៅពីក្លាយជាកវី Oisin ក៏ជាអ្នកប្រយុទ្ធមិនអាចចូលចិត្តបានដែរ។ គាត់បានបញ្ចូលគ្នានូវអ្វីដែលល្អបំផុតនៃពិភពលោកទាំងពីរ; ពិភពសិល្បៈ និងពិភពនៃសង្គ្រាម។
ឈ្មោះរបស់ Oisin មានន័យថា សត្វក្តាន់វ័យក្មេង ហើយមានរឿងនៅពីក្រោយឈ្មោះនេះ។ គាត់ក៏ជាតួអង្គសំខាន់មួយនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ គាត់បានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានច្រើនជាងពីរបី។ ម្តាយរបស់ Oisin គឺ Sadhbh គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍; នាងគឺជាកូនស្រីរបស់ Bodb Dearg ។ នេះបើតាមជនជាតិអៀរឡង់ទេវកថា Oisin និង Finn មិនបានជួបគ្នានៅពេលដែល Sadhbh បានផ្តល់កំណើតដល់កូនដំបូងរបស់ពួកគេ។ សត្វក្តាន់វ័យក្មេង យើងបាននិយាយរួចមកហើយ ប៉ុន្តែយើងមិនបានរៀបរាប់អំពីទំនាក់ទំនងរបស់វាចំពោះសត្វនោះទេ។ មែនហើយ Sadhbh ម្តាយរបស់ Oisin គឺជាសត្វក្តាន់។ ការភ័យខ្លាច Doirche គឺជា druid; គាត់ជាអ្នកទទួលខុសត្រូវក្នុងការប្រែក្លាយ Sadhbh ពីមនុស្សទៅជាសត្វក្តាន់ព្រៃ។ ដំណឹងល្អគឺ; Finn គឺជាអ្នកប្រមាញ់ ហើយនៅថ្ងៃមួយ គាត់បានឆ្លងកាត់ Sadhbh ដែលជាសត្វក្តាន់។
នៅពេលដែលពួកគេបានជួបគ្នា Sadhbh បានងាកទៅរកទម្រង់ដើមរបស់នាង ដោយនាំ Finn ឱ្យឈប់បរបាញ់។ គាត់ចង់តាំងលំនៅជាមួយនាងដើម្បីភាពល្អ។ ពួកគេបានរស់នៅយ៉ាងសប្បាយរីករាយរហូតដល់ Fear Doirche បានរកឃើញ Sadhbh ហើយបានប្រែក្លាយនាងទៅជាសត្វក្តាន់ម្តងទៀត។ នាងមានផ្ទៃពោះនៅពេលនោះ។ មូលហេតុដែល Fear ប្រែក្លាយនាងទៅជាសត្វក្តាន់ គឺមិនច្បាស់លាស់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ នៅទីបញ្ចប់ Finn និង Sadhbh បានបង្ខំចិត្តដើរតាមផ្លូវរបស់ពួកគេ។
ទំនាក់ទំនងឪពុក-កូន
ជាក់ស្តែង Sadhbh បានផ្តល់កំណើតដល់ Oisin ខណៈពេលដែលនាង គឺជាសត្វក្តាន់។ ដូច្នេះអត្ថន័យនៃឈ្មោះរបស់គាត់គឺងាយស្រួលបំផុត។ ផ្នែកដ៏សោកសៅគឺការពិតដែលថា Finn មិនដែលជួបកូនប្រុសរបស់គាត់ទេនៅពេលគាត់កើតដំបូងប៉ុន្តែពួកគេបានជួបគ្នានៅទីបំផុត។ យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់មានវិធីពីរផ្សេងគ្នាអំពីរបៀបដែល Finn បានជួបកូនប្រុសរបស់គាត់ Oisin ។ កំណែមួយក្នុងចំណោមកំណែទាំងនោះរួមមាន Finn រកឃើញកូនប្រុសរបស់គាត់កាលគាត់នៅក្មេងអាយុប្រាំពីរឆ្នាំក្នុងព្រៃអាក្រាត និងឪពុករបស់ពួកគេ-រឿងកូនប្រុសបានចាប់ផ្តើមពីទីនេះ។
ម្យ៉ាងវិញទៀត កំណែទីពីរចែងថា ពួកគេមិនបានជួបគ្នាទេ រហូតដល់ Oisin ពេញវ័យទៅហើយ។ យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់ មានជ្រូកអាំងដែលទាំង Finn MacCool និង Oisin កំពុងប្រយុទ្ធគ្នា។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅចំណុចខ្លះក្នុងអំឡុងពេលប្រយុទ្ធរបស់ពួកគេ Finn បានដឹងថាបុរសដែលគាត់កំពុងប្រយុទ្ធជាមួយគឺជានរណា។ ប្រភពខ្លះអះអាងថា Oisin ទទួលស្គាល់ឪពុករបស់គាត់ផងដែរ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ពួកគេទាំងពីរបានបញ្ឈប់ការប្រយុទ្ធភ្លាមៗ នៅពេលដែលពួកគេទទួលស្គាល់គ្នាទៅវិញទៅមក។
រឿងព្រេងនិទានរបស់ POOKAS នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
ជាការពិតណាស់ ទេវកថាអៀរឡង់ពោរពេញដោយការភ្ញាក់ផ្អើល និងរឿងព្រេងដ៏អស្ចារ្យ។ Pooka គឺជាទេវកថាមួយដែលប្រជាជនអៀរឡង់បុរាណធ្លាប់ជឿ។ អ្នកអាចរកឃើញទម្រង់ផ្សេងៗគ្នានៃឈ្មោះរួមមាន Puca, Plica, Puka, Phuca ឬ Pookha ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេទាំងអស់សំដៅទៅលើសត្វតែមួយ។
Pooka មកពីពាក្យអៀរឡង់ចាស់ Puca; វាមានន័យថា goblin មួយ; វាជាសត្វតឿដ៏អាក្រក់។ ប្រភពផ្សេងទៀតអះអាងថា ពាក្យ Pooka ជាពាក្យស្កែនឌីណាវ គឺ Puke ឬ Pook។ ន័យត្រង់នៃពាក្យគឺ វិញ្ញាណធម្មជាតិ ឬវិញ្ញាណនៃធម្មជាតិ។ ប្រជាជនអៀរឡង់ខ្លាច Pooka ព្រោះវាជាប្រភេទសត្វអាក្រក់ដែលចូលចិត្តបង្កភាពវឹកវរ។
យល់ព្រម តោះមកដឹងពីអ្វីដែល Pooka ពិតប្រាកដ។ Pooka គឺជាសត្វដែលអាចយកទម្រង់ណាមួយ; មនុស្សហៅសត្វប្រភេទនេះថាជាអ្នកផ្លាស់ប្តូររាង។ វាអាចជាពពែ ហ្គូបលីន ទន្សាយ ឆ្កែ ឬសូម្បីតែកមនុស្ស; ជាពិសេសបុរសចំណាស់ម្នាក់។ លើសពីនេះទៀតវាលេចឡើងតែនៅពេលយប់។ ទោះបីជាមានទម្រង់ទាំងអស់ក៏ដោយ ក៏មនុស្សស្គាល់ Pooka ជាសេះងងឹតដែលមានភ្នែកពណ៌មាស។
លើសពីនេះទៅទៀត ពួកវាមានអំណាចមួយចំនួន ដែលធ្វើឲ្យពួកគេមានសមត្ថភាពក្នុងការប្រាស្រ័យទាក់ទងជាមួយមនុស្ស។ សេះខ្មៅទាំងនោះអាចនិយាយបានដូចមនុស្ស។ គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍ ភាពសប្បាយរីករាយរបស់ពួកគេគឺនិយាយបំផ្លើសការពិត ដើម្បីធ្វើឱ្យអ្នកណាដែលពួកគេនិយាយជាមួយវង្វេង។ ថ្វីបើមានកេរ្តិ៍ឈ្មោះអាក្រក់ក៏ដោយ ក៏គ្មានកំណត់ត្រាណាដែលប្រកាសថាមនុស្សតែម្នាក់បានជួបប្រទះការខូចខាតណាមួយពីពួកគេឡើយ។
រឿងនិទានអំពី Pookas
នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ Pookas មានទំនោរនឹងបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានជាច្រើនតាមដែលពួកគេអាចធ្វើបាន។ តាមពិតមិនមានរឿងនិទានដែលនិយាយអំពី Pookas ទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយមានរឿងនិទានជាច្រើនដែលពួកគេបង្ហាញនៅក្នុងដីឡូតិ៍។ ពួកវាលេចឡើងក្នុងទម្រង់ទាំងអស់របស់ពួកគេផងដែរ។ ជាថ្មីម្តងទៀតក្នុងសាច់រឿង Pookas តែងតែសម្ដែងការភ័យខ្លាច។ ពួកគេចូលចិត្តបន្លាចមនុស្ស និងធ្វើសកម្មភាពព្រៃផ្សៃ បើទោះបីជាពួកគេមិនមានអរិភាពក៏ដោយ ។ នេះគឺជាអាកប្បកិរិយាមួយចំនួនដែល Pookas អនុវត្តជាញឹកញាប់នៅលើពាក្យនៃរឿងនិទាននៃទេវកថាអៀរឡង់។
ការឡើងភ្នំ Pooka នៅលើផ្លូវទៅផ្ទះ
Pookas ទទួលយក ទម្រង់នៃសេះមួយ; ងងឹតជាមួយនឹងភ្នែកពណ៌មាសភ្លឺ។ ក្នុងនាមជាសេះ Pooka មានទំនោរនឹងមានភាពសប្បាយរីករាយតាមរបៀបរបស់វា។ និយមន័យនៃការកម្សាន្តរបស់ពួកគេអាចរួមបញ្ចូលការស្វែងរកនរណាម្នាក់ដែលស្រវឹងពាក់កណ្តាល។ របស់ពួកគេ។គោលដៅគឺតែងតែជាមនុស្សដែលចេញពីហាងស្រា ហើយត្រៀមខ្លួនធ្វើដំណើរត្រឡប់ទៅផ្ទះវិញ។ Pookas អញ្ជើញមនុស្សនោះឱ្យឡើងភ្នំ ហើយជិះរទេះរុញដោយមិនដឹងខ្លួន។
នៅពេលដែលអ្នកជិះសេះសម្រេចចិត្តលោតពីលើខ្នងរបស់គេ នោះគាត់នឹងចាប់ផ្តើមដំណើរដ៏ព្រៃផ្សៃបំផុតក្នុងជីវិតរបស់ពួកគេ។ នោះហើយជាពេលដែល Pooka ទទួលបានការកម្សាន្តដែលធ្វើឱ្យអ្នកជិះមានការភ័យខ្លាចមិនគួរឱ្យជឿ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត មានបុរសតែម្នាក់គត់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ដែលអាចជិះ Pooka បាន។ បុរសម្នាក់នោះគឺ Brian Boru ជាស្តេចអៀរឡង់។ គាត់មានអំណាចដើម្បីគ្រប់គ្រងវេទមន្តព្រៃរបស់ Pooka ។
Brian Boru បានគ្រប់គ្រង Pooka តាមរយៈសក់បីនៃកន្ទុយរបស់វាដោយប្រើកអាវ។ លើសពីនេះទៀត Brian Boru មានថាមពលរាងកាយដែលមិនអាចយល់បាន។ វាបានជួយគាត់ឱ្យនៅស្ងៀមនៅលើខ្នង Pooka នាំវាឱ្យអស់កម្លាំងរហូតដល់វាត្រូវចុះចូល។
ការដាក់ស្នើរបស់ Pooka បានលើកទឹកចិត្ត Brian Boru ឱ្យបញ្ជាវាឱ្យធ្វើរឿងពីរ។ ពួកគេមានដូចខាងក្រោម៖ មិនដែលធ្វើទារុណកម្ម ឬបំផ្លាញទ្រព្យសម្បត្តិរបស់គ្រិស្តបរិស័ទ ឬប្រព្រឹត្តអំពើហឹង្សាលើជនជាតិអៀរឡង់ឡើយ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ទេវកថាអៀរឡង់បង្ហាញថា Pookas ប្រហែលជាបានលុបចោលការសន្យាពីរបីឆ្នាំក្រោយមក។
ការពិតអំពី Pookas
Pookas គឺជាប្រភេទ សត្វដែលជាធម្មតារស់នៅលើភ្នំ និងភ្នំ។ ទេវកថាអៀរឡង់រៀបរាប់ថា Pookas ជាធម្មតាបង្កឱ្យមានគ្រោះមហន្តរាយ។ ផ្ទុយទៅវិញឥរិយាបថរបស់សត្វនេះខុសគ្នាយោងទៅតាមផ្នែកណានៃប្រទេសអៀរឡង់ដែលអ្នកមកពី។ នៅតំបន់ខ្លះនៃប្រទេសអៀរឡង់ Pookas ជួយកសិករក្នុងដំណើរការប្រមូលផល និងដាំដុះរបស់ពួកគេ។ មតិហាក់ដូចជាមានភាពខុសប្លែកគ្នាទាក់ទងនឹងធម្មជាតិនៃសត្វនេះ ប៉ុន្តែមនុស្សនៅតែជឿថាការមើលឃើញវាគឺជាសញ្ញានៃសំណាងអាក្រក់។
Pooka មានភាពល្ងីល្ងើ និងល្ងង់។ ពួកគេជាអ្នកបោកប្រាស់ ហើយពូកែបោកប្រាស់។ មនុស្សហៅពួកគេថាជាវិញ្ញាណមានកូន ព្រោះពួកគេមានអំណាចក្នុងការបំផ្លាញក៏ដូចជាសិប្បកម្ម។ ហើយសំខាន់បំផុត ពួកគេអាចនិយាយបានយ៉ាងស្ទាត់ជំនាញដូចមនុស្សធ្វើ ហើយផ្តល់ការព្យាករណ៍ និងការព្យាករណ៍ត្រឹមត្រូវ។
ត្រលប់ទៅភាពញឹកញាប់នៃការលេចឡើងជាសេះ ទេវកថាអៀរឡង់ចែងថាពួកវាធ្វើសកម្មភាពជាក់លាក់។ Pooka ជាធម្មតាដើរជុំវិញទីជនបទដោយធ្វើសកម្មភាពវឹកវរដូចជាបំផ្លាញទ្វារ និងវាយកម្ទេចរបង។
The Pookas and the Halloween
មនុស្សសម័យបុរាណ អៀរឡង់ធ្លាប់ជឿថាខែ Pooka គឺខែវិច្ឆិកា។ ពួកគេថែមទាំងធ្លាប់ពាក់ទំនៀមទម្លាប់នៅថ្ងៃបុណ្យ Halloween ដូចជា Pookas ផងដែរ។ អ្នកខ្លះទៀតស្នាក់នៅផ្ទះដោយភ័យខ្លាចនឹងរឿងរ៉ាវដែលគេឮអំពីពួកគេ។ ពួកគេជឿថាពួកគេបានបង្កគ្រោះថ្នាក់ដល់កុមារ។
អ្វីដែលធ្វើឱ្យទេវកថាអៀរឡង់គួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នោះគឺការភ្ជាប់របស់វាទៅនឹងសត្វអាថ៌កំបាំងនៃពិភពលោកសម័យទំនើប។ ការចាប់កំណើតរបស់ Pooka រួមមាន Boogeyman និង Easter Bunny ។ ប្រភពខ្លះអះអាងថា សត្វដូចទេពអប្សរទាំងនោះមានប្រភពមកពី Pooka។
ទោះបីជាមានទាំងអស់។ទម្រង់ផ្សេងៗគ្នាដែលទេវកថាអៀរឡង់ផ្តល់ឱ្យ វានៅតែមានច្រើនទៀតដែលអ្នកនិពន្ធ និងកវីអៀរឡង់បានផ្តល់។ ជាឧទាហរណ៍ Brian O'Nolan ដែលជាអ្នកនិពន្ធប្រលោមលោកជនជាតិអៀរឡង់ ធ្លាប់បានពណ៌នា Pooka ថាជាវិញ្ញាណងងឹត។ ម្យ៉ាងវិញទៀត Yeats ធ្លាប់បានពិពណ៌នាវាថាជាឥន្ទ្រី។
ភាពភ័យខ្លាចនៃរឿងនិទាន SWEENEY
រឿងនិទានដ៏អស្ចារ្យបំផុតមួយនៃទេវកថាអៀរឡង់គឺភាពច្របូកច្របល់នៃ ស្វីនី។ ឈ្មោះអៀរឡង់ចាស់របស់ Sweeney គឺ Suibne ។ រឿងនិទាននិយាយអំពីស្តេចមិនជឿនៃ Dal Araidhe ។ Suibne ធ្លាប់វាយប្រហារបូជាចារ្យ ដូច្នេះបូជាចារ្យដាក់បណ្ដាសា Suibne អស់មួយជីវិត។ គាត់បានក្លាយជាមនុស្សពាក់កណ្តាលម្នាក់ ហើយពាក់កណ្តាលទៀតគឺជាសត្វស្លាប។
Suibne ត្រូវរស់នៅពេញមួយជីវិតរបស់គាត់ ដោយស្នាក់នៅក្នុងព្រៃរហូតដល់គាត់ស្លាប់ក្នុងសមរភូមិ Mag Rath។ គ្រោងនៃរឿងពិតជាទាក់ទាញខ្លាំងណាស់ ដែលកវី និងអ្នកនិពន្ធជនជាតិអៀរឡង់ត្រូវបកប្រែ និងទទួលយកវានៅក្នុងសំណេររបស់ពួកគេ។
គ្រប់រឿងនិទាននៃទេវកថាអៀរឡង់អាចមានច្រើនជាងកំណែមួយចំនួន ហើយ Frenzy of Sweeney គឺមិនមានករណីលើកលែងនោះទេ។ . ដីឡូតិ៍ភាគច្រើនរៀបរាប់ថា គាត់រស់នៅដូចសត្វស្លាប ដែលធ្វើដំណើរនៅទីនេះ និងទីនោះ។ ផ្ទុយទៅវិញ ការបោះពុម្ពលើកទី 12 នៃរឿងនិទានបានផ្តល់ការយល់ដឹងអំពីសមរភូមិ។ មិនទាន់បានលម្អិតផងដែរ។ វាក៏បានបញ្ជាក់ផងដែរថា នៅចុងបញ្ចប់នៃរឿងនិទាន ស្វីនីបានប្តូរទៅជាគ្រិស្តសាសនា។
គ្រោងនៃរឿង
នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ ពេលខ្លះវាត្រូវបានសំដៅទៅលើរឿងនិទានថា Frenzy of Mad Sweeney ។ គ្រោងនៃរឿងបានចាប់ផ្តើមដោយ Suibne នឹងឆ្កួតតួអង្គដែលមនុស្សជឿថាជាព្រះ គឺជាតួអង្គដូចព្រះជាជាងព្រះពិត។ ប្រភពខ្លះអះអាងថាហេតុផលដែលពួកអ្នកប្រាជ្ញបាននិយាយថាត្រឡប់ទៅជំនឿរបស់ពួកគេជាគ្រិស្តបរិស័ទ។
រឿងរ៉ាវដែលគេស្គាល់នៃវដ្តទេវកថា
វដ្តនេះរួមមាន ស្នាដៃជាច្រើន រួមទាំងអត្ថបទខ និងរឿងនិទាន។ ស្នាដៃមួយក្នុងចំណោមស្នាដៃទាំងនោះគឺសៀវភៅការឈ្លានពាន។ វាក៏មានស្នេហាជាច្រើនដែលវដ្តនេះជាប់នៅក្នុង ប៉ុន្តែប្រភពខ្លះអះអាងថារឿងនិទានទាំងនេះមានតាំងពីសម័យបច្ចុប្បន្នខ្លះ។ រឿងទាំងនេះខ្លះគឺ Cath Maige Tuired និង The Fate of the Children of Tuireann ។ រឿងផ្សេងទៀតដែលវដ្តទេវកថារួមមានមនុស្សបានបញ្ជូនពួកគេដោយផ្ទាល់មាត់ជាច្រើនឆ្នាំ។
រឿងនិទានប្រជាប្រិយគឺជាអ្វីដែលអ្នកស្រាវជ្រាវហៅថារឿងទាំងនេះ។ ពួកវាស្ថិតនៅក្នុងយុគសម័យមួយដែលយូរមុនមនុស្សស្លាប់បានគ្រប់គ្រងលើប្រទេសអៀរឡង់។ បុរសដែលរមែងស្លាប់គឺពិតជាពូជសាសន៍ រួមទាំងជនជាតិ Milesians និងកូនចៅរបស់ពួកគេ។ The Children of Lir គឺជារឿងនិទានដ៏ពេញនិយមមួយផ្សេងទៀតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ វាក៏ធ្លាក់ចូលទៅក្នុងវដ្តនៃទេវកថា រួមជាមួយនឹង The Dream of Aengus និង Wooing of Etain ផងដែរ។
Ulster Cycle
បន្ទាប់មកមក Ulster cycle; វដ្ដដ៏លេចធ្លោមួយនៃទេវកថាអៀរឡង់ដែលវិលជុំវិញរឿងព្រេងរបស់វីរបុរសនៃ Ulaid ។ វាគឺភាគខាងកើត Ulster និងភាគខាងជើង Leinster ។ សាត្រាស្លឹករឹតដែលរឿងព្រេងទាំងនេះមានតាំងពីសម័យមជ្ឈិមសម័យ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ខ្លះដរាបណាគាត់បានឮសំឡេងជួងព្រះវិហារ។ លោក Saint Ronan គឺជាអ្នកដែលបានបង្កើតព្រះវិហារថ្មី ហើយគាត់កំពុងចាប់ផ្តើមសកម្មភាពនៅជុំវិញកន្លែងនោះ។ អ្វីដែលនាំ Suibne ទៅជាឆ្កួតគឺការពិតដែលថា St. Ronan កំពុងប្រើប្រាស់ទឹកដីរបស់គាត់។
Eorann គឺជាប្រពន្ធរបស់ Suibne; នាងព្យាយាមឃាត់គាត់មុនពេលគាត់ចេញពីផ្ទះ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ នាងបានបរាជ័យ ខណៈពេលដែលចាប់យកអាវធំរបស់គាត់។ វាគ្រាន់តែធ្លាក់ចុះ។ Suibne បានចេញពីផ្ទះទាំងអាក្រាត ហើយបានឆក់យក Holy Book ចេញពីដៃ Ronan ដោយបោះវាទៅក្នុងបឹង។ ភ្លាមៗនោះគាត់បានទាញ Saint ទៅឆ្ងាយ។ ដើម្បីសំណាងរបស់ Saint អ្នកនាំសារម្នាក់បានរំខានដល់សកម្មភាពរបស់ Suibne ហើយប្រាប់គាត់ថាគាត់គួរតែដាក់ជើងរបស់គាត់នៅក្នុងសមរភូមិ Mag Rath។
Spelling the Cast
មួយថ្ងៃបន្ទាប់ពីឧបទ្ទវហេតុនោះ មានសត្វអណ្តើកមួយក្បាលបានហែលក្នុងបឹងបានយកគម្ពីរបរិសុទ្ធចេញពីបឹង។ ពួកបរិសុទ្ធបានរកឃើញវា ហើយគាត់បានសម្រេចចិត្តដាក់បណ្តាសា Suibne ជាការដាក់ទណ្ឌកម្មចំពោះអ្វីដែលគាត់បានធ្វើពីមុន។ បណ្តាសារួមបញ្ចូលថា Suibne នឹងហោះហើរជុំវិញពិភពលោកគ្មានទីបញ្ចប់ពេលកំពុងស្រាត។ លោក Saint ចង់ឱ្យ Suibne ស្លាប់យ៉ាងវេទនា និងដោយការកើនឡើង។
លើសពីនេះទៅទៀត St. Ronan កំពុងធ្វើសកម្មភាពព្រះវិហារដោយប្រោះទឹកបរិសុទ្ធជុំវិញ។ គាត់បានប្រោះ Suibne ផងដែរ ប៉ុន្តែ Suibne ប្រាកដណាស់ថាពួកបរិសុទ្ធកំពុងចំអកគាត់។ ហេតុដូច្នេះហើយ គាត់បានសម្លាប់អ្នកតែងទំនុកតម្កើងម្នាក់របស់ប៊ីស្សពដោយម្ជុល ហើយបោះមួយទៀតដាក់ពួកបរិសុទ្ធ បណ្តាលឱ្យមានប្រហោងកណ្ដឹង។ពេលវេលា Suibne នឹងក្លាយជាបក្សីពាក់កណ្តាលហើយដើរជុំវិញដោយគ្មានគោលដៅ។ គាត់ចង់ឱ្យ Suibne លោតពីដើមឈើមួយទៅដើមឈើមួយទៀត នៅពេលសំឡេងជួងព្រះវិហារ។ ក្រៅពីនេះ គាត់ចង់ធ្វើឱ្យប្រាកដថា Suibne នឹងស្លាប់ដូចគាត់បានសម្លាប់ព្រះសង្ឃមួយអង្គដែរ។
សមរភូមិ Mag Rath បានបន្ត ប៉ុន្តែ Suibne មិនអាចចូលរួមជាមួយពួកគេបានទេ ដោយសារបណ្តាសា។ សំឡេងនៃការប្រយុទ្ធនិងកងទ័ពបានជំរុញគាត់ឱ្យឆ្កួត។ គាត់បានព្យាយាមចូលរួម ប៉ុន្តែដៃរបស់គាត់ស្ពឹក ហើយគាត់មិនអាចប្រើអាវុធបានទេ។ លើសពីឆន្ទៈរបស់គាត់ Suibne បានបោះបង់ចោលសមរភូមិ ហើយត្រូវចាកចេញ។ គាត់បានបន្តវង្វេងរហូតដល់គាត់ទៅដល់ Ros Bearaigh ជាព្រៃនៅ Glenn Earcain ដោយព្យួរខ្លួនឯងនៅលើដើមឈើ។
ជីវិតរបស់ Suibne បន្ទាប់ពីបណ្តាសា
Aongus the Fat ស្ថិតក្នុងចំណោមកងទ័ពនៃសមរភូមិ Mag Rath ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ លោកបានចាកចេញពីសមរភូមិ។ ភ្លាមៗនោះគាត់បានជួប Suibne ។ ក្រោយមក Suibne បានចាកចេញពីដើម yew ហើយបានចុះចតនៅលើដើមឈើមួយទៀតនៅ Tir Conaill ។ បន្ទាប់ពីចំណាយពេលប្រាំពីរឆ្នាំនៅជុំវិញប្រទេសអៀរឡង់ Suibne បានសម្រេចចិត្តត្រឡប់ទៅស្រុកកំណើតរបស់គាត់។ គាត់មានអារម្មណ៍អាឡោះអាល័យចំពោះទឹកដីរបស់គាត់ ទឹកដីនៃ Glenn Bolcain ។
ពេលគាត់ត្រឡប់ទៅកន្លែងរបស់គាត់វិញ គាត់ក៏ទៅសួរសុខទុក្ខប្រពន្ធរបស់គាត់ ដើម្បីដឹងថានាងកំពុងរស់នៅជាមួយបុរសផ្សេង។ បុរសនេះពិតជាគូប្រជែងរបស់ Suibne ក្នុងរាជ្យ។ Eorann ប្រពន្ធរបស់គាត់ស្រឡាញ់គាត់ ប៉ុន្តែគាត់បានទៅជិតប្រាំពីរឆ្នាំ។ នាងបានអះអាងថានាងចង់នៅជាមួយគាត់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ Suibne បានជំរុញដើម្បីនៅជាមួយបុរសថ្មីរបស់នាង។ នៅពេលនោះ បុរសរបស់ Loingsechans បានសម្រុកចូល ប៉ុន្តែ Suibne បានរត់គេចខ្លួន។
Loingsechan តែងតែព្យាយាមចាប់យក Suibne; គាត់មានឱកាសនៅពេលគាត់នៅឯរោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវរបស់គាត់ ប៉ុន្តែគាត់បានបរាជ័យ។ ដូច្នេះហើយ Loingsechan បានតាមដានរាល់ចលនារបស់ Suibne ដោយសង្ឃឹមថានឹងចាប់គាត់ក្នុងពេលឆាប់ៗនេះ។ គាត់បរាជ័យម្តងហើយម្តងទៀត រង់ចាំឱកាសថ្មីរាល់ពេល។ នៅទីបំផុត ស៊ូបណេ បានត្រឡប់ទៅដើមយូវវិញ ក្នុងព្រៃរស់ បេរ៉ាយ។ ប៉ុន្តែគាត់បានដឹងថា សូម្បីតែប្រពន្ធរបស់គាត់ក៏តាមគាត់ដែរ ដូច្នេះគាត់បានចាកចេញទៅដើមឈើមួយទៀតនៅកន្លែងផ្សេង។ — ក្នុង Ros Ercain។ ពួកគេបានរកឃើញគាត់ម្តងទៀត។
ចេតនារបស់ Loingsechan
បន្ទាប់ពីកងទ័ពអាចបង្ហាញកន្លែងលាក់កំបាំងរបស់ Suibne Loingsechan បានបញ្ឆោតគាត់។ គាត់បាននិយាយគាត់ចេញពីដើមឈើ បន្ទាប់ពីគាត់បានផ្សាយព័ត៌មានមិនពិតមួយចំនួនអំពីគ្រួសាររបស់គាត់។ នៅពេលដែល Suibne ចេញក្រៅ Loingsechan បានជោគជ័យក្នុងការរក្សាភាពឆ្កួតរបស់គាត់ ហើយប្រែគាត់ទៅជាមនុស្សធម្មតា។ ខណៈពេលដែល Suibne បានឆ្លងកាត់ដំណើរការស្តារឡើងវិញ millhag បានជំរុញឱ្យគាត់ចូលទៅក្នុងការប្រកួតប្រជែងនៃការលោត។ ពួកគេបានធ្វើ ប៉ុន្តែ Suibne បានឮសំឡេងនៃពិធីជប់លៀងនៃការបរបាញ់ ហើយគាត់បានខឹងម្តងទៀត។
រោងម៉ាស៊ីនកិនស្រូវនេះ បានកើតឡើងជាម្តាយក្មេករបស់ Loingsechan ហើយនាងបានធ្លាក់ពីលើ មកបុកជាបំណែកៗ។ ជាលទ្ធផល Suibne មិនអាចត្រឡប់ទៅស្រុកកំណើតរបស់គាត់វិញដោយមិនបានទទួលការពិន័យទេ ដូច្នេះគាត់បានបន្តវង្វេងជុំវិញប្រទេសអៀរឡង់។ គាត់ក៏បានទៅដល់ផ្នែកខ្លះនៃប្រទេសអង់គ្លេស និងស្កុតឡេន។ នៅទីបំផុតគាត់បានជួបមនុស្សឆ្កួតដូចខ្លួនគាត់ ហើយបានចំណាយពេលជាមួយគ្នាមួយឆ្នាំ។ ទេវកថាអៀរឡង់សំដៅលើគាត់ថាជា Fer Caiille មានន័យថាបុរសនៃឈើ។
ការយំរបស់នារីស្រស់ស្អាត
ក្នុងចំណោមរឿងព្រេងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍នៃទេវកថាអៀរឡង់គឺ រឿងនិទានរបស់ Banshee ។ វាគឺជារឿងព្រេងនិទានមួយទៀតដែលប្រជាជនអៀរឡង់បុរាណធ្លាប់ជឿ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានផ្នែកខ្លះនៃទេវកថានេះដែលមនុស្សអះអាងយ៉ាងមុតមាំនូវភាពត្រឹមត្រូវរបស់វា។ នៅចុងបញ្ចប់ យើងនឹងត្រូវសួរថាតើ Banshee ជាអ្វី។
យោងទៅតាមទេវកថាអៀរឡង់ ពាក្យ Banshee ពិពណ៌នាអំពីវិញ្ញាណមនុស្សស្រី។ នាងរស់នៅតាមដងទន្លេ ហើយនាងបង្ហាញខ្លួនក្នុងទម្រង់ជាស្ត្រីចំណាស់ម្នាក់។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយដូចជា Mother Gothel Banshee មានសមត្ថភាពលេចមុខជានារីវ័យក្មេងស្អាត។
ទោះបីជាមានភាពទាក់ទាញ និងភាពស្រស់ស្អាតក៏ដោយ មនុស្សជឿថា Banshee គឺជាសញ្ញានៃសេចក្តីវិនាស និងការវិនាស។ ប្រជាជនអៀរឡង់ចាស់ធ្លាប់អះអាងថា Banshee យំនៅឯពិធីបុណ្យសពជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីជូនដំណឹងដល់មនុស្សអំពីអ្វីដែលនឹងមកដល់។ ម៉្យាងវិញទៀត ស្ត្រីជនជាតិអៀរឡង់មានទំនៀមទំលាប់នៃការយំសោកក្នុងពិធីបុណ្យសព ដូច្នេះពួកគេបង្កើនការសង្ស័យរបស់មនុស្សដោយធ្វើដូច្នេះ។
នៅក្នុងតំបន់ផ្សេងគ្នាក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ មនុស្សអះអាងថា Banshee គឺជាសត្វដូចសត្វស្លាប ហើយមិនមែន ស្រ្តីម្នាក់។ ពួកគេអះអាងថា ពេលខ្លះ Banshee ចុះចតនៅលើបង្អួចរបស់នរណាម្នាក់ ហើយស្នាក់នៅទីនោះរហូតដល់ការស្លាប់ជិតមកដល់។ អ្នកដែលជឿលើទ្រឹស្ដីដូចបក្សីបានអះអាងថា Banshee បាត់ទៅក្នុងភាពងងឹតបន្ទាប់ពីពួកគេបង្កើតមនុស្សដឹងពីជោគវាសនាជិតមកដល់របស់ពួកគេ។ នៅកន្លែងដែលពួកវាបាត់ភ្លាមៗ សំឡេងផ្លុំស្រដៀងនឹងសំឡេងរបស់បក្សីលេចឡើង។
តួនាទីរបស់ Banshee
ម្តងទៀត ទេវកថាអៀរឡង់បានពិពណ៌នាជាធម្មតា Banshee ជាស្ត្រី; មិនថាចាស់ឬក្មេង។ នាងហាក់ដូចជានាងចូលចិត្ត។ ក្រៅពីជាសត្វដូចសត្វស្លាប យោងតាមមនុស្សមួយចំនួន ទេវកថាអៀរឡង់បានរៀបរាប់ជាញឹកញាប់ថា Banshee តែងតែយំ។
ទេវកថាអៀរឡង់ចែងថា ជាធម្មតានាងស្លៀករ៉ូបពណ៌បៃតងដែលពាក់អាវពណ៌ប្រផេះ។ លើសពីនេះ សក់របស់នាងក៏វែង ហើយភ្នែករបស់នាងតែងតែឡើងក្រហម ដោយសារតែនាងយំឥតឈប់ឈរ។ នៅពេលផ្សេងទៀត Banshee លេចឡើងជាស្ត្រីក្បាលក្រហមដែលមានមុខមាត់អាក្រក់ហើយស្លៀកសំលៀកបំពាក់ពណ៌សទាំងអស់។ មិនថាទេវកថាអៀរឡង់ជ្រើសរើសពណ៌នា Banshee បែបណាក៏ដោយ ក៏គ្មានការជជែកវែកញែកអំពីនាងជាអ្នកយំដែរ។
អ្នកនិពន្ធអៀរឡង់ខ្លះបានណែនាំថា Banshee មិនមែនជាវិញ្ញាណដូចដែលទេវកថាអៀរឡង់បានអះអាងនោះទេ។ ពួកគេបានស្នើថា Banshee គឺជាព្រហ្មចារីវ័យក្មេងដែលត្រូវបានជ្រើសរើសដែលទទួលបញ្ជាពីអំណាចខាងក្រៅ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត អំណាចដែលមើលមិនឃើញផ្តល់ឱ្យស្ត្រីព្រហ្មចារីវ័យក្មេងនៃគ្រួសារមួយនូវបេសកកម្មនៃការក្លាយជាសញ្ញានៃការស្លាប់នាពេលខាងមុខរបស់ពួកគេ។ បេសកកម្មរបស់នាងគឺដើម្បីជូនដំណឹងដល់សត្វដែលត្រូវគ្នានៅលើផែនដីរបស់នាងដោយជោគវាសនានិងជោគវាសនារបស់ពួកគេនៅពេលដែលការស្លាប់គឺនៅជុំវិញជ្រុង។
មតិប្រឆាំងបានជឿថា Banshee ជាស្ត្រីដែលពាក់ស្បៃមុខ ហើយអង្គុយយំសោកនៅក្រោមដើមឈើ។ ពួកគេក៏អះអាងដែរថា ពេលខ្លះនាងហោះហើរពេលកំពុងយំដើម្បីប្រាប់គ្រួសារមួយចំនួនអំពីការជិតស្លាប់។ Banshee ក៏ព្យាករណ៍ពីការស្លាប់ និងព្រមានមនុស្សដែលហៀបនឹងស្ថិតក្នុងស្ថានភាពគ្រោះថ្នាក់ដោយការយំ និងស្រែក។
The Banshee and the Pure Milesians
ទាក់ទងនឹងជំនឿដែលបានចែករំលែកជុំវិញ Banshee ផ្នែកយំហាក់ដូចជាមួយដែលគ្រប់គ្នាយល់ស្របបំផុត។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានជំនឿផ្សេងទៀត ដែលមិនមែនគ្រប់គ្នាសុទ្ធតែមានកិច្ចព្រមព្រៀងនោះទេ។ ជំនឿមួយក្នុងចំណោមជំនឿទាំងនោះរួមមានការពិតដែលថាគ្រួសារនីមួយៗមាន Banshee ផ្ទាល់ខ្លួន។ ជំនឿមួយទៀតចែងថា Banshee គ្រាន់តែព្រមាន និងសោកស្ដាយចំពោះអ្នកដែលចុះមកពីពូជសាសន៍ Milesian សុទ្ធសាធ។ អ្នកខ្លះជឿថា Milesians ជាធម្មតាគឺជាអ្នកដែលមាននាមត្រកូលចាប់ផ្តើមដោយ Mac, O', ឬ Mc ។
ការស្លាប់របស់បុគ្គលដ៏អស្ចារ្យ ឬបរិសុទ្ធ
ក្នុងចំណោមជំនឿទាំងអស់របស់ Banshee ប្រភពបានអះអាងថាមានស្ត្រីម្នាក់ឈ្មោះ Aibell ហើយនាងគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រង Banshee ។ ឧបមាថានាងបានគ្រប់គ្រងមួយក្នុងចំណោមពួកគេចំនួន 25 នាក់ ហើយពួកគេតែងតែចូលរួមជាមួយនាង។ ជំនឿចុងក្រោយគឺប្រហែលជាហេតុផលដែលបង្កើតគំនិតថ្មីមួយ។ គំនិតនេះចែងថាការទួញសោករបស់បេនសៀច្រើនជាងពីរបីនាក់គឺជាសញ្ញាមួយដែលបង្ហាញថាមនុស្សដ៏អស្ចារ្យម្នាក់ហៀបនឹងស្លាប់។
ប្រភពដើមនៃរឿងព្រេងរបស់ Banshee
Banshee ត្រូវបានគេនិយាយថាជាទេពអប្សរនៃពូជសាសន៍អរូបី។ ទេវកថាអៀរឡង់ប្រកាសថាBanshees ចុះពី Tuatha De Danann ។ ទេវកថាអៀរឡង់មានច្រើនជាងសត្វទេវកថាមួយចំនួនដែលបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងព្រេងនិទានគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។ សត្វទាំងនេះជាធម្មតាជាទេពអប្សរ សត្វឥន្ទ្រី សត្វដែលមកពីពិភពស្លាប់ ឬសូម្បីតែសត្វអរូបី។
នៅពេលដែលវាមកដល់ Banshee អ្វីដែលពួកគេពិតប្រាកដនៅតែមានអាថ៌កំបាំងបន្តិច។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នោះមិនផ្លាស់ប្តូរជំនឿដែលមនុស្សភាគច្រើនចែករំលែកនោះទេ។ ជំនឿនេះគឺថា Banshees គឺជាស្ត្រីដែលបានស្លាប់នៅពេលសម្រាលកូនឬអ្នកដែលបានស្លាប់មុនពេលវេលា។ គំនិតរីករាលដាលនេះពន្យល់ថា Banshee បង្កើតភាពអាប់អួរជាមធ្យោបាយមួយដើម្បីសងសឹកការស្លាប់ដោយអយុត្តិធម៌របស់ពួកគេ។
ការពិពណ៌នាអំពី Banshee នៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងទៀត
ជាក់ស្តែង ទេវកថាអៀរឡង់មិនមែនជារឿងតែមួយគត់ដែលពណ៌នា និងជឿលើ Banshees នោះទេ។ វប្បធម៌ផ្សេងទៀតបានទទួលយកគំនិតនេះផងដែរ ហើយពួកគេបានផ្តល់ឱ្យយើងនូវរូបភាពមួយចំនួននៃរូបរាងរបស់សត្វនេះ។ ការពណ៌នាដ៏ល្បីបំផុតរបស់ Banshee គឺជាស្ត្រីចំណាស់ដែលមានរូបរាងគួរឱ្យភ័យខ្លាច។ នាងអង្គុយនៅក្រោមដើមឈើហើយយំ។ ការបង្ហាញនេះគឺជាការរីករាលដាលបំផុតនៃរូបភាពផ្សេងទៀតទាំងអស់; វាមានប្រជាប្រិយភាពនៅក្នុងវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នាផងដែរ។
ការពណ៌នាទូទៅបំផុតក៏បង្ហាញពី Banshee ជានារីវ័យក្មេងដ៏ស្រស់ស្អាតផងដែរ។ រឿងព្រេងនៃទេវកថាអៀរឡង់ជាធម្មតាពិពណ៌នាអំពី Banshee ជាស្ត្រីដែលមានសក់ពណ៌ប្រផេះវែង។ នាងស្លៀករ៉ូបពណ៌ស ហើយបន្តជក់ពណ៌ស្លេកសក់ជាមួយសិតសក់។ សិតសក់នេះតែងតែមានពណ៌ប្រាក់ ហើយនាងប្រើវាដើម្បីទាក់ទាញមនុស្សស្លូតត្រង់ឱ្យចូលទៅក្នុងសេចក្តីវិនាសដែលមិនអាចជៀសរួចរបស់នាងបាន។
ក្រៅពីទេវកថាអៀរឡង់ រឿងព្រេងនិទានស្កុតឡេនហាក់ដូចជាមានពណ៌នាខុសគ្នាបន្តិច។ វាបង្ហាញរូប Banshee ជាអ្នកបោកគក់ដែលបោកសម្លៀកបំពាក់ពោរពេញដោយប្រឡាក់ឈាម។ ប្រភពផ្សេងៗបានអះអាងថា នាងជាស្ត្រីបោកគក់ដែលលាងគ្រឿងសស្ត្រាវុធរបស់ទាហានដែលជិតស្លាប់នោះ។
លើសពីនេះទៅទៀត វប្បធម៌ខ្លះមិនពណ៌នា Banshee ជាស្ត្រីទាល់តែសោះ។ ដូចដែលបានរៀបរាប់ពីមុន ជួនកាលវាមើលទៅដូចជាសត្វស្លាប។ នៅក្នុងរឿងនិទានផ្សេងទៀត Banshee ហាក់ដូចជាសត្វមួយ; ជាធម្មតា ក្អែកពាក់មួក ទន្សាយ ឬសត្វត្មាត។
LEPRECHAUNS: ទេពអប្សរតូចៗពណ៌បៃតង
ទេវកថាអៀរឡង់ទទួលយកច្រើនជាងរឿងនិទានមួយចំនួនអំពីអាថ៌កំបាំង។ សត្វ និងទេពអប្សរ រួមទាំង Pookas និង Banshees ។ លើសពីនេះទៅទៀត ទេពអប្សរមួយក្នុងចំណោមទេពអប្សរដែលអាចស្គាល់បានបំផុតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់គឺ Leprechauns ។ ប្រហែលជាពួកវាគឺជាសត្វរឿងព្រេងនិទានមួយក្នុងចំណោមសត្វរឿងព្រេងនិទានមួយចំនួនដែលមានប្រជាប្រិយភាពនៅក្នុងវប្បធម៌ក្រៅពីអៀរឡង់។
អ្នកប្រហែលជាបានឃើញឃ្លង់ក្នុងភាពយន្ត ឬពីរ ឬសូម្បីតែអានអំពីវាក្នុងរឿងនិទាន។ ពួកគេមើលទៅដូចជាមនុស្ស ប៉ុន្តែពួកគេគឺជាសត្វឥន្ទ្រី ហើយមានប្រភពមកពីពិភពនៃទេពអប្សរ។ Leprechauns គឺជាប្រភេទទេពអប្សរដែលអាចផ្តល់សេចក្តីប្រាថ្នា។ ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី នោះមិនផ្លាស់ប្តូរទេថា ពួកគេទាំងគ្មានទោសពៃរ៍ជាមួយធូលីដី និងមនុស្សដែលមានចិត្តល្អ។ទេពអប្សរទាំងនោះមិនមានគ្រោះថ្នាក់ឡើយ; ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ ការចាប់អារម្មណ៍របស់ពួកគេមកមុនគេ បើទោះបីជាជម្រើសរបស់ពួកគេមិនស្ថិតក្នុងការពេញចិត្តរបស់អ្នកក៏ដោយ។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ពួកគេចូលចិត្តបង្កភាពចលាចល និងភាពអនាធិបតេយ្យ។
លើសពីនេះទៅទៀត Leprechauns ត្រូវបានគេស្គាល់ថាជាសត្វដែលផ្សព្វផ្សាយពីភាពឯកោ។ ពួកគេមិនចូលចិត្តចំណាយពេលជាមួយអ្នកដទៃទេ លុះត្រាតែពួកគេទទួលបានអត្ថប្រយោជន៍ណាមួយ។ ចំណង់ចំណូលចិត្តមួយរបស់ពួកគេគឺធ្វើស្បែកជើងម៉ាកយីហោ និងជួសជុលស្បែកជើងចាស់។ ពួកគេក៏ចូលចិត្តរាំបទភ្លេង និងផឹកស្រាច្រើនដែរ។ ដូចគ្នានឹង Banshees ដែរ សត្វ leprechauns មកពីពូជសាសន៍អៀរឡង់ គឺ Tuatha de Danann។ នោះហើយជាអ្វីដែលទេវកថាអៀរឡង់អះអាង។ ដូច្នេះ រឿងនិទានរបស់ពួកគេភាគច្រើនធ្លាក់ក្នុងវដ្ដទេវកថា។
អ្វីដែល Leprechaun មើលទៅដូច
ការពិពណ៌នាអំពី leprechaun ខុសគ្នាពីតំបន់មួយទៅតំបន់មួយទៀត។ ពួកគេបានបង្ហាញខ្លួននៅក្នុងរឿងនិទានច្រើនជាងពីរបីនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ក៏ដូចជាខ្សែភាពយន្តជាច្រើននៃវប្បធម៌ផ្សេងៗគ្នា។ ម៉្យាងវិញទៀត អ្នកឃ្វាលគោ មានការសម្ងាត់បន្តិច។ ពួកគេមិនលេចឡើងញឹកញាប់ទេ។ ហេតុផលនៅពីក្រោយនោះគឺភាពមិនសំខាន់របស់ពួកគេនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ ក្រោយមក ពួកគេកាន់តែមានការកត់សម្គាល់នៅសម័យទំនើបនេះ។
ទោះយ៉ាងណា Leprechauns អាចស្គាល់បានដោយមនុស្សភាគច្រើន។ ពួកវាជាទេពអប្សរដែលមានដងខ្លួនតូច ហើយជាធម្មតាមានពុកចង្ការធ្ងន់។ មនុស្សហៅពួកគេថាជាបុរសខ្លី។ ភាគច្រើននៃតំបន់ ឬសូម្បីតែពួកគេទាំងអស់បានយល់ព្រមលើលក្ខណៈទាំងនោះ។
ទាក់ទងនឹងសម្លៀកបំពាក់របស់សត្វឃ្លង់ នោះគឺជាអ្វីដែលមិនត្រូវបានបញ្ជាក់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ Leprechauns ស្លៀកឈុត ហើយពណ៌បៃតងគឺជាពណ៌ដ៏សំខាន់បំផុតដែលមនុស្សបានសំរេច។ ការពិពណ៌នាផ្សេងទៀតរួមមានសម្លៀកបំពាក់ពណ៌ក្រហម; ពណ៌នេះគឺជារឿងធម្មតាបំផុតនៅសម័យបុរាណ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពណ៌បៃតងគឺជារឿងធម្មតាជាងនៅក្នុងសម័យទំនើប។

Leprechauns នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
តួនាទីរបស់ Leprechauns នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
Leprechauns គឺជាសត្វល្ងីល្ងើ។ ពួកគេចូលចិត្តបោកប្រាស់មនុស្សដើម្បីរកលុយ។ ពួកគេអាចរីករាយនឹងការចំណាយពេលវេលាដោយខ្លួនឯង ប៉ុន្តែវាមិនផ្លាស់ប្តូរសមត្ថភាពរបស់ពួកគេក្នុងការទំនាក់ទំនងជាមួយអ្នកដទៃនោះទេ។ ការនិទានរឿងនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់រួមមានទេពអប្សរទាំងនោះអាចផ្តល់ឱ្យអ្នកនូវបំណងប្រាថ្នា។ ទេវកថាអៀរឡង់ និយាយថា មនុស្សដែលចាប់សត្វឃ្លង់ អាចប្រាថ្នាបីយ៉ាង ប្រែទៅជាការពិត។
ទោះជាយ៉ាងនេះក្តី ធម្មជាតិដ៏ល្ងង់ខ្លៅរបស់ពួកគេអាចឱ្យពួកគេគេចចេញ មុនពេលដែលពួកគេចាប់បានការពេញចិត្តណាមួយ។ ប៉ុន្តែ ប្រសិនបើអ្នកចាប់កាន់តែឆ្លាតជាងមុន ពួកគេមិនអាចមានសេរីភាពបានទេ រហូតដល់ពួកគេផ្តល់ការចង់បានពីអ្នកចាប់ខ្លួន។ ល្បិចកលដ៏ល្បីល្បាញដែល leprechauns អនុវត្តគឺបញ្ចុះបញ្ចូលបុរសអ្នកមានថាពួកគេលាក់សក្តានុពលមាសមួយ។ នៅពេលដែលជនរងគ្រោះរបស់ពួកគេបង់ប្រាក់ឱ្យពួកគេសម្រាប់ទីតាំងនៃសក្តានុពលនោះ ពួកគេអះអាងថាវានៅចុងបញ្ចប់នៃឥន្ធនូ។

ទេវកថាអៀរឡង់ – Leprechauns
សត្វដែលមើលទៅដូច Leprechauns
ទេវកថាអៀរឡង់អះអាងថា leprechauns មានសាច់ញាតិ។ សត្វនោះ។រឿងរ៉ាវនៃវដ្ដទាំងនេះជាកម្មសិទ្ធិរបស់សម័យដើមគ្រិស្តសាសនានៅប្រទេសអៀរឡង់។
អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្តមានមតិចម្រូងចម្រាសនៅពេលនិយាយអំពីវដ្តជាក់លាក់នេះ។ ពួកគេខ្លះជឿថា វដ្ដនេះគឺជាប្រភេទប្រវត្តិសាស្ត្រមួយ ដោយសារព្រឹត្ដិការណ៍របស់វាបានកើតឡើងក្នុងសម័យគ្រិស្ត។ អ្នកផ្សេងទៀតជឿថាវដ្តនេះមានរឿងព្រេងនិទាន និងមិនពិត។
ដូចវដ្តណាមួយដែរ វដ្ត Ulster រួមបញ្ចូលរឿងរ៉ាវជាច្រើន។ រឿងមួយក្នុងចំណោមរឿងសំខាន់បំផុតគឺការវាយឆ្មក់របស់សត្វគោរបស់ Cooley ។ វាជារឿងនិទានដែលម្ចាស់ក្សត្រី Connacht Medb និង Ailill ដែលជាប្តីរបស់នាងបានចាប់ផ្តើមសង្រ្គាមប្រឆាំងនឹង Ulaid ។ លើសពីនេះទៅទៀត Deirdre of the Sorrows គឺជារឿងសំខាន់មួយទៀតនៃវដ្តនេះ។ វាជារឿងមួយអំពីស្ត្រីស្អាតបំផុតក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ ដែលបានស្លាប់បន្ទាប់ពីបានបង្កើតឧទាហរណ៍នៃតណ្ហា និងសេចក្ដីស្រឡាញ់។
Fenian Cycle
វដ្តនេះមានឈ្មោះច្រើនជាងមួយ រួមមាន វដ្ដ Fenian, Finn Cycle ហើយមនុស្សខ្លះហៅវាថាជារឿងនិទានហ្វាំងឡង់។ វដ្ដនេះគឺជាផ្នែកមួយនៃអ្វីដែលសំខាន់បំផុតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ វាវិលជុំវិញកំពូលវីរបុរស និងអ្នកចម្បាំងនៃប្រទេសអៀរឡង់បុរាណ។ មនុស្សមួយចំនួនយល់ច្រឡំរវាងវដ្តនេះ និងវដ្ត Ulster ដោយសារតែភាពស្រដៀងគ្នាដែលពួកគេចែករំលែករវាងពិភពលោកដែលពួកគេបង្កើត។ វដ្ត Fenian ក៏មាននៅក្នុងទេវកថានៃប្រទេសស្កុតឡេន។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ វាកើតឡើងនៅសតវត្សទី 3។
ម្យ៉ាងវិញទៀត រឿងនិទាននៃវដ្ដ Fenian ទំនងជាមានមនោសញ្ចេតនាច្រើនជាងមើលទៅដូចពួកគេ។ សត្វទាំងនេះគឺជា Clurichauns ។ មនុស្សជាធម្មតាច្រឡំពួកគេទាំងពីរ; ឈ្មោះរបស់ពួកគេគឺស្រដៀងគ្នាណាស់។
រឿងនិទានប្រកាសថា Clurichauns ភាគច្រើនជាសត្វ leprechaun ប៉ុន្តែពួកវាជាសត្វពេលយប់។ សត្វទាំងនោះតែងស្រវឹងរហូត សូម្បីតែកវីខ្លះក៏អះអាងថាខ្លួនជាសត្វឃ្លង់ដែរ។ ពួកគេថា សត្វទាំងនោះពីដើមជាសត្វឃ្លង់ ប៉ុន្តែពួកវានៅតែផឹកទឹកពេលយប់រហូតដល់ផុតដង្ហើម។
នៅពេលនិយាយអំពីចំណូលចិត្ត និងជំនាញ Leprechauns និង clurichauns គឺខុសគ្នាបន្តិច។ Leprechauns ចូលចិត្តរាំ ច្រៀង ហើយសំខាន់បំផុតគឺការកែស្បែកជើង។ នៅផ្នែកម្ខាងទៀត clurichauns មានរឿងនិទាននៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ រឿងនិទានទាំងនេះចែងថាពួកគេជាអ្នកជិះចៀមដ៏ប៉ិនប្រសប់ និងជាអ្នកថែរក្សាសត្វឆ្កែ។
ធម្មជាតិរបស់ Clurichauns អាស្រ័យទៅលើស្រាតែប៉ុណ្ណោះ ប៉ុន្តែពួកគេមិនមានអរិភាពដោយមធ្យោបាយណាមួយឡើយ។ ពួកគេមានភាពរួសរាយរាក់ទាក់ ដរាបណាអ្នកប្រព្រឹត្តល្អចំពោះពួកគេ។ ផ្ទុយទៅវិញ ពួកគេអាចបង្កភាពចលាចល និងបង្កភាពចលាចល ប្រសិនបើអ្នកបានធ្វើខុស។ អ្នកប្រហែលជាឆ្ងល់ថាតើស្រានេះមានទំនាក់ទំនងអ្វីខ្លះ? ជាការប្រសើរណាស់, clurichauns ការពារ cellar នៃស្រារបស់អ្នកប្រសិនបើពួកគេចូលចិត្ត។ ប្រសិនបើពួកគេមិនធ្វើទេ ពួកគេនឹងហៅការបំផ្លិចបំផ្លាញទៅលើស្តុកស្រារបស់អ្នក។
ផ្នែកផ្សេងទៀតនៃទេវកថាអៀរឡង់អះអាងថា clurichauns មិនមានភាពស្រដៀងគ្នាច្រើនជាមួយ leprechauns ទេ។ វាពិពណ៌នាអំពីពួកគេថាជាបុរសដែលមានកម្ពស់ខ្ពស់នៅពេលនិយាយអំពីរូបរាង។
Leprechauns និងបុណ្យណូអែល
Leprechauns មិនមានប្រជាប្រិយភាពខ្លាំងនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ប៉ុន្តែនៅតែមានរឿងនិទានជាច្រើន។ ពួកគេមានធម្មជាតិច្របូកច្របល់ ប៉ុន្តែរឿងនិទានខ្លះបង្ហាញពីហេតុផលនៅពីក្រោយភាពអរិភាពរបស់ពួកគេ។ នៅសម័យបុរាណ មានទឹកដីដែលមនុស្សតឿ អេលហ្វ និងសត្វចចករស់នៅ។ ពួកគេទាំងអស់គ្នារស់នៅដោយសុខសាន្តជាមួយគ្នាដែលពួកគេក៏រៀបការដែរ។ ការរៀបការរវាងសត្វផ្សេងគ្នានេះបាននាំឱ្យមានការប្រណាំងថ្មីមួយគឺសត្វឃ្លង់។
សារដែលការប្រណាំងថ្មីនេះកំពុងព្យាយាមបង្ហាញគឺសារៈសំខាន់នៃការជួយជនក្រីក្រ។ ពួកគេគឺជាមនុស្សអស្ចារ្យណាស់និងចិត្តល្អ; ភាពវៃឆ្លាតរបស់ពួកគេបានជួយពួកគេក្នុងការគ្រប់គ្រងការបោកប្រាស់ និងការក្បត់។ សត្វឃ្លង់បានចាប់ផ្តើមជាសត្វល្អ ហើយត្រូវបាននិរទេសចេញពីទឹកដីរបស់ខ្លួន។ មូលហេតុដែល leprechauns ត្រូវចាកចេញពីស្រុកកំណើតគឺនៅក្នុងរឿងនិទានដ៏ល្បីល្បាញអំពីថ្ងៃបុណ្យណូអែល។
រឿងនេះនិយាយអំពីសាន់តាក្លូសដែលរៀនអំពីសារពិតប្រាកដរបស់ leprechauns។ គាត់ដឹងថាពួកគេចូលចិត្តជួយអ្នកដទៃ ហើយពូកែខាងសិប្បកម្ម។ ជាលទ្ធផល គាត់បានអញ្ជើញពួកគេឱ្យជួយគាត់ជាមួយនឹងអំណោយបុណ្យណូអែល និងធ្វើការនៅក្នុងសិក្ខាសាលារបស់គាត់នៅប៉ូលខាងជើង។ ពួកគេមួយចំនួនធំបានចាកចេញសម្រាប់ការងារដែលកំពុងរង់ចាំរបស់ពួកគេ។ ពួកគេបានត្រៀមខ្លួនរួចជាស្រេចសម្រាប់ការបង្កើតសុភមង្គល និងសេចក្តីរីករាយ។
ឥទ្ធិពលនៃធម្មជាតិនៃបញ្ហារបស់ពួកគេ
Leprechauns គឺពិតប្រាកដក្នុងការព្យាយាមធ្វើឱ្យបុណ្យណូអែលជាពេលវេលាដ៏រីករាយ . ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ ធម្មជាតិដ៏ច្របូកច្របល់របស់ពួកគេបានចាប់ផ្តើមធ្វើឱ្យប៉ះពាល់ដល់អ្វីដែលមានសន្មត់ថាកើតឡើងហើយមិនមែនទេ។ អេលហ្វធ្លាប់ដេកលក់ ហើយសត្វឃ្លង់ចង់លេងហ្គេម។ វាគ្រាន់តែពីរបីថ្ងៃមុនថ្ងៃបុណ្យណូអែល។ ពួកគេបានលួចរបស់ក្មេងលេងទៅលាក់ទុកនៅកន្លែងសម្ងាត់ ហើយបន្តសើចអំពីវា។
នៅថ្ងៃបន្ទាប់ គ្រោះធម្មជាតិមួយបានកើតឡើង ហើយវាបានកំណត់កន្លែងសម្ងាត់ ដែលប្រដាប់ក្មេងលេងទាំងនោះទៅជាផេះ។ ការបំផ្លិចបំផ្លាញគឺជាជោគវាសនារបស់ក្មេងលេងក្រីក្រ ដោយសារតែអ្វីដែលសត្វឃ្លង់បានធ្វើ។
ដោយសារតែថ្ងៃបុណ្យណូអែលជិតមកដល់ នោះមិនមានពេលគ្រប់គ្រាន់ដើម្បីបង្កើតរបស់ថ្មី ហើយប្រគល់វាតាមកាលវិភាគនោះទេ។ ឧប្បត្តិហេតុនេះបានឆេះយ៉ាងសន្ធោសន្ធៅនៅខាងក្នុង Santa; គាត់ហួសចិត្តពេក ហើយមិនប្រាកដថាត្រូវធ្វើយ៉ាងណាទេ។ ដោយកំហឹងមួយរំពេច គាត់បាននិរទេសសត្វឃ្លង់ ហើយហាមពួកគេមិនឱ្យត្រឡប់ទៅប៉ូលខាងជើងវិញជារៀងរហូត។
ពាក្យដែលរីករាលដាលលឿនដូចខ្យល់
Leprechauns ត្រូវចាកចេញទៅកន្លែងផ្សេង។ ចំពោះការភ្ញាក់ផ្អើលរបស់ពួកគេ ពាក្យបានរីករាលដាលនៅជុំវិញ ឈានដល់ចម្ងាយឆ្ងាយ។ កេរ្តិ៍ឈ្មោះរបស់ពួកគេបានបញ្ឈប់និយោជកពីការជួលពួកគេដោយខ្លាចគ្រោះមហន្តរាយ។ មនុស្សមិនចង់ឲ្យពួកគេនៅក្បែរនោះទេ ហើយពួកគេប្រឈមមុខនឹងការសម្លុតសម្រាប់រូបរាងខុសគ្នារបស់ពួកគេ។ ពិតណាស់ ពួកគេមើលទៅចម្លែកចំពោះពិភពលោក ត្បិតពួកគេជាផលិតកម្មនៃការប្រណាំងអន្តរការី។
អស់រយៈពេលជាយូរមក សត្វឃ្វាលគោបានត្រេកអរចំពោះសំណាងអាក្រក់របស់ពួកគេរហូតដល់ពួកគេមានគ្រប់គ្រាន់។ ពួកគេបានសម្រេចចិត្តកែអ្វីដែលខ្លួនបានធ្វើខុស ដូច្នេះពួកគេបានលះបង់ជីវិតដើម្បីធ្វើអំពើល្អ។ ពួកគេបានលួច, ប៉ុន្តែដើម្បីជួយអ្នកដែលត្រូវការជំនួយ ហើយពួកគេគិតថាវាជារឿងត្រឹមត្រូវដែលត្រូវធ្វើ។ ចេតនារបស់ពួកគេគឺចង់លួចតែអ្នកមានដោយផ្តល់ការសន្យាមិនពិតក្នុងការដឹកនាំពួកគេទៅរកកំណប់ទ្រព្យដែលលាក់កំបាំង។ លក្ខខណ្ឌតែមួយគត់ដែលពួកគេមានគឺការបង់ប្រាក់ចុះក្រោម។ ជាធម្មតាវាជារបស់ក្មេងលេង មាស ឬវត្ថុមានតម្លៃថ្លៃ។
របៀបដែលទេវកថាអៀរឡង់បានធ្វើឱ្យមានទំនៀមទម្លាប់ និងទំនៀមទម្លាប់អស់កល្បជានិច្ច
ជាក់ស្តែង ទេវកថាអៀរឡង់មានរឿងនិទានជាច្រើនដែលបង្កើតឡើង នៃគ្រោងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍និងទាក់ទាញ។ រឿងនិទានមានច្រើនណាស់ដែលមិនអាចនិយាយបាននៅក្នុងអត្ថបទនេះ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ រឿងមុនៗទាំងអស់គឺជារឿងនិទានពេញនិយមបំផុតនៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់។ រឿងនិទានទាំងនោះមានភាពលេចធ្លោខ្លាំង ដែលសូម្បីតែទំនៀមទំលាប់អៀរឡង់ខ្លះមានអាយុកាលតាំងពីដើមមក។ រាល់ការយល់ឃើញចម្លែកៗដែលប្រជាជនអៀរឡង់មានកម្លាំងចិត្តក្នុងការជឿ មានតាំងពីដំណើររឿងនៃរឿងនិទានទាំងនោះ។ មិនថាជំនឿមួយចំនួនហាក់ដូចជាចម្លែក ឬចម្លែកប៉ុណ្ណាក៏ដោយ ពួកវាសុទ្ធតែគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍។
សត្វស្វានៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
ចងចាំអ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះ កូនបួននាក់របស់ Lir? មែនហើយ ពួកវាប្រែទៅជាសត្វស្វាដ៏ស្រស់ស្អាត ហើយដោយសារហេតុផលនោះ មនុស្សមានចិត្តអាណិតអាសូរចំពោះសត្វស្វា។ សរុបមក សត្វស្វាគឺជាសត្វដ៏ស្រស់ស្អាត។ ពួកគេតំណាងឱ្យភាពស្រស់ស្អាតនិងសន្តិភាព។ សត្វទាំងនោះតែងតែចូលរួមក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ ហើយមិនត្រឹមតែនៅក្នុងកុមារ Lir ប៉ុណ្ណោះទេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ កុមារនៃលីរបានដើរតួយ៉ាងអស្ចារ្យក្នុងការបង្កើតទស្សនៈរបស់មនុស្សចំពោះសត្វស្វា។ ពួកគេចាត់ទុកពួកគេដោយការគោរពដ៏ខ្ពង់ខ្ពស់ ហើយមានសូម្បីតែមួយ។បឹងដែលមនុស្សទៅមើលពួកគេ។
ទេវកថាអៀរឡង់តែងតែបង្ហាញពីសត្វស្វា និងមនុស្សជាផ្នែកនៃគ្នាទៅវិញទៅមក។ ម្យ៉ាងវិញទៀត វាពណ៌នាពួកវាជាអ្នកប្តូររាង។ ការបង្ហាញដ៏ជាប់លាប់នេះបាននាំមនុស្សឱ្យជឿថាសត្វស្វា និងមនុស្សគឺដូចគ្នាខ្លាំងណាស់។ ប្រជាជននៅអៀរឡង់សំដៅទៅលើ swans ជា Eala; ពួកគេរក្សាពួកវាឱ្យជាប់ជាឈ្លើយ ដើម្បីធានាឱ្យពួកគេមានអាយុវែង។
វប្បធម៌ណាមួយដែលមានមេត្តាចំពោះសត្វ ប្រាកដជាប្រព្រឹត្តចំពោះសត្វស្វាដោយការគោរព។ ផ្ទុយទៅវិញ តួនាទីនៃទេវកថាអៀរឡង់នៅទីនេះ ស្ថិតនៅក្នុងការយល់ខុសដែលមនុស្សមួយចំនួនមានទំនោរជឿ។ ភាពខុសឆ្គងនេះពាក់ព័ន្ធនឹងជំនឿរបស់ប្រជាជនអៀរឡង់លើសមត្ថភាពរបស់សត្វស្វាក្នុងការធ្វើដំណើររវាងពិភពលោកផ្សេងៗគ្នា។
ប្រជាជនអៀរឡង់ក៏ជឿថា សត្វស្វាពីដើមគឺជាមនុស្សដែលអាចផ្លាស់ប្តូររូបរាងរបស់ពួកគេតាមចំណូលចិត្តរបស់ពួកគេ។ ក្រៅពីនេះ ទេវកថាអៀរឡង់ មានភាពត្រឹមត្រូវក្នុងការប្រើប្រាស់សត្វស្វាជានិមិត្តរូបនៃសេចក្តីស្រឡាញ់ និងភាពបរិសុទ្ធ។ សត្វស្វាដែលមានជីវិតពិតមានច្រើនជាងពីរបីប្រភេទ។

សត្វស្វានៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់ (រូបថតដោយ Austin Woodhouse ពី Pexels)
The Causeway ទេវកថានៃការបង្កើត
នៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ មានផ្លូវដ៏ធំ ដែលជាផ្លូវដែលតភ្ជាប់ប្រទេសជាមួយស្កុតឡែន។ ជាច្រើនជំនាន់មកហើយ មនុស្សតែងតែអះអាងថា អ្នកចម្បាំងយក្សនៃទេវកថាអៀរឡង់ គឺ Finn McCool បានបង្កើតវា។ អ្នកចម្បាំងតែងតែជាផ្នែកមួយនៃរឿងបង្កើត។
ក្រៅពីនេះ ផ្នែកមួយនៃរឿងនិទានរួមមាន Finnបង្កើតវាដើម្បីប្រកួតប្រជែង Benandonner ឱ្យបានត្រឹមត្រូវ ហើយប្រយុទ្ធជាមួយគាត់។ ប៉ុន្តែគាត់បានរត់ចេញភ្លាមៗនៅពេលដែលគាត់ដឹងពីទំហំដ៏ធំសម្បើមរបស់គាត់។ ខណៈពេលដែលគាត់កំពុងរត់គេច ស្បែកជើងកវែងដ៏ធំសម្បើមរបស់គាត់បានធ្លាក់ ហើយធ្លាក់លើថ្មពីលើបឹង។ សព្វថ្ងៃនេះ មនុស្សជាច្រើនអះអាងថា ស្បែកជើងកវែងនៅតែមាននៅលើច្រាំង កន្លែងដែល Finn បានទម្លាក់វា។ ពួកគេក៏បានស្បថដោយទំហំដ៏ធំមិនគួរឱ្យជឿរបស់វា។
កន្លែងបញ្ចុះសពរបស់ Oisin
នៅចុងបញ្ចប់នៃរឿងនិទានរបស់ Tir na nOg Oisin បានធ្លាក់ចុះ។ សេះរបស់គាត់។ Enbarr ដែលជាសេះបានត្រលប់ទៅទឹកដីនៃវ័យក្មេងដោយគ្មាន Oisin ។ មនុស្សជាច្រើនឆ្ងល់ថាតើមានអ្វីកើតឡើងចំពោះ Oisin បន្ទាប់ពីគាត់បានដួល។ ហើយដោយសារតែវាតែងតែមានច្រើនជាងកំណែមួយ មនុស្សបានសន្និដ្ឋានដោយខ្លួនឯង មនុស្សមួយចំនួនអះអាងថាកន្លែងបញ្ចុះសពរបស់ Oisin ស្ថិតនៅ Glenalmond ក្នុងទីក្រុង Perth ប្រទេសស្កុតឡែន។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយ មានកន្លែងមួយនៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ ដែលមានឈ្មោះថា Oisin's Grave។ វាមាននៅក្នុង Nine Glens of Antrim ហើយមនុស្សនៅតែហៅវាថា Oisin's Grave រហូតមកដល់សព្វថ្ងៃនេះ។
ការសន្ទនាជាមួយ Pooka
The រឿងនិទានរបស់ Pookas តែងតែមានប្រធានបទនៃភាពរំភើប និងអាថ៌កំបាំង។ នេះពាក់ព័ន្ធនឹងការពិតដែលថា Pookas ចូលចិត្តជជែក និងផ្តល់ដំបូន្មាន ក៏ដូចជាការទស្សន៍ទាយប្លែកៗ។ ចាប់តាំងពីប្រជាជនអៀរឡង់ចូលចិត្តរឿងព្រេងដ៏គួរឱ្យរំភើបពួកគេនិយាយថា Pookas មិនដែលនិយាយលាទេ។
ដើម្បីឱ្យកាន់តែត្រឹមត្រូវ ទេវកថាអៀរឡង់តែងតែនិទានរឿងអំពី Pookas កំពុងសន្ទនាជាមួយនរណាម្នាក់ ហើយភ្លាមៗនោះបាត់។ ការបាត់ខ្លួនក្រៅពណ៌ខៀវនេះនឹងនាំអ្នកទៅសាកសួរពីអត្ថិភាពរបស់ពួកគេ។ វាក៏និយាយផងដែរថា Pookas មិនដែលទុកដាននៅពីក្រោយទេ ដូច្នេះមនុស្សអាចចាត់ទុកអ្នកថាឆ្កួត។
The Banshee and the Silver Comb
The Irish mythology មានរឿងនិងទេវកថាជាច្រើនអំពីធម្មជាតិនៃ Banshee ។ នៅទីបញ្ចប់ មនុស្សភាគច្រើនជឿថាវាជាស្ត្រី។ នៅប្រទេសអៀរឡង់ មានប្រពៃណីនៃការច្រៀងបទសោកសង្រេងនៅឯពិធីបុណ្យសព។ មនុស្សមួយចំនួននៅតែជឿថាស្ត្រីដែលមានអារម្មណ៍ចង់ច្រៀងបទទួញសោកគឺដើមឡើយ Banshee ។
ជំនឿដ៏ចំលែកមួយទៀតអំពី Banshee គឺពួកគេល្បួងមនុស្សតាមរយៈសិតសក់ប្រាក់របស់ពួកគេ។ Banshees មានសក់ពណ៌ប្រផេះវែង; វាល្មមគ្រប់គ្រាន់ ហើយត្រូវការដុសជានិច្ច។ ដូច្នេះ Banshee ប្រើសិតសក់ប្រាក់ដើម្បីថែរក្សាវាហើយទុកវានៅលើដី។ មនុស្សតែងតែណែនាំថា អ្នកមិនគួររើសសិតសក់ទេ ប្រសិនបើអ្នកឃើញមួយ។ ការរើសសិតសក់ប្រាក់មានន័យថាសំណាងអាក្រក់កំពុងរង់ចាំអ្នក។
ច្បាប់អឺរ៉ុបការពារ Leprechauns
នេះប្រហែលជាគួរឱ្យអស់សំណើចណាស់ ប៉ុន្តែតាមពិតទៅ មនុស្សមួយចំនួនអះអាងថា ពួកគេបានរកឃើញសត្វឃ្លង់ពិតប្រាកដ។ ពួកគេក៏បញ្ជាក់ថាពួកគេពាក់ពណ៌បៃតង។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយនៅអឺរ៉ុបមានរូងភ្នំ Carlington ។ មនុស្សមួយចំនួនអះអាងថា វាជាជម្រកដែលផ្ទុកសត្វល្មូនជាង 200 ក្បាល ហើយការពារពួកគេពីគ្រោះថ្នាក់។
វីរភាព នោះគឺជាភាពខុសគ្នារវាងរឿងរ៉ាវនៃវដ្តនេះ និងរឿងរបស់ Ulster ។ រឿងរ៉ាវ និងរឿងព្រេងភាគច្រើននៃវដ្ដនេះវិលជុំវិញរឿងអ្នកចម្បាំង និងវីរបុរសដែលចំណាយពេលប្រយុទ្ធ និងបរបាញ់។ ពួកគេក៏ចាប់ផ្តើមដំណើរកម្សាន្ត និងដំណើរផ្សងព្រេងនៅក្នុងពិភពនៃវិញ្ញាណ។មិនដូចវដ្ដទេវកថាទេ វដ្តនេះមិនទាក់ទងនឹងព្រះ និងជំនឿលើពិធីសាសនាទេ។ ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ សម័យនេះនិយាយអំពីមនុស្ស និងពូជសាសន៍ដែលគោរពបូជាវីរបុរសជាជាងព្រះ ឬទម្រង់ដ៏ទេវភាពផ្សេងទៀត។
រឿងនៅពីក្រោយឈ្មោះផ្សេងៗនៃវដ្ត Fenian
វដ្ត Fenian ទទួលយកច្រើនជាងរឿងរ៉ាវមួយចំនួនអំពីអ្នកចម្បាំង និងវីរបុរសដ៏អស្ចារ្យ។ រឿងសំខាន់បំផុតនៃវដ្តនេះគឺរឿងនិទានរបស់ Fionn mac Cumhall ឬ Finn MacCool ។ និស្សន្ទវត្ថុផ្សេងគ្នានៃឈ្មោះវដ្តនេះក៏មកពីឈ្មោះរបស់ Finn ឬ Fionn ផងដែរ។ គាត់គឺជាអ្នកចម្បាំងរឿងព្រេងនិទាននៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។
រឿងរ៉ាវទាំងអស់នៃវដ្តនេះនិយាយអំពីវីរបុរសទេវកថា Finn MacCool និងកងទ័ពអ្នកចម្បាំងរបស់គាត់គឺ Fianna ។ អ្នកចម្បាំងទាំងនោះបានរស់នៅជាចោរ និងអ្នកបរបាញ់នៅក្នុងព្រៃនៃប្រទេសអៀរឡង់។ ម្យ៉ាងវិញទៀត ប្រវត្តិវិទូ និងប្រភពខ្លះ សំដៅលើវដ្តនេះថាជាវដ្ដ Ossianic ជាជាង Fenian ឬ Finn។ ហេតុផលសម្រាប់រឿងនោះត្រលប់ទៅឈ្មោះកូនប្រុសរបស់ Finn MacCool គឺ Oisin ។ គាត់គឺជាកវី ហើយភាគច្រើននៃកំណាព្យនៃសម័យនេះគឺជារបស់គាត់ ដូច្នេះវដ្តនេះចែករំលែកភាពស្រដៀងគ្នានៃឈ្មោះ។
រឿងផ្សេងទៀតនៃវដ្តនេះ
ទេវកថាអៀរឡង់ផ្តល់ឱ្យយើងនូវរឿងនិទាន និងរឿងមួយចំនួន ដូច្នេះខ្លះ ពួកគេប្រាកដជានឹងធ្លាក់ចូលទៅក្នុងវដ្តនេះ។ វដ្ត Fenian គឺពោរពេញទៅដោយរឿងរ៉ាវដែលស្ទើរតែទាំងអស់នៃរឿងទាំងនោះវិលជុំវិញរឿងនិទានផ្សេងៗគ្នានៃអ្នកចម្បាំងដែលមិនគួរឱ្យជឿគឺ Fionn mac Cumhall ។
រឿងដ៏ល្បីល្បាញមួយក្នុងចំណោមរឿងល្បីៗដែលធ្លាក់ក្នុងវដ្តនេះគឺ Salmon of Wisdom។ រឿងនេះនិយាយអំពីបញ្ហាប្រឈមរបស់ Fionn ដើម្បីក្លាយជាអ្នកដឹកនាំក្រុម Clan Bascna ។ អ្នកនឹងទទួលបានព័ត៌មានលម្អិតពិពណ៌នាអំពីរឿងនេះនៅផ្នែកបន្ទាប់។ រឿងនិទានដ៏ល្បីល្បាញពីរផ្សេងទៀតដែលវដ្តនេះទទួលយកគឺ The Pursuit of Diarmuid និង Gráinne និង Oisín in Tír na nÓg។
Kings' Cycle
ប្រវត្តិវិទូសំដៅទៅលើវដ្តនេះថា ទាំងវដ្តរបស់ស្តេច ឬវដ្តប្រវត្តិសាស្ត្រ។ រឿងនិទាននៃវដ្ដនេះហាក់ដូចជារបស់សម័យមជ្ឈិមសម័យ។ ដូច្នេះវាពោរពេញទៅដោយរឿងនិទានដែលមានសារៈសំខាន់ខ្លាំងណាស់នៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ Bards មាននៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់ក្នុងអំឡុងពេលដូចគ្នានោះ។ Bards ពិតជាកវីអាជីពដែលបម្រើស្តេច និងគ្រួសារ។ អ្នកខ្លះមានទំនោរសំដៅទៅលើ bards ទាំងនោះថាជា Court Poets ។ ពួកគេក៏ល្អក្នុងការកត់ត្រាប្រវត្តិសាស្រ្តរបស់មនុស្សទាំងនោះដែលពួកគេបានបម្រើដើម្បីរក្សាការចងចាំពេញមួយឆ្នាំ។
តាមពិតទៅ មានប្រភពជាច្រើនបានអះអាងថា បារតទាំងនោះជាមូលហេតុដែលវដ្តទីបួនមាន។ នោះគឺដោយសារតែរឿងរ៉ាវទាំងអស់ជាកម្មសិទ្ធិរបស់ពួកគេតែម្នាក់ឯង។ ពួកគេបានសរសេរកំណាព្យដែលរៀបរាប់អំពីប្រវត្តិសាស្ត្រ ហើយបញ្ចូលវាជាមួយរឿងនិទានទេវកថាមួយចំនួន ដែលបណ្តាលឱ្យមានរឿងគួរឱ្យចាប់អារម្មណ៍កាន់តែច្រើន។
វដ្តប្រវត្តិសាស្ត្រមានច្រើនជាងរឿងពេញនិយមមួយចំនួន រួមទាំងរឿងនិទានរបស់ស្តេចខ្ពស់ ដូចជា Labraid Loingsech និង Brian Boru ហើយក៏រួមបញ្ចូល Frenzy of Sweeney ផងដែរ។ អ្នកប្រវត្តិសាស្រ្ត និងអ្នកអត្ថាធិប្បាយពណ៌នារឿងនិទាននេះថាជា សិរីរុងរឿងនៃវដ្ដប្រវត្តិសាស្ត្រ។ វាមានតាំងពីសតវត្សទី 12 ហើយមនុស្សរៀនអំពីវាតាមរយៈពាក្យសំដី ឬខ។
ការប្រណាំងដែលមាននៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់
មែនហើយ អៀរឡង់ ទេវកថាអាចមានវដ្តបួនផ្សេងគ្នា ហើយពួកវានីមួយៗបង្កប់នូវរឿងនិទាន និងតួអង្គជាច្រើន។ តួអង្គនៃទេវកថាអៀរឡង់ក៏មានដើមកំណើតរបស់ពួកគេផងដែរ។ ការប្រណាំងទាំងនេះបានធ្លាក់ចុះអស់ជាច្រើនជំនាន់ ហើយនាំឱ្យមានប្រវត្តិដ៏យូរអង្វែងរបស់អៀរឡង់។ ក្រុមមនុស្សពេញនិយមបំផុតដែលទេវកថាអៀរឡង់បន្តនិទានរឿងរបស់ពួកគេម្តងហើយម្តងទៀតមានដូចខាងក្រោម៖ Tuatha De Danann, Fomorians, Gaels និង Milesians ។
The Tuatha De Danann
ការប្រណាំងរបស់ Tuatha De Danann គឺជាការពេញនិយមបំផុតនៅក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ វាក៏ជាការប្រណាំងដែលមានតួអង្គលេចធ្លោបំផុតមួយចំនួនមានដើមកំណើត។ ប្រភពខ្លះអះអាងថា ទោះបីជាមានការប្រណាំងទាំងអស់នៃទេវកថាអៀរឡង់ក៏ដោយ ក៏ Tuatha de Danann បង្កើតប្រវត្តិសាស្ត្រភាគច្រើននៃរឿងព្រេងនិទាន។
អញ្ចឹងតើ Tuatha De Danann ជានរណា? ពួកគេគឺជា កក្រុមមនុស្សដែលមានអំណាចអបិយជំនឿ និងវេទមន្ត។ ការប្រណាំងនេះមាននៅក្នុងប្រទេសអៀរឡង់បុរាណសម្រាប់រយៈពេលជាក់លាក់មួយ។ ពួកគេគឺជាតំណាងនៃប្រជាជនបុរាណដែលរស់នៅមុនពេលដែលគ្រិស្តសាសនាបានប្រញាប់ប្រញាល់ទៅកាន់ព្រំដែននៃប្រទេសអៀរឡង់។
ទោះជាយ៉ាងណាក៏ដោយ អ្វីដែលបានកើតឡើងចំពោះពួកគេនៅតែមិនច្បាស់លាស់។ ពួកគេភាគច្រើនបានបាត់ខ្លួននៅពេលដែលការប្រណាំងផ្សេងទៀតបានគ្រប់គ្រង។ ឆ្ពោះទៅរកនិរុត្តិសាស្ត្រនៃឈ្មោះ អត្ថន័យព្យញ្ជនៈនៃ Tuatha de Danann គឺជាកុលសម្ព័ន្ធនៃព្រះ។ កាន់តែច្បាស់ជាងនេះទៅទៀត ព្រះដែលពួកគេសំដៅលើឈ្មោះពូជសាសន៍ ដែលជាព្រះតាមពិតគឺ ដានូ ឬ ដាណា។ 13>
ដើម្បីឈានដល់ចំណុចនេះ ពួកគេគឺជាការប្រកួតនាំមុខគេក្នុងទេវកថាអៀរឡង់។ Tuatha de Danann ក៏បានធ្លាក់ចុះមកពីការប្រណាំងដែលលេចធ្លោដូចគ្នាដូចជា Nemeds ។ Nemeds មានតាំងពីយូរយារណាស់មកហើយ មុនពេលដែល Tuatha de Danann បានធ្វើ ហើយពួកគេគឺជាអ្នកគ្រប់គ្រងនៃប្រទេសអៀរឡង់។
ការសន្និដ្ឋាននេះត្រូវបានសម្រេច ព្រោះការប្រណាំងទាំងពីរកើតឡើងមកពីទីក្រុងតែមួយ។ ម្យ៉ាងទៀត ពួកគេបានចែករំលែកដើមកំណើត និងស្រុកកំណើតដូចគ្នា។ ទីក្រុងទាំងនោះមាន Falias, Gorias, Murias និង Finias ។ ទីក្រុងនីមួយៗនៃពួកគេមាននៅក្នុងអៀរឡង់ខាងជើង ហើយពួកគេទាំងអស់សុទ្ធតែជាផ្ទះរបស់ Tuatha de Danann និង Nemeds។
សមរភូមិប្រឆាំងនឹងហ្វូម៉ូរីស
នៅពេលដែល Tuatha de Danann បានមកដល់ប្រទេសអៀរឡង់ជាលើកដំបូង Nuada គឺជាស្តេចរបស់ពួកគេ។ ទោះយ៉ាងណាក៏ដោយពួកគេបានចូលទៅក្នុងសមរភូមិ