Xwedayên Kevin: Dîroka Cîhanê

Her şaristaniya kevn xweda û xwedawendên xwe yên kevnar hebûn, û li vir em li ser xwedayên kevnar ên neteweyên cihê yên li çaraliyê cîhanê nîqaş dikin.

Xwedayên Celtics

The Kevneşopiya giyanî ya Celtic ew ji gelek aliyan ve ye - hin Xiristiyan in lê yên din Pagan in. Zanayan zêdetirî 400 xweda û xwedawendên Keltî nas kirine. Lê pêşî, Celtic çi ye? Li ser vê têgînê di navbera danîna wê

di wateya wê ya teng de an jî bi wateyek pir firehtir de gengeşiyek pir heye. Hin lêkolîner wê bi malbata zimanên Hind-Ewropî ve sînordar dikin, ku di serdema kevnar de, zaravayên Keltî yên ku li herêmê ji Îrlanda heta Romanya û her weha li herêma Tirkiya navendî Galatyayê dihatin axaftin, dihewandibûn. Gaulish zimanê herî kevnar yê Keltî bû ku tê de gelek nivîsar hatine nivîsandin. Digel vê yekê, ji bilî wateya wê ya zimanî, zanyarên din rengdêrek çandî didin terma Keltî. Ew dibêjin ku Keltî tê wateya komeke etnîkî ya mirovan ku ziman, çand û eslê xwe yê hevpar jî parve dikin.

Li ser xwedayên Keltî edebiyata hindik pêbawer xuya dike. Delîlên edebî yên pêşîn ji hêla nivîskarên Yewnanî û Romayî ve hatine tomar kirin. Gelê Keltî bi xwe tenê di destpêka Serdema Navîn de dest bi nivîsandina edebiyata xwe kiriye. Ev gotar hewl dide ku bi kurtasî behsa hin xwedayên Keltî bike.

Manannán mac Lir

Manannán macxweda û mirov, xweda ji statûya xwe bilindtir in, yên mirî jî ji xwedayan kêmtir in, xwedî statûya jêrîn in. Herdu alîyan jî hewldanek ji aliyê kêmendamekî ku li ser pîvanê bilindtir bibe qebûl nedikirin.

Ji bo dînê Yewnanî baweriyek nivîskî an organek dogmayê tune ye, lê di nivîsar, ayetan, talîmatan de nivîsên pîroz hene. miriyan, û sirûd, wek Hîmneyên Homeric, nivîsarên Delphic û oraks.

Aphrodite

Aphrodite xwedawenda evîn û bedewiya seksî ya kevnar a Yewnanîstanê ye. Peyva Yunanî aphros tê maneya "kef". Di helbesta xwe ya Theogony de, Hesîodos dibêje ku Aphrodite ji kefa spî ya organên zayendî yên jêkirî yên Uranus, kesayetiya bihuştê di mîtolojiya Yewnanî de piştî ku ew ji hêla kurê Uranus Cronus ve avêtin deryayê, çêbû. Aphrodite ji bilî ku xwedawenda hezkirin û bedewiya zayendî bû, wekî xwedawenda behrê û deryavaniyê di astek berfireh de hate perizandin. Ew jî wekî xwedawenda şer, nemaze li Spartayê, Thebes û Qibrisê hate hesibandin, lê ew wekî xwedawenda evînê û dewlemendiyê hate pejirandin. Kevok, swan, nar û mirt ji sembolên wê bûn. Ew bi giranî li Paphos û Amathusê li giravên Qibris û Cythera, ku cihê eslê kulta wê di demên pêşdîrokî de bû, diperizin, dema ku Corinth navenda sereke ya wê bû.îbadetê li ser axa Yewnanistanê. Tevî ku Aphrodite di zewacê de di bin kontrola zewacê de bû û olê wê ji hêla exlaqî ve hişk bû jî, ji hêla fahîşeyan ve ew wekî patronek dihat dîtin.

Bi baweriya ku perestina Aphrodite ji Rojhilat derketiye û piştre derbasî Yewnanîstanê bûye, gelek lêkolîner dibînin ku gelek ji divê taybetmendiyên wê wekî Semîtîk bêne hesibandin. Qibris bi perizîna wê navdar bû, ji ber vê yekê Homeros jê re digot Qibris. Lêbelê, ew di dema Homeros de helenîze bû. Aphrodite keça Zeus û hevjîna wî Dione bû, li gor Homeros.

Çîrokên Aphrodite di edebiyatê de têne dîtin. Mînakî, di pirtûka 8-an a destana Homeros a Odyssey de, Aphrodite bi Hephaestos, xwedayê lal re, li hev nedihat. Ev nelihevî bû sedema têkiliyek di navbera wê û Ares, xwedayê şer ê bedew. Zarokên wan hebûn: Harmonia, cêwîyên şervan Phobos û Deimos, û Eros xwedayê evînê. Evîndarên wê yên mirinê yên din jî hebûn: şivanê Troya Anchises û zarokên wê hebûn: Aeneas, lehengê efsanewî yê Troya û Romayê, û Adonis, ciwanek bedewek berbiçav û bijareya xwedawenda Aphrodite, ku di dema nêçîrê de ji hêla beraz ve hat kuştin. Di heman demê de ew ji hêla helbestvanê Romayî Lucretius ve wekî Genetrix, hêmana afirîner a li cîhanê hate xelat kirin. Ji wê re bi navên cihêreng dihat gotin, di nav de Urania, ku tê wateya Niştecîhê Ezmanî, û Pandemos, ku tê wateya Ji Hemî Mirovan. Platon di Sempozyûma ya xwe de, wan her du rengdêran bikar tîne da ku behs bikeevîna rewşenbîrî û hevpar.

Di berhemên wêjeyî yên din de, hêrsa wê ya xedar tê xuyang kirin, wek di pirtûka 3 ya Îlyada de, dema ku Hêlîn red dike ku evînê bi Parîsê re wek ku wê emir kiriye. Nîşaneke din a hêrsa wê di trajediya Euripedes de ye Hippolytus ku di sala 428 BZ de hatiye nivîsandin, di pêşgotinê de dema ku wê plana xwe ya tunekirina Hippolytus bi riya Phaedra eşkere dike, ji ber ku wî îbadeta wê red kir.

Aphrodite bû. îlhamek ji bo gelek berhemên hunerî. Di hunera Yewnanî ya destpêkê de, peykerên wê hatine çêkirin, ku wê tazî, rawestayî an rûniştî nîşan didin. Ya herî navdar ji van peykeran ew e ku ji aliyê Praxiteles ve hatiye çêkirin, ku jê re Venus of Cnidos tê gotin, ku ji nîvê sedsala 4-an BZ vedigere, kopiyek ku niha li Vatîkanê tê dîtin. Lê belê, demeke dirêj berî zayînê, nêzî 400 BZ, di hunera kevnar a yewnanî de, ew bi cil û berg, bi olîmpîyatên din re rûniştiye, radiweste, an jî li erebeyek an jî swan siwar dibe, wekî ku li ser guliyek bi fîgurên sor ji Qibrisê ku dîroka wê vedigere, hatiye dîtin. 6> z. 440 BZ ku niha li Oxfordê tê danîn.

Zeus

The Di dînê Yewnanî de xwedayê herî bilind û şahê xwedayên Olîmpî, ku textê wî li ser Çiyayê Olîmposê ye. Ew xwedayê ezman û hewayê bû mîna xwedayê Roma Jupiter di ola Romayê de ku ji hêla etîmolojîk ve yek e. Navê Zeus ji navê xwedayê ezman Dyaus yê kevnar Rigveda Hindu, herî kevn ji pirtûkên pîroz tê.Hinduîzm di c. 1500 BZ de pêk hatiye. Ji bilî kontrolkirina hewayê, Zeus nîşan û nîşanan pêşkêş kir. Di nav xweda û însanan de edalet diparast. Çeka wî ya kevneşopî birûsk bû.

Zeus kurê Kronosê qralê Tîtan û Rhea bû. Efsaneyek Cretan vedibêje ku Cronus dizanibû ku yek ji zarokên wî qedera wî ye ku wî ji textê hilweşîne, ji ber vê yekê wî zarokên xwe daqurtand: Hestia, Demeter, Hera, Hades û Poseidon, piştî ku ew ji dayik bûn. Rhea, jina wî, karî ku zarokê xwe yê herî biçûk Zeus xilas bike, li şûna wê kevirekî ku di nav cil û bergên xwe de pêça bû da ku Cronus daqurtîne û Zeus di şikeftek li Girîtê de veşart. Li wir ji hêla Amalthaea, nymph (ango bizina mê), ku Zeusê ciwan şîr da û Curetes (ango şervanên ciwan), an jî di hin guhertoyan de ji hêla xwedawenda pêşîn Gaia ve ew lênihêrî û ewle bû. Wan çekên xwe li hev xistin, dengek bilind kirin ku dê qêrîna Zeusê veşêre. Piştî ku Zeus mezin bû, wî bavê xwe, Cronus, piştî ku serhildanek li dijî Tîtanan pêşengî kir, ji text derxist. Dûv re dibe ku wî serweriya li ser cîhanê bi birayên xwe Hades û Poseidon re parve kir ku piştî Zeus bi zorê Cronus vegerandin. Poseidon li deryayan serdest bû, lê Hades li cîhana jêrîn serdest bû. Hera, Poseidon û Athena, zarokê wî yê bijare yê ku ji serê wî çêbû, Zeus di dawiyê de ji text hat avêtin û bi nivînên xwe ve hat girêdan.

Zeus ne tenê ji jinên wî, Tîtan Metis ûHera lê ji çend karên wî jî. Di nav dûndana wî de Athena ji jina wî, Metis bû, ku ji hêla Zeus ve hat daqurtandin, da ku kurê wê çênebe ku dê pozîsyona wî zeft bike. Athena ji serê wî çêbû û bû zaroka wî ya herî hezkirî. Bi Hera re Hephaistos, Ares, Hebe û Eileithyia hebûn. Dionysos piştî mirina pêşwext ya diya wî Semele, ji ranê Zeus hat dinê.

Ji bo ku nêçîra xwe razîne, Zeus xwe diguherîne cureyên curbecur. Mînakî, wî veguherî swan û Hêlîn bi Leda re bû. Wî her weha xwe ji bo Europa veguherand gayekî spî û Minos, Rhadamanthys û Sarpedon hebûn. Wî ne tenê xwe veguherand heywanan, lê ji Danayê re jî wek barana zêrîn xuya bû û bi xemlên xwe ew qezenc kir. Pirsûsê wan hebû.

Di hunerê de Zeus wek zilamekî porê tarî, rih, birûmet, gihîştî û bi bedenek xurt dihat nîşandan. Ew bi birûskê û ajel dihate sembolîzekirin.

Apollo

Apollon, bi navê Phoebus, di mîtolojiya yewnanî de yek ji xwedayên herî tevlihev e. Ew Xwedayê pêxemberîtiyê, şîretan, muzîkê, hunerê, qanûnê, bedewiyê, helbestê, tîrêjê, bela, derman, zanîn û şehrezayiyê bû.

Lêkera Yewnanî (apollymi) bi navê Apollon ve girêdayî ye, ku tê wateya " ku wêran bike”.

Ew kurê Zeus û tîtan Leto ye û tevî xwişka xwe ya cêwî Artemîs, li girava Delos a Yewnanîstanê hatiye dinê.xwedaya nêçîrê. Apollon û xwişka wî Artemîs ji bo tîrovaniyê jêhatîbûnek hevpar hebû.

Ew yek ji kêm xwedayan bû ku hem di mîtolojiya Romayî û hem jî di mîtolojiya Yewnanî de heman navî hebû, her çend ew bi giranî di mîtolojiya Yewnanî de wekî xwedayê ronahiyê dihat zanîn. dema ku mîtolojiya Romayî li ser wî wekî xwedayê pêxemberî û dermankirinê radiweste.

Di hunerê de, Apollon wekî ciwanekî bê rîh, tazî an bi cil û berg, hate temsîl kirin. Dûrbûn, mirin, tirs û xof di kevana wî ya sembolîk de dihate berhevkirin. Aliyek nermtir ji cewhera wî, di taybetmendiya wî ya din de, lîre, ku bi muzîk, helbest û govendê kêfxweşiya ragihandina bi Olympus (mala xwedayan) re ragihandibû.

Apollo bû. serokê Muses û rêvebirê koroya (ku bi navê Apollon Musegetes jî tê zanîn). Xwedayê Hermes ji Apollon re lîre afirand, ku ji bo wî bû taybetmendiyek naskirî.

Hemên ku ji Apollon re dihatin gotin paeans. Paean lîrikek koral a bangewazî, şahî, an serfiraziyê ye, ku ji Yewnanistana kevnar derketiye. Payan ji bo rêzgirtina Apollon di cejn û cenazeyan de dihatin gotin.

Apollo bi gelemperî wekî "Şîfakar" tê binav kirin, ji ber ku ew kesê ku derman hînî mirovan dikir. Dihate bawerkirin ku Apollonê ku hem xwedayê derman û hem jî belayê bû, bi avêtina tîrên xwe mirov dikare qenc bike û hem jî bibe sedema nexweşiyan.

Gelek evînên Apollon hebûn, lê piraniya wan bêbext bûn. Dafne Nayad bûNymph, û keça xwedayekî çem bû. Ew bi bedewiya xwe ya bêhempa û ji bo kişandina bal û daxwaza Apollo navdar bû. Di heman demê de ew bi biryar bû ku heya dawiya jiyana xwe ji zilamek bêpar bimîne. Mîtolojiya Yewnanî çîroka Apollon dike ku Eros (xwedayê evînê; ku wekî Cupid jî tê zanîn) tinaz dike. Ji bo tolhildanê, Eros bi tîrek zêr li Apollo xist, ku ew bû evîndarê Daphne, û bi tîra sereke li Daphne xist ku ew ji Apollo nefret kir. Apollo tevî redkirina wê ya domdar li pey Daphne bû.

Dafne, ji bo ku ji pêşkeftinên cinsî yên nexwestî yên Apollo azad bibe, bêhêvî bû, ji bo alîkariyê berê xwe da xwedayê çem, Peneus, . Peneus metamorfozê bikar anî da ku Daphne bike dara dafirê. Apollon, hîna jî evîndarê Daphne ye, hêza xwe ya nemiriyê û ciwaniya herheyî bikar anî da ku pelên daphne her û her kesk û ciwan bihêle.

Coronis, keça Phlegyas, Padîşahê Lapiths, prensesa mirî û yek ji evîndarên Apollon bû. Dema ku Apollon dûr bû Coronis, jixwe ji Asclepius ducanî bû, evîna Ischys , kurê Elatus ket. Apollo bi roviyek spî ya ku ji bo parastina Coronis li pey xwe hiştibû, ji bûyerê agahdar bû. Ji ber hêrsbûna ku çûk ji çavên Îskîs derneketibû, gava ku ew nêzîkî Coronis bû, Apollo nifirek li ser wî kir, ew qas hêrs ket ku ew perrên wî şewitandin, ji ber vê yekê hemî rovî ne.reş.

Piştre Artemis li ser daxwaza birayê xwe Coronis kuşt, ji ber ku wî nikarîbû xwe jê re bike. Paşê wî îmze li Hermesê da ku zarokê Asclepius ji zikê bedena diya xwe ya şewitî qut bike û da kentaur Chiron ku mezin bike. Paşê Hermes giyanê wê anî Tartarus .

Cassandra zaroka herî bedew a Padîşahê Troya Priam û jina wî Hecuba bû. . 4 Apollon hunera pêxembertiyê hînî Kassandra kir, lê tê bawer kirin ku mebestek wî ya paşerojê hebû ku hînî xortê mirinê bike. Wî xwest ku ew bibe evîndara wî, mixabin, Cassandra Apollo wek mamoste qebûl kir ne wek evîndar. Lêbelê, hinek dibêjin ku wê soz dabû Apollon ku bibe hevalê wî, lê soza xwe şikand, vê yekê Apollon hêrs kir.

Apollo, ji ber redkirina Cassandra heqaret lê kir, biryar da ku diyariya xwe ya ji Cassandra re bike nifir. Wê rojên xwe yên mayî jî bigotana kehanetên rast ku tu kesî jê bawer nedikir.

Eros

Eros di ola Yewnanî de, xwedayê evînê ye. Ew yekem car di hin çîrokan de wekî xwedayê seretayî xuya dike, ji CHAOS çêbûye lê di hinekan de çîrok hêsantir e û kurê AFRODÎTE e.

Eros ji bilî ku xwedayê azweriyê bû, xwedayê zayiniyê jî dihat hesibandin.

Nûnera Eros di hunerê de cihê ye. Mînak, di helbesta Îskenderûnê de, ew weke azarokê xerab. Di heman demê de, di hunera Arkaîk de, ew wekî ciwanek bask û bedew hate temsîl kirin, lê her ku çû ciwan û ciwantir dibû heya ku di serdema Helenîstîk de, ew pitik bû. Di helbest û hunera Yewnanî ya destpêkê de, Eros wekî mêrekî spehî yê ku kevan û tîr hilgirtiye hate wêne kirin. Dûv re, Eros wekî kalekî çavgirêdayî yê qijik tê dîtin ku bi avêtina tîrê dikare mirovan bike evîndarê hevdu, helbet ev di senaryoyên satirîk de bû.

Wek kurê Aphrodite, Eros xuya bû. her ku diçe hêz û şehrezayiya xwe winda bike. Hin kes difikirin ku dibe ku sedem ku nûnertiya wî di karên hunerî de ji xortaniya sofîstîke guherî bibe zarokê bêhiş.

Dema ku Aphrodite ji kurê xwe Eros xwest ku hêza xwe bikar bîne da ku Psyche, mirinek prensesa ku ew jê hesûd bû, ew ji bedewiya wê aciz bû û ji dêvla wê ew di şikeftek tarî de veşart, ku her şev serdana wê dikir da ku ew wî nas neke. Şevekê çirayek pêxist û Psîk matmayî ma ku fîgurê li kêleka wê xwedayê evînê bi xwe ye. Gava ku dilopek rûn ji çirayê ew şiyar kir, wî Psyche şermezar kir û reviya. Psîk li erdan gerîya, lê bê şens. Bêhêvî, ew zivirî Aphrodite, ku berî ku alîkariya wê bike navnîşek karên dijwar da wê. Psyche navnîşa ne gengaz qedand, Aphrodite bi israra xwe bandor kir ku biryar da ku di dawiyê de alîkariya wê bike. Psîkolojîk,ku ji aliyê Aphrodite ve nemir bû, û Eros zewicî û keçek wî hebû, Hedone (bi wateya bextewariyê).

Artemis

Xwedawenda Archery, Hun, Daristan û Gir û Heyvê, Artemîs keça Zeus, padîşahê xwedayan, û Leto, Tîtaness û Xwişka cêwî ya Apollon.

Di hunerê de, ew wek nêçîrvanek ku kevan û tîrên xwe hildigirt dihat temsîlkirin.

Artemis sond xwaribû ku wê heta hetayê keçik bimîne, lê dîsa jî ew girt. bala gelek xwestekên ji xweda û mirovan. Lê Orion The Hunter tenê yê ku jê hez dikir bû. Ev efsane behsa çîroka wê dike ku çawa birayê wê yê cêwî Apollo ew xapandiye da ku Orion bi tîra xwe bikuje ji tirsa keçbûna wê. Artemis, ji mirina evîna xwe ya bi destên xwe wêran bûye, lê laşê Orion li ezmên di nav stêran de ye.

Athena

Ew xwedawenda şer, destan û aqilê pratîk bû. Ew di heman demê de parêzvanê bajêr bû û gelek caran wekî rêhevalê şervanên mezin dihatin binav kirin.

Çîroka jidayikbûna wê çîrokek pir ecêb e, û dibe ku ji ber vê yekê ew hezkiriya Zeus bû. 4 di nav hemû zarokên wî de. Mîtolojiya Yewnanî dibêje ku Athena ji serê Zeus derketiye, bi tevahî mezin bûye û di zirxên wê de ye. Versiyonek din a vê çîrokê ev e ku Zeus Metis yê ku berê bû daqurtandLir xwedayê deryaya Îrlandayê ye. Di Celtic de, Manannán mac Lir tê wateya Manannán, Kurê Deryayê. Tê îdiakirin ku navê Girava Manê ya ku li Behra Îrlandayê ya di navbera Îngilîstan û Îrlandayê de ye ji navê wî hatiye girtin û li giravê textê wî hebûye. Textê wî li ser pêlên Deryaya Îrlandayê dirêj dibû. Ew ê li ser pêlan li erebeya xwe ya spehî siwar bibûya, ku jê re Pêl-Sweeper digotin, zirxên bênavber li xwe dikirin û şûrek bêserûber hildigirt. Xwedayê deryayê îrlandî bihiştek giravek hukum kir, çandinî peyda kir û keştîvan parast. Wî goştê berazên xwe yên ku hatibûn kuştin û paşê jîn bû, pêşkêşî xwedayên din kir û ew kirin nemir. Di heman demê de helmetek wî ya nedîtbar û kirasekî efsûnî ya mezin jî hebû ku ji bo deryayê wekî alegoriyek xizmet dikir. Kiras jî dikaribû rengên xwe bi rengên cuda yên behrê biguherîne - di ronahiya rojê de zêr, di ronahiya heyvê de zîv, mîna di kûrahiya deryayê de şîn an reş, û dema ku mîna pêlên li qeraxê diqeliqî spî.

Di dîroka Îrlandayê de, ji ber ku di hin waran de jêhatîbûna wan a berbiçav, hin zilam wekî xwedayî hatin dîtin. Manannán bazirgan û deryavanek bû, ku li cîhana rojava di deryayê de herî baş bû û li gorî vê yekê ji hêla îrlandî û îngilîzan ve wekî xwedayê deryayê jê re digotin. Di vê navberê de, Manannán bi navê Manawydan li Wales dihat nasîn.

Epona

Xwedawendek Keltî ku navê wî ji peyva Keltî hatiye wergirtin.bi Artemîsê ducanî bû û ji ber vê yekê ew ji serê wî çêbû.

Athena bi zirx û mertal hilgirtiye di hunerê de hat teswîrkirin. Di helbestên paşerojê de, ku jê re wek "çevên gewr" tê binavkirin, ew bû sembola jîr û ramana rasyonel.

Atlas

Atlas Tîtanek bû ku hate mehkûm kirin ku giraniya Ezman an Erdê heya dawiya rojan li ser milên xwe bigire. Ew cezayê ku ji aliyê Zeus, padîşahê Olîmpiyan ve hat dayîn, piştî ku Atlas di Titanomachy de (şerê di navbera Tîtan û Olîmpiyan de) li kêleka Tîtanan bû.

Di hunera klasîk de ji sedsala 6-an BZ, Atlas wekî hilgirê tê temsîl kirin. ezmanan, dema ku di hunera Helenîstîk û Romayî de ew wekî hilgirê cîhana ezmanî (cûreyek nexşeya komstêrk û stêrkan li ser qada xuya ya ezman) dihat dîtin.

Xwedayên Norse

Dînê Norwêc (an dînê Almanî) û mîtolojî komek çîrok û baweriyên li ser xweda û xwezaya gerdûnê ye ku ji hêla gelên almanîaxêv ve hatî pêşve xistin. berî ku ew bibin Xirîstiyanî. Bazirganiya deryayê ya Vîkîngan, lêgerîn û fethên ku ji Konstantînopolîsê li Rojhilat heya Îzlanda li rojava digihîje, rolek mezin di belavbûna efsaneyên Norse de lîstin. Xweda û xwedawendên Norse girêdayî mîtolojiya kevnar a Skandînavyayê ne û malbatek pêş-Xwedayên xiristiyan ên ku ji aliyê Norwêcî, Swêdî, Alman û Danîmarkî ve dihatin perizandin.

Çîrokên qehremaniyê yên van xwedayên kevnar dihatin gotin - xwedayên mîna Thor, Frey, an Odin, padîşahekî yek-çev ku bi aqilmendî dinivîsand. gel. Ew çîrok ne hewce ne rast in. Bi rastî, kes nizane ka ew bi rastî rast bûn an tenê çîrok bûn. Tenê çîrok mane - çîrokên xwedayan an lehengên ku sembolên aliyên xwezayê bûn. Ew bi awayê vegotin û metnên beyt û pexşanê mane.

Dibe ku em bifikirin ku bi derketina Xirîstiyantiyê re baweriyên olî yên Norwêcî ji holê rabûn. Lêbelê, hinekan ew bi dizî kirin, û xwe wekî xiristiyan nîşan dan. Heta îro jî hin mirovên li Danîmarkayê - di navbera 500 û 1000 kesan de - hîn jî bi xwedayên Norse bawer dikin. Mîna Vîkîngên kevin, ew li hewaya vekirî civînan li dar dixin, ji bo ku pesnê xwedayên xwe yên Norsî bidin, ji wan re pêşkêşan bikin, û ji bo bextewarî û dirûnek baş an jî ducanîbûn û dîtina evîna bêdawî taştan vedixwin.

Mîtolojiya Norse di demên dawî de, nemaze di Serdema Romantîk de, herî zêde tê zanîn. Di Serdema Romantîk de, efsane û xwedayan çavkaniya îlhamê ya populer bûn. Mîtolojiya Norse îlhama afirandina berhemên hunerî û wêjeyê girt, wek çerxa operayê ya bestekarê alman Richard Wagner bi navê Der Ring des Nibelungen 'Zengala Nibelungê' ku Odin tê de rolek girîng dilîze.

Odin

EvJi xwedayê Norse re Wodan, Woden, an Wotan jî tê gotin. Odin, ku wekî Hemî-Bav tê zanîn, li ser hemî xweda, xwedawend û mirovên din ên ku li Asgard dijîn, cîhê rûniştina xwedayan di mîtolojiya Norse de wekî Çiyayê Yewnanî Olympus di mîtolojiya Yewnanî de, ku textê wî wekî herî bilind e. ya Asgard. Odin bêkêmasî jîr bû. Ew rêber û parêzvanê mîr û lehengên Norse bû. Wî ji textê xwe yê ku bi navê Hlidskjalf dihat nasîn li tevahiya cîhanê temaşe kir. Li kêleka wî du gur hebûn: Gerî û Frekî. Ew ji wî re pîroz bûn û wî bawerî bi wan anî. Du rovîyên wî jî hebûn: Hugin û Munin (ango Raman û Bîranîn) ku rojane bûyerên dinyayê ji Odin re radigihînin.

Odin dixwest ku xwedan aqilmendiyek mezin be, ji ber vê yekê wî xwest ku ji bîrek ku jêderek bû vexwe. ya zanîn û têgihiştinê, kanî Mimir. Lêbelê, ew neçar bû ku di berdêlê de qurbaniyek mezin bide. Mimir israr kir ku Odin dê çavê xwe bide diyariyên bîrê. Ji ber vê yekê wî bi dilxwazî ​​çavê xwe yê rastê di berdêla şehrezayiya giranbiha de derxist.

Thor

Tor xwedayê birûskê û parêzvanê mirovan bû. Thor ji hemû xwedayên Norse ya herî populer bû. Ew bi berfirehî li seranserê Cîhana Skandînavyayê hate perizandin. Ew ji ber wêrekiya xwe ya bêhempa di nav xwedayên din ên Norse de wekî şampiyonek hate hesibandin. Çekek wî ya bi hêz hebû - çakûçek bi navê Miolnir - ku ji hêla dwarven smiths di kûrahiya hundurê de hatî çêkirin.erd bi awayekî ku ew vegere destê Thor piştî ku wî ew mîna bûmerangê avêt, û ew birûskê temsîl dikir. Thor şervanek mezin bû ku wekî zilamek navsere, rîh sor û xwedî hêzek hêzdar hate temsîl kirin. Ew bi dijminatiya xwe ya mezin li hember dêwên ku nijadek zirardar bûn û dijminên wî yên sereke bûn, ji bilî marê cîhanê Jörmungand (Jörmungandr), ku sembola xerabiyê ye, dihat nasîn. Ji aliyê din ve, ew ji nijada mirovan re xêrxwaz bû. Di hin kevneşopan de, Thor kurê Odin bû û li gorî wî wekî karakterek duyemîn hate dîtin. Lêbelê, li Îzlandayê, ew ji xwedayên din bêtir ji hêla hemî gelên bakur ve ji xeynî malbatên padîşah dihat perizîn.

Navê Thor peyva almanî ya "tunder" bû. Thor carinan bi xwedayê Romayê Jupiter re dihat naskirin. Di wêjeyê de, Thor lehengê gelek çîrokên Norse bû ku pevçûna domdar a di navbera xwedayên Norse û Dêwên Frost ên Bakur de vedibêje. Xwedayên Norse û Dêwên her dem hevrikî bûn, her dem li hev dikevin. Çîrokek çîroka wê demê vedibêje ku Thor ji bo firavînê bi giyanî Hymir re çû masîgirtinê. Hymir du gewz girtin û Thor Jormundgander, marê ku li dora Erdê dizivire, girt. Di dema hewildana Thor de ku mar bikişîne ser qeyikê, ku li ber binavbûnê bû, Hymir xeta masîgiriyê qut kir, ku Thor hêrs kir û bû sedema şerekî mezin. Thor bi çakûçê xwe du şopdarên Hymir kuşt ûreviyaye.

Thor, di şefafiya xwe ya Almanî de (Donner), di çerxa operayê ya Richard Wagner de, Der Ring des Nibelungen , wekî karakterek navendî xuya dike. Vê xebatê piştî Wagner bandor li gelek portreyên vê xwedawenda Norse kir, ku têgihîştina klasîk a kevneşopiya Norse nîşan dide. Thor di wêjeyê de jî wekî karakterek xuya bû, di Douglas Adams The Long Dark Tea-Time of the Soul ku di sala 1988-an de hatî çap kirin, di pirtûkên çêk de, wekî Marvel's The Mighty Thor di sala 1966-an de. , û fîlimên îlhamê, wek Thor ku Chris Hemsworth di salên 2011, 2013 û 2017 de dileyize.

Frej/Frey/Freyr

Xwedayê zayînê, dibe ku swêdî an eslê xwe almanî ku li seranserê herêma Nordic dirêj dibe, lê li Îzlandayê kêmtir populer e. Ew tê zanîn ku di serdema Viking c. 700 CE heta derketina Xirîstiyantiyê. Ev ayîna xweda li Uppsala (Swêd), Thrandheim (Norwêc) û perestgeh û perestgehên cihêreng li seranserê welatên Nordic bû. Ji van perestgeh û perestgehan yek jî ne maye. Frey yek ji xwedayên Vanir (ango nijadek xwedayên Norse yên ku li dijî Aesir şer kirin û piştre bi Aesir re li hev kirin) xwedayên ku li Asgardê dijîn bû. Ew Xwedayê dewlemendî, dewlemendî û aştiyê bû. Ew kurê Njord û birayê cêwî yê Freyja bû.

Frey kesayetiya havînê bû. Perî û zozanan jê hez dikirin ji ber ku ew bi hêz û mîna rojê dibiriqî. Ew ji hêla bavê xwe, Odin, ve hat tayîn kirin ku bimîneçavek li dwarfên Svartheim ên piştî ku ji aliyê Odin ve hatin qewirandin, û ji bo ku ew nekevin nav karên xwedayan.

Freyja

Freyja zayînek e. û xwedawenda nebatê ya bi eslê xwe Nordic (Icelandic) an Germanic. Mîna Frej an Frey, ew tê zanîn ku di serdema Viking c. 700 CE heta piştî ku Xirîstiyantî derket holê. Kulten wê bi giranî li Swêd û Norwêcê û li seranserê herêma Nordic bûn. Ew yek ji xwedayên herî populer ên Asgard bû. Freyja xwedawendek Vanir bû. Ew di heman demê de xwişka cêwî ya Frey û keça Njord bû, ku di vê gotarê de xwedawenda meya paşîn e. Freyja ji bilî ku xwedawenda dewlemendî û nebatê ye, xwedawenda evînê, zewacê û bextewariyê jî bû. Wê erebeyek ku du pisîk lê dikişand, ajot, bi şev di şiklê bizinê de digeriya. Ew jî li berazekî ku jê re Hîldeswîn dihate gotin, siwar bû. Dihate bawerkirin ku wê hêsirên zêr dirijîne û dikaribû şeklê felekê bigire.

Njörd

Di mîtolojiya Norse de xwedayê bayê Vanîr. û deryayê û dewlemendiyên wê, û bavê xweda Frey û xwedawend Freyja. Ew wekî xwedayê dewlemend-bexşîn an bextewariya mirovahiyê dihat hesibandin. Ew jî ba û bahoz kontrol dike. Njörd wek rehîn hat dayîn Aesir, eşîra dijber a Vanir, eşîra xwecihî ya Njörd di şerekî ku di navbera her du eşîran de derket. Piştre, yagiantess Skadi hilbijart ku bi wî re bizewice; lê belê, zewaca wan têk çû ji ber ku wî tercîh kir ku li welatê xwe, Nóatún, li ber deryayê bijî û Skadi nexwest bi wî re bijî. Wê dixwest li çiyayê bavê xwe bimîne.

Di helbestek de tê gotin ku ew di nav dorhêla keştiyan de, Noatun, jiyaye. Bikaranîna keştiyan wekî odeyên definkirinê belkî ji nêz ve bi Njord re têkildar bû, û bêtir têkiliyên di navbera keştiyan û zayînê de baş xuya dikin, ku têkiliya bi Njörd, xwedawenda Vanir re xurt dike.

Aegir

Xwedayê deryayê Norse û xwedayekî Aesir ê Asgard. Ew berpirsiyarê hestên deryayê û encamên wan ji bo deryavan, deryavan û masîgiran bû. Aegir ji Odin neketiye. Ew ji nijadek kevnar ji demên pêşîn ve hatî. Çemek jî bi navê vî xwedawendê Norwêcî hatiye binavkirin - Çemê Eider li cem Vîkîngan wek Deriyê Aegir dihat naskirin.

Aegir di gelek berhemên wêjeyê de hatiye teswîrkirin. Li wir behsa Saksonan hat kirin ku êsîr ji Aegir re qurban kirine. Ew di hin helbestan de jî wek “ale brewer” hatiye teswîrkirin.

Aegir bi xwedawenda Ran re zewicî bû. Wê deryavan di torên xwe de bihejanda û wan bikişanda gorên avî.

Xwedayên Misrê

Bawerî û edetên olî yên Misrê bi dîroka dîrokî ve girêdayî bûnheyama (ji derdora 3000 BZ). Fenomenên olî bi berfirehî li Misrê belav bûne, tevî guheztinên ku di pratîkê de pêk hatine, xwedan karakter û şêwazek domdar a 3000 an zêdetir ji pêşkeftina wê heye. Misiriyên kevnar di demekê de ji yekî zêdetir xwedayan an jî ya ku jê re tê gotin 'polîxwedatî' bawer dikirin. Peyva 'nejter' (ango xweda) bi xwe jî cûrbecûr heyînên berfireh vedibêje, ku ji wateya 'xwedê' ya di olên yekxwedayî de cûda ye. Lê belê, di ola Misrê ya kevnar de xwedayên ne hêzdar û ne jî zana bûn, lê hêza wan ji ya mirovekî asayî gelek zêdetir bû.

Dînên kevnar ne tenê di mezheb û perestiya mirovan de hebû. di heman demê de reftarên olî jî li ser têkiliya bi miriyan re dizivire - jiyana axretê di Misrê Kevn de aliyek pir girîng bû - ji bilî kirinên wek fehş û şîretan, û sêhrbaziyê.

Padîşah û xweda her du bûn taybetmendiyên herî bingehîn ên ku şaristaniya Misrê ya Kevin diyar dikin. Padîşahê ku di navbera mirov û xwedayan de xwediyê statûya herî bilind bû, ji bo jiyana axretê ji bo wî abîdeyên cenaze çêkirin. Ew berpirsiyar bû ku xêrxwaziya xweda di nav mirovan de biparêze û wê di bin kontrolê de bigire. Abîdeyên bi nivîsarên ku girêdayîbûna hevdu û lihevhatina di navbera xweda û padîşah de nîşan didin hatin çêkirin.

Xwedayên Misrê ji hev cuda hatin danîn.formên fîzîkî; carinan bi awayên heywanan û bi awayên têkel di navbera heywan û mirovan de ku li pêş heywanek û laşê mirovan bû û piraniya wan bi yek an çend celeb heywanan ve girêdayî bûn. Bo nimûne, xweda bi piranî wek ga û felekê, lê xwedawend bi piranî wek çêlek, kobra, zozan û şêran dihatin xuyakirin. Van diyardeyên heywanan cewhera xwedayan temsîl dikirin. Mînakî, hin xwedawend dema ku hêrs bûn şêr bûn, lê dema ku nerm bûn pisîk bûn. Axaftina xwedayên ku formên dualî girtine, Xwedayê Thoth jî du şiklên heywanan hebû, îbis û baboon. Hin diyardeyên mîna xweda Sepa jî bi qasî millipî netewandî bûn. Lêbelê, diyardeyên beran berbelav bûn. Hin xweda bi heywanên taybetî re pir bi hêz ve girêdayî bûn, ji ber ku Sebek bi tîmseh û Khepri bi kêzika scarab re bû. Wekî din, gelek xwedayan tenê xwedan şeklê mirovan bûn ku wê demê diyardeya sereke ya xwedayan bû, wek Min, xwedayê zayînê, Ptah afirîner û pîşekar, xwedayên kozmîk Shu, xwedayê hewa û ezman, û Geb, xweda. ji erdê, Osiris, Isis, û Nephthys, ku modela civaka mirovî pêşkêş kirin.

Ji aliyê din ve, tevliheviyek berevajî di diyardeyên padîşahan de hate dîtin, serê mirovek bi laşê heywanan. Ya herî navdar sfenks bû ku serê mirovan li ser laşê şêr bû. Digel vê yekê, Sfinks dikarin wekî serê din jî hebinbaş e, nemaze yên beran û felekê, ku formê bi Amon û Re-Harakhty ve girêdidin.

Wek ku me berê jî behs kiribû, Misirên Kevnar gelek xema mirinê û axiretê dikirin. Ew di tomarên arkeolojîk ên Misrê Kevnare û têgînên nûjen ên populer ên ola Misrê de jî diyar e. Em dikarin gorên ku bi piranî li çola Misrê hatine çêkirin bibînin. Dihate fikirîn ku cîhana paşerojê dibe ku li devera li dora gorê (û ji ber vê yekê nêzîkê zindiyan) be. Bi vî rengî, serwer û karbidestên girîng ji bo veşartina wan tirbeyên bi prestîj hatibûn çêkirin, ku ji bo jiyana axretê bi eşyayan tijî bûbûn, ku piraniya wan dê di demek nêzîk de hilweşiyan. Di gorên wan de jî nivîsarên ku ji bo alîkariya miriyan di jîyana axretê de ne, bi gelemperî nivîsên li ser tabûtan an jî li ser papîriyan hatine nivîsandin. Hin ji van nivîsarên ku di gorên padîşah de hatin dîtin, beşên dirêj ên nivîsarên olî bûn. Di nav Misirên Kevn de baweriyek hê balkêştir ew bû ku yên ku mirin ji dîwanê derneket dê "cara duyemîn bimirin" û dê li derveyî gerdûna fermankirî bihatana avêtin.

Aker

Aker (ku bi navê Akeru jî tê zanîn, ku forma pirjimariyê ye) xwedayekî chtonîk (ango ya jêrzemînê an têkildarê dinyaya jêr) ye. Ev xweda ji c. 2700 BZ û pê de dihate perizandin. Ew berpirsiyarê kontrolkirina pêwendiya di navbera asoyên rojhilat û rojavayî yên cîhana jêr de bû. Ew di heman demê de parêzgerê wê bûji bo 'hesp' ji bo di keltî de epos tê wateya hesp û paşgira -ona tê wateya li . Ew bi eslê xwe ji herêmek çandê ya li NE Gaul bû. Wêne yek ji peykeran, an jî huner bi giştî nîşan dide, ku vê xwedawenda Keltî di îkonografiya herî gelemperî ya wê de nîşan dide - li kêlekê li ser hespê rûniştî ye û destê wê li ser serê hespê an jî kerê wî ye - û ew wekî xwedawenda stewr ji aliyê nivîskarên Latînî. Her weha carinan ew fêkî an qurnefîlek (ango stûyê bizinê yê qelandî û qulkirî an jî depoyek bi şiklekî bi heman rengî, wek selikek bi teşe, bi taybetî bi fêkî û sebzeyan tijî bûye) di destê xwe de hiştiye.

Dîroknasan ew ji wesf û nivîsarên ku ji Spanya heta Balkanan, û ji bakurê Brîtanya heta Îtalyayê hatine dîtin, nas kirin. Gelek ji wan nivîsarên, ku li nêzîkî rûniştgehan hatine dîtin, bi gelemperî ji hêla leşkeran ve têne îmze kirin, bi vî rengî olek leşkerî ne ku olek xwecihî eşkere dike. Kulta Epona tenê di dema demên împaratorî de dema ku ew pir caran jê re Augusta dihat gotin, hate nav Romayê. Di mîhrîcanan de, Romayî wêneyê wê dixin nav cûreyek perestgehek, ku navenda wê di arşîtraveya stewr de ye (arşîtrave di mîmariya Klasîk de beşa herî jêrîn a beşa horizontî ye, entablature, hema li jorê paytexta stûnekê), û wêne bi kulîlkan hatibû tackirin.

Di navbera xwedawendan de hin hevşihî henedergehê dergehê ku padîşah jê re derbasî dinyaya bin. Wî keştiya piçûk a xwedayê rojê di rêwîtiya xwe ya bi şev de di nav cîhana jêrîn de parast. Di berhemên hunerî an nivîsan de, ew bi cotên serê mirovan an şêran ên ku li hember hev rû bi rû ne dihatin temsîl kirin. Ew xwediyê hêza bêbandorkirina lêdana maran dihat hesibandin.

Osiris

Osiris yek ji xwedayên Misrê Kevnar ên ku ji pantheona Misrê pir dihatin perizîn e. Osiris di mirina xwedayê rojê RE de wek hevtayê xwe dihat dîtin. Wekî ku hate behs kirin, hin xwedayên Misrê Kevnar mirov bûn û Osiris yek ji wan xwedayan bû. Kahînan li Heliopolis hilkişîna wî şopandin û fêr bûn ku ew li Rosetau li necropolis (deriyê cîhana jêr) Memphis, ji dêûbavên xwe, Geb û Nut, ji dayik bûye. Xuda-birayên wî hebûn: Isis, xwedayekî sereke di ayînên ku bi miriyan ve girêdayî ye, ku ji bilî xwişka wî, jina wî jî bû; Seth, ku xwedayê ezman, xwedanê çolê, axayê bahoz, tevlihevî û şer bû; û Neftîs, ku xwedawenda cenaze bû. Osiris ne tenê nêzî xwişka xwedawenda Isisê bû, ku piştî mirina xwe semenê xwe girt da ku xwe nefs bike û xwedayê Horus bike, lê ew di heman demê de nêzî xwedawenda mirinê Serket bû ku şeklê dûpişkê girtibû.

Di hin teswîrên Osiris de, ew mîna mûmyayekê bi kefenê bi destên xwe azad ve hatiye pêçandin, kulm û felekê digire. Ew jîbi tacek spî ya taybet a bi şeklek konik, ku taca fermî ya Misrê Jêrîn bû, ku bi pêlên bilind û strûhên beranan ve hatî çarçove kirin, tê temsîl kirin. Ew pir caran wekî çermê kesk hate teswîr kirin. Û mîna xwedayekî genim, ew bi torbeyekî tijî tovê ku kesk şîn dibû, dihat perizîn.

Her padîşahê ku serweriya Misrê dikir, di jiyana xwe de wek cewhera Horus dihat hesibandin, û Osiris piştî mirina wî. Ji ber vê yekê têkiliya Osiris bi padîşahtiya Misrê re pir girîng bû.

Efsaneya Osirian bi çavkaniyên tekstî yên paqij ên Misrê û nivîskarê Yewnanî Plutarch ve tê vegotin. Plutarch diyar dike ku Seth çawa Osiris razî kir ku di dema şahiyek vexwarinê de bikeve nav sarkofagê, ku tam mezinahiya wî bû. Dûv re Seth tabûta ku Osiris di hundurê de bû lêxist û ew avêt çemê Nîlê. Dema ku ew li Libnanê hat şûştin, ew di qurmê dareke mezin de mabû. Ev qurmê darê paşê hate birîn û wekî stûna qesra hukumdarê herêmî hate bikar anîn. Isis di dawiyê de piştî salên lêgerînê cesedê Osiris dît, wê ji nû ve bêhna xwe veda û xwe bi semenê wî avjenî kir. Wê kurê wan Horus hilgirt. Di vê navberê de, Seth cesedê Osiris keşf kir û careke din ew hilweşand, lê vê carê ew kir çardeh perçe û li qeraxê geliyê Nîlê belav kir. Hemû perçe ji bilî penîsê Osiris, ku Seth avêtibû tamsajek. Isis hemû dîtinji parçeyên laşê Osiris ji bilî penîsê wî, ku wê jê re kopiyek çêkir. Dûv re ew kopya bû navenda kulta Osirian.

Ji hêla din ve, çavkaniyên tekstê yên tenê yên Misrê, qala çîroka Seth û sarkofag an vedîtina li Lubnanê nakin. Isis di lêgerîna Osiris de, wekî zozanek tê xuyang kirin, ku ji hêla feleka xwedayê mirî ve girêdayî ye. Çarenûsa penîsê û çawa ew ji hêla Seth ve ji tîmsehekê re hate avêtin jî ji guhertoya Misrî nayê derxistin. Ew dibêje ku phallus Osiris li Memphis hate veşartin.

Amun

Wekî Amen, Ammon jî tê zanîn. Amun serekê xwedayê Theban bû. Hêza wî her ku Thebes (bajarê wî yê eslê xwe) ji gundekî nenas, di Padîşahiya kevn de, mezin bû û bû paytextek bi hêz li Navîn û Padîşahiya Nû. Ew rabû bû padîşahê fîrewnên Theban û di dawiyê de bi xwedayê rojê re, Ra yê ku xwedayê serdest ê Padîşahiya Kevin bû, bû Amun-Ra , Qralê Xwedayan.

Navê Amûn tê wateya; fîgurekî razdar an veşartî. Nûnertiya wî ya di wênesaziyê û hunerê de di tevahiya dîrokê de navê wî piştgirî dike. Ew di şiklê mirovî yê normal de bi tacek du-pişk dihat dîtin, û carinan ew di şiklê beran an gozê de bû. Ev tê wateya ku nasnameya wî ya rastîn qet eşkere nebû.

Perestgeha sereke ya Amun Karnak bû, lê perestgeha wî li Nûbia, Etiyopya, Lîbya,û piraniya Filistînê. Di mîtolojiya Yewnanî de, Amun wekî diyardeyek Misrî ya Zeus tê fikirîn. Û tewra Îskenderê Makedonî jî difikire ku hêja ye ku meriv bi feraseta Amun re şêwir bike.

Anubis

Xwedayê mirîyan, her çend paşê ji hêla Osiris ve hat siyakirin jî, Anubis forma kûçikê reş an jî cakelê bi gelemperî di pozîsyona razayî an çopê de ye, guhên xwe çikandine û dûvê dirêj daleqandî ye. Ew qalikek bi têgînên efsûnî li xwe dike. Kêm caran ew di şiklê mirovan de û bi serê kaniyê xuya dike.

Ev teswîra kûçikek belkî ji çavdêriya laşên ku ji gorên hûr têne derxistin û xwestina parastina wan ji çarenûsek weha bi xuyangkirina Anubis wekî kûçikê xwe bi xwe.

Xemgîniya wî ya sereke oldariya cenaze û lênêrîna miriyan bû, û ew bi îcadkirina balmoskirinê an mûmîkirinê dihat naskirin, ku ev e. hunera parastina laşên Faros piştî mirina wan.

Anubis carinan ji hêla cîhana Greko-Romî ve bi Yewnanî Hermes di xwedawenda hevgirtî de Hermanubis dihat naskirin.

Horus

Horus kurê Isis û Osiris bû. Ew jî wekî dijminê mirinê yê Seth dihat zanîn, ku bavê xwe Osiris kuşt. Horus li seranserê Misrê dihate perizîn, nemaze li Edfûyê, ku perestgeha wî heta îro tê de ye.

Horus bi gelemperî wekî zozanek tije an jî mirovek bi serê kewarê tê temsîl kirin. Û carinanew wek zarokekî biçûk li ser milê diya xwe rûniştiye tê nîşandan. Ew jî bi “Çavê Horus” tê temsîlkirin.

Çavê Horus; Çavên Horus dihat gotin ku roj û hîv in, heta ku paşê ew bi roj û xwedayê rojê re xurttir bû; Ra. Sembola ku tenduristî, parastin û vegerandinê temsîl dike, Çavê Horus di mîtolojiya Misrê de wekî ku di têkoşînek di navbera Seth û Horus de winda bûye û dûv re ji hêla Hathor ve hatî vegerandin hate behs kirin. Ji ber vê yekê ew sembola saxkirin û vegerandinê ye.

Isis

Isis xwedawendek naskirî bû, jina Osiris û diya Horus; ew dagera jiyanê, dermanker û parêzvanê padîşahan bû.

Ew yek ji wan kesên pêşîn bû ku dema ku perçeyên perçebûyî yên laşê mêrê xwe berhev kir, mûmyakirin bikar anî. Isis jî efsûnkar bû; wê Osiris vegerand jiyanê û xwe bi kurê wî, Horus ve ducanî kir.

Isis di hunerê de bi textek li ser serê wê tê temsîl kirin û carinan wekî zarokek Horus şîr dide nîşan. Di vê wêneyê de, ew wekî "Dayika Xwedê" dihat naskirin. Ji bo Misriyan, ew sembola jina îdeal û diya bû; evîndar, fedakar û xemdar. Kahînên Heliopolis, şagirtên xwedayê rojê Re , efsaneya Isis dibêjin. Ev got ku Isis keça xwedayê erdê Geb û xwedawenda ezman Nut û xwişka xwedawendên Osiris, Seth ûNephthys. Isis bi Osiris, padîşahê Misrê re zewicî, ​​şahbaneyek baş bû ku piştgirî da mêrê xwe û gelek tişt hînî jinên Misrê kir, wekî çawa tevnkirin, nanpêjandin û çêjkirina bîrayê.

Lugh/Mercury

Lugh ji hemû Keltiyên herî bi rûmet bû. xwedayên Galiyan. Ev yek di gelek wêne û nivîsên wî de diyar dibe. Ew xwedayê parêzgerê gerguhêz bû - di warê bazirganiyê de xwedayê herî hêzdar - rêwî û bazirgan. Ew jî ji hêla Qeyser ve wekî dahênerê hemî huneran hate binav kirin. Navê wî yê Keltî bi eşkere nayê gotin. Lêbelê, ew ji nav navê ku ji gelek navendên wî yên perestgehê re hatî destnîşan kirin, ku ew Lugudunon bû (ango keleh an rûniştina xweda Lugu. Hevjînên Lugu bi îrlandî û welîzî Lugh û Lleu ne, ku kevneşopiyên li ser van xwedayan dişibin yên Xwedayê Galî. Wê demê hejmara 3 wekî jimareke efsûnî dihat dîtin. Li gorî vê yekê, peykerên ji Mercury, li herêmên Keltî dihatin çêkirin, carinan wekî peykerê wî sê rû, serî an jî sê phalli têne xuyang kirin. Li Tongeren, Belçîka, hat dîtin. Ev peyker wekî bextewar û xemlên zayînê dihatin fikirîn.

Gelek navdêr hene ku xwedayê Mercury temsîl dikin. Di kevneşopiya îrlandî de, Lugh wekî Mercury dihat zanîn, jê re Lug Lámfota (ango Lug ji Armê Dirêj), û tenê rizgar bûbirayên sêqatî ku hemî heman navî parve dikin. Ew wekî Samildánach (ango di hemî huneran de şareza) jî dihat nasîn. Ji aliyê din ve, ew li cem Romayiyan bi navê Mercurius dihat naskirin.

Danu

Xwedawenda dayika axê ji rojhilatê Ewrûpayê heta Îrlandayê navên curbecur dihate binavkirin. Alternatîfên rastnivîsên navê wê Anu û Dana ne. Dihate bawerkirin ku ew xwedawenda zayînî, şehrezayî û bayê bû. Ew wek diya xwedayan dihat nasîn û dihate bawer kirin ku xwedayan şîr daye. Xwedawend Danu ji Tuatha de Danann ku zilamên xwedawenda Dana an Danu bûn û bi navê wê hatine binavkirin, wekî ku berê di gotara li ser Fairy Glen de hatî destnîşan kirin, dihat zanîn. Xwedawenda Keltî Danu, The Flowing One, ji bilî ku navê xwe dide Tuatha de Danann, qebîla xwedayên Îrlandî û lehengên efsûnî, lê her weha navê xwe dide Çemê Dunayê, ku duyemîn çemê herî dirêj ê Ewropayê ye.

Di mîtolojiya Îrlandî de , Danu bi xwe xuya nake. Ew ji yekî çalak bêtir kesayetek razdar e. Ew bi zarokên xwe an mirovên xwe an jî bi navê xwe tê naskirin. Di heman demê de beşek ji sira xwedawenda Danu ev e ku ew wekî xwedawenda çem an Danuya avên pîroz derketiye û bûye Anu ya axa pîroz.

Morrigan

Xwedawenda şer a Keltî ya îrlandî, ku bi navê Kevirê şer tê zanîn ji ber ku ew pir caran li qada şer wekî qijik an roviyek xuya dibû. Morrigan, kevneşopiyek îrlandî, bi şer ve girêdayî yeû zayînî, xwedî serdestiya li ser jiyan û mirinê. Ew di heman demê de xwedawenda şer û berberiyê bû. Morrigan tê wateya Qraliya Mezin (mor rioghan) an Qraliya Phantom. Morrigan wekî xwedawendek yekane û her weha sê xwedawendên xwe, Macha (navdêra Crow) an Nemain (ango Frenzy), û Badb (ango Crow) xuya dike. Şikandin yek ji taybetmendiyên wê ye. Morrigan kirasekî ornîtolojik (ango forma çûkan) a qijikekî sergirtî girt. Ew yek ji eşîrên Tuatha de Danann e ku berê behs kiribû. Ew bi Dagda, rêberê Tuatha De Danaan, û kurê xwedawenda dayika mezin Danu re zewicî. Morrigan vedigere kulta megalîtîk a Dayikên (Matrones, Idises, Disir, hwd.). Wê evîna xwe pêşkêşî leheng Cu Chulainn, kurê xweda Lugh kir, lê wî ew red kir. Dûvre wê tehdîd kir ku ew ê di şer de wî asteng bike. Dema ku ew di şer de hat kuştin, ew li ser milê wî bi çolê rûnişt.

Morrigan bûye mijara hin karên hunerî. Ji ber ku xwedawenda şervan e, enerjî, hestiyar û hêza wê ya jinê di tabloyan de tê xuyang kirin.

Teutates

Xwedayê Keltî. Teutates an Toutates bi keltî tê wateya Xwedayê gelan. Koka navê Teutates teutā tê wateya (netew an eşîr), û ev destnîşan dike ku ew patronê pîroz ê berjewendî û xemên neteweyê bû. Ew di afirandina hemû huneran de pejirandî bû. Di geryanên xwe de gelê xwe parastû serkeftin li bazirganiya wan kir. Qurban ji Xwedayê Keltî Teutates re wek xwedayên din ên kevnar dihatin pêşkêş kirin. Mexdûrên ku dihatin qurbankirin, bi rijandina serê xwe di keştiyek mezin a ku bi şilekek nediyar dagirtî, belkî ale ku vexwarina keltan a bijare bû, an jî bi xeniqandina wan ve hatin kuştin. Qurbankirina qurbanan bi kêran, şewitandin, xeniqandin an xeniqandinê girîngiyek mezin heye.

Xwedayên kevnar bi xwedayên din ên serdemên cuda re hatine naskirin. Teutates hem bi xwedayê Romî Mercury (Yewnanî Hermes) û hem jî bi xwedayê Mars (Yewnanî Ares) re hate naskirin. Ew ji hêla Lucan, helbestvanek Romayî, di Pharsalia de, di nav sê xwedayên Keltî de, di sedsala yekem a P.Z. de hate gotin. Herduyên din Esus (ango Xudan) û Taranis (ango Thunderer) bûn. Ew yek ji vê sêyê dihat hesibandin, ku her yek bi merasîmek qurbaniyek cûda ve girêdayî ye. Di îbadetên li Brîtanyayê de jî wekî Toutates dihat binav kirin.

Dagda

Xwedayekî Keltî ku navê wî bi keltî tê wateya Xwedayê qenc. Ew axa Îrlanda û bavê xweda û rêberê Tuatha de Danann-a jorîn e. Navnîşanek din a Dagda Eochaid Ollathair e, ku tê wateya Eochaid Hemî Bav. Gelek hêzên wî hebûn. Kazaneke wî ya ku qet vala nedibû çavkaniyeke bêdawî ya xwarinê, darên fêkî yên ku qet nemirin, du berazan: yek zindî û ya din herdem dipije, û kulmek mezin a bi hêza kuştina mirovan û vegerandina wan ji jiyanê re hebû. A wî jî hebûçengê ku bi xwe lêdixist. Wî ew ji bo gazîkirina demsalan bikar anî. Wî bi xwedawenda şer Morrigan û xwedawenda Boann re hevjînî kir, û dûndana wî hebû: Brigit û Aengus Mac Oc.

Belenus

Yek ji xwedayên Keltî yên pagan ku bi berfirehî diperizin. Belenus di keltî de tê wateya Ronahî. Tevî wê yekê Belenus ne xwedayê rojê û ne jî xwedayê agir bû. Bi rastî, di mîtolojiya Keltî de ji bo perizîna rojê tu delîl tune bû. Nivîsarek hat dîtin, ku tê de Belenus bi navê Teutorix tê dayîn. Navnîşanek din belkî Vindonnus bû, ku di nivîsarek li ser perçeyek perestgehek li Essarois li Burgundy, herêmek dîrokî ya li rojhilat-navendê Fransa, hate dîtin. Belenus destnavek an paşnavekî raveker bû ku ji Apollonê Keltî (Apollo Belenus) re li beşên Galî, Îtalyaya Bakur û Noricum (beşek ji Avusturya nûjen) hatibû dayîn, ku di heman demê de dermanker û xwedawendek rojê bû.

Di 1ê Gulanê de,  festîvalek agir bi navê Beltane an Beltine tê organîzekirin ku vî xwedayê Keltî pîroz dike. Dibe ku bi eslê xwe bi kulta wî ve girêdayî bû. Di cejnê de dewar bi agir dihatin paqijkirin û ji bo havînê derdixistin mêrgên vekirî. Di çend çavkaniyên Edebiyata Klasîk de kulta Belenus tê gotin. Ev kulta li bakurê Îtalyayê, li Noricumê li rojhilatê Alpê, li başûrê Galiyê û Brîtanyayê dihate kirin.

Belenus li ser pereyek tûncî ya ku ji sedsala 1mîn a zayînê vedigere, ji aliyê Cunobeline ve hatiye çêkirin, hatiye kişandin.serokê Trinovantes ku yek ji eşîrên Keltî ne. Li aliyê din yê wê pereyê wêneyê berazekî heye, ku ji bo Keltiyan sembola hêza şerkerî, serwerî, nêçîr û mêvanperweriyê bû.

Di serdema hesinî de, Keltiyan jimareke mezin ji xwedayan diperizin. û xwedawendan. Wan rîtuelan bi pêşkêşkirina qurbanan ji xwedayên xwe re - diyariyên bi qîmet - wekî ku arkeologan bawer dikin. Ne tenê xezîneyên maddî an çekan bi avêtina wan cihên taybetî, gol an çeman pêşkêşî wan dikirin, di heman demê de heywan û hetta mirov jî kirin qurban. Arkeologan li Llyn Cerrig Bach, golek piçûk li bakurê rojavayê girava Anglesey, Wales, zêdetirî 150 tiştên ji bronz û hesin dîtin, di nav de şûr, riman û mertal.

Xwedayên Yewnanan

Yewnaniyan bi hebûna gelek xweda û xwedawendan bawer dikirin ku ji wan re ayîn û qurbanan dikirin. Bi van ayîn û qurbanan xweda û xwedawendan heqê xwe distînin. Di derbarê xweda û rîtuelan de, ku dînê Yewnanî tê de diyar dibe, gelek efsane hebûn. Xwedayên Yewnanî her aliyên cîhanê, xwezayî û çandî kesayet kirin. Em xweda û xwedawendên erd, derya, çiya û çeman dibînin. Yewnaniyan ji bo ku di şer û demên krîzê de piştgiriya xwedawendî bikin qurban pêşkêşî xwedayan dikirin. Ji wê yekê em dikarin hiyerarşiya hêz û jêhatîbûnê di navbera wan de derxînin