უძველესი ღმერთები: მსოფლიოს ისტორია

ყველა ძველ ცივილიზაციას ჰყავდა თავისი უძველესი ღმერთები და ქალღმერთები და აქ განვიხილავთ სხვადასხვა ერების უძველეს ღმერთებს მთელი მსოფლიოდან.

კელტების ღვთაებები

კელტური სულიერი ტრადიცია მრავალმხრივია - ზოგი ქრისტიანია, ზოგი კი წარმართია. მეცნიერებმა გამოავლინეს 400-ზე მეტი კელტური ღმერთი და ქალღმერთი. მაგრამ პირველი, რა არის კელტური ? იყო საკმაოდ კამათი ამ ტერმინის შესახებ

მისი ვიწრო გაგებით ან ბევრად უფრო ფართო გაგებით. ზოგიერთი მკვლევარი ზღუდავს მას ინდოევროპული ენების ოჯახით, რომელიც ანტიკურ ხანაში მოიცავდა კელტურ დიალექტებს, რომლებიც ლაპარაკობდნენ რეგიონში ირლანდიიდან რუმინეთამდე, ისევე როგორც ცენტრალურ თურქულ რეგიონში, გალატიაში. გაული იყო უძველესი კელტური ენა, რომელზეც მრავალი წარწერაა დაწერილი. მაშინ როცა, გარდა მისი ენობრივი მნიშვნელობისა, სხვა მეცნიერები ტერმინს კელტურ კულტურულ განზომილებას ანიჭებენ. ისინი ამბობენ, რომ კელტური გულისხმობს ადამიანთა ეთნიკურ ჯგუფს, რომელიც იზიარებს ენას, კულტურას და წარმოშობის საერთო ადგილს.

როგორც ჩანს, ნაკლებად სანდო ლიტერატურა ხელმისაწვდომია კელტურ ღვთაებებზე. ყველაზე ადრეული ლიტერატურული მტკიცებულებები ჩაწერილია ბერძენი და რომაელი ავტორების მიერ. თავად კელტებმა მხოლოდ ადრეულ შუა საუკუნეებში დაიწყეს საკუთარი ლიტერატურის წერა. ეს სტატია ცდილობს მოკლედ მოგვცეს ზოგიერთი კელტური ღვთაება.

Manannán mac Lir

Manannán macღმერთები და მოკვდავები, ღმერთები მაღალი სტატუსით აღმატებულები არიან, ხოლო მოკვდავები ღმერთებზე დაბლა, დაბალი სტატუსით. ორივე მხარე არ ეთანხმებოდა არასრულფასოვნების მცდელობას სასწორზე უფრო მაღლა გადასულიყო.

ბერძნული რელიგიისთვის არ არსებობს წერილობითი სარწმუნოება ან დოგმატი, მაგრამ არსებობს საკმაოდ წმინდა წერილები შემორჩენილი წარწერებში, ორაკულებში, მითითებებში. მკვდრები და ჰიმნები, როგორიცაა ჰომეროსის ჰიმნები, დელფური წარწერები და ორაკულები.

აფროდიტე

აფროდიტე არის ძველი ბერძნული სექსუალური სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი. ბერძნული სიტყვა აფროსი ნიშნავს "ქაფს". თავის პოემაში თეოგონია ჰესიოდე მოგვითხრობს, რომ აფროდიტე დაიბადა ურანის მოწყვეტილი სასქესო ორგანოების თეთრი ქაფიდან, ბერძნულ მითოლოგიაში სამოთხის პერსონიფიკაცია, მას შემდეგ, რაც ისინი ურანის ვაჟმა კრონუსმა ზღვაში ჩააგდო. გარდა იმისა, რომ იყო სექსუალური სიყვარულისა და სილამაზის ქალღმერთი, აფროდიტეს თაყვანს სცემდნენ როგორც ზღვისა და მეზღვაურობის ქალღმერთს ფართო მასშტაბით. იგი ასევე განიხილებოდა ომის ქალღმერთად, განსაკუთრებით სპარტაში, თებესა და კვიპროსში, მაგრამ მას პატივი მიაგეს, როგორც სიყვარულისა და ნაყოფიერების ქალღმერთს. მის სიმბოლოებს შორის იყო მტრედი, გედი, ბროწეული და მირტი. მას თაყვანს სცემდნენ ძირითადად პაფოსსა და ამათუსში კვიპროსის და კიტერას კუნძულებზე, რომელიც იყო მისი კულტის წარმოშობის ადგილი პრეისტორიულ ხანაში, ხოლო კორინთი იყო მისი მთავარი ცენტრი.თაყვანისცემა საბერძნეთის მატერიკზე. მიუხედავად იმისა, რომ აფროდიტე აკონტროლებდა ქორწინებას და მისი კულტი მორალურად მკაცრი იყო, მას მეძავები მფარველად თვლიდნენ.

მიაჩნიათ, რომ აფროდიტეს თაყვანისცემა წარმოიშვა აღმოსავლეთში და შემდეგ გადავიდა საბერძნეთში, ბევრი მეცნიერი ხედავს, რომ ბევრი მისი მახასიათებლები უნდა ჩაითვალოს სემიტურად. კვიპროსი ცნობილი იყო მისი თაყვანისცემით, ამიტომ ჰომეროსმა მას კვიპრიანე უწოდა. თუმცა ჰომეროსის დროს იგი ელინიზებული იყო. აფროდიტე ჰომეროსის მიხედვით ზევსისა და მისი პარტნიორი დიონის ქალიშვილი იყო.

აფროდიტეს ისტორიები გვხვდება ლიტერატურაში. მაგალითად, ჰომეროსის ეპოსის ოდისეას მე-8 წიგნში აფროდიტე შეუსაბამო იყო ჰეფესტოსთან, კოჭლ მჭედელ ღმერთთან. ამ შეუსაბამობამ გამოიწვია რომანი მისსა და არესს შორის, ომის სიმპათიურ ღმერთს შორის. მათ ჰყავდათ შვილები: ჰარმონია, მეომარი ტყუპები ფობოსი და დეიმოსი და სიყვარულის ღმერთი ეროსი. მას ჰყავდა სხვა მოკვდავი საყვარლები: ტროელი მწყემსი ანჩისე და ჰყავდა შვილები: ენეასი, ტროას და რომის მითიური გმირი და ადონისი, შესანიშნავი სილამაზის ახალგაზრდა და ქალღმერთ აფროდიტეს საყვარელი, რომელიც ნადირობისას მოკლა ღორმა. მას ასევე მიენიჭა პატივი რომაელი პოეტი ლუკრეციუსი, როგორც გენეტრიქსი, მსოფლიოში შემოქმედებითი ელემენტი. მას ეძახდნენ სხვადასხვა ეპითეტებს, მათ შორის ურანიას, რაც ნიშნავს ზეციურ ბინადარს და პანდემოსს, რაც ნიშნავს ყველა ხალხის. თავის სიმპოზიუმში პლატონი ამ ორ ეპითეტს იყენებსინტელექტუალური და საერთო სიყვარული.

სხვა ლიტერატურულ ნაწარმოებებში ნაჩვენებია მისი საშინელი ბრაზი, როგორც ილიადა მე-3 წიგნში, როდესაც ელენე უარს ამბობს პარიზთან სიყვარულზე, როგორც მან ბრძანა. მისი ბრაზის კიდევ ერთი ასახვაა ევრიპედესის ტრაგედია იპოლიტე , რომელიც დაწერილია ძვ. წ. 428 წელს, პროლოგში, როდესაც იგი გამოავლენს თავის გეგმას, გაანადგუროს იპოლიტე ფედრას მეშვეობით, რადგან მან უარი თქვა მის თაყვანისცემაზე.

აფროდიტე იყო. შთაგონება მრავალი ნამუშევრისთვის. ადრეულ ბერძნულ ხელოვნებაში კეთდებოდა მისი ქანდაკებები, რომლებიც ასახავდა შიშველს, დგომას ან მჯდომარეობას. ამ ქანდაკებიდან ყველაზე ცნობილია პრაქსიტელეს მიერ გამოძერწილი, სახელად კნიდოსის ვენერა, რომელიც თარიღდება ძვ. თუმცა, დიდი ხნით ადრე, დაახლოებით ძვ. 6>დაახლ. ძვ. წ. 440, რომელიც ახლა განთავსებულია ოქსფორდში.

ზევსი

ბერძნული რელიგიის უზენაესი ღვთაება და ოლიმპიელი ღმერთების მეფე, რომლის ტახტი ოლიმპოს მთაზეა განთავსებული. ის იყო ცისა და ამინდის ღმერთი, როგორც რომაული ღმერთი იუპიტერი რომაულ რელიგიაში, რომელიც ეტიმოლოგიურად იდენტურია. სახელი ზევსი მომდინარეობს ძველი ინდუისტური რიგვედას ცის ღმერთის დიაუსის სახელიდან, უძველესი წმინდა წიგნებიდან.ინდუიზმი შეიქმნა c. 1500 წ. ამინდის კონტროლის გარდა, ზევსმა შესთავაზა ნიშნები და ნიშნები. მან შეინარჩუნა სამართლიანობა ღმერთებსა და მოკვდავებს შორის. მისი ტრადიციული იარაღი იყო ჭექა-ქუხილი.

ზევსი იყო ტიტანების მეფის კრონოსისა და რეას ვაჟი. კრეტული მითი გულისხმობდა, რომ კრონოსმა იცოდა, რომ მისი ერთ-ერთი შვილი ტახტიდან ჩამოგდება იყო, ამიტომ მან შთანთქა მისი შვილები: ჰესტია, დემეტრე, ჰერა, ჰადესი და პოსეიდონი, მათი დაბადებისთანავე. მისმა მეუღლემ, რეამ, მოახერხა თავისი უმცროსი შვილის, ზევსის გადარჩენა, კრონოსისთვის კვერთხში გახვეული ქვა ჩასვა და ზევსი კრეტაზე გამოქვაბულში დამალა. იქ მასზე ზრუნავდა და უსაფრთხოდ ინახავდა ამალთეა, ნიმფა (ანუ თხა ქალი), რომელიც აწოვებდა ახალგაზრდა ზევსს, და კურეტები (ანუ ახალგაზრდა მეომრები), ან ზოგიერთი ვერსიით პირველყოფილი ქალღმერთი გაია. ისინი ერთმანეთს შეეჯახნენ იარაღზე, გამოსცეს ხმამაღალი ხმა, რომელიც ფარავდა ზევსის ტირილს. მას შემდეგ, რაც ზევსი გაიზარდა, მან ტახტიდან ჩამოაგდო მამა, კრონუსი, ტიტანების წინააღმდეგ აჯანყების სათავეში. შემდეგ მან შესაძლოა დაყო მსოფლიოში მმართველობა თავის ძმებთან ჰადესთან და პოსეიდონთან, რომლებიც დაბრუნდნენ მას შემდეგ, რაც ზევსმა აიძულა კრონუსი ამის გაკეთება. პოსეიდონი დომინირებდა ზღვებზე, ჰადესი კი ქვესკნელზე. საბოლოოდ, ზევსი ტახტიდან ჩამოაგდეს და თავის საწოლს მიაჯაჭვა ჰერამ, პოსეიდონმა და ათენამ, მისმა საყვარელმა შვილმა, რომელიც მისი თავიდან დაიბადა.

ზევსს ბევრი შთამომავალი ჰყავდა, არა მხოლოდ მისი ცოლებისგან, ტიტან მეტისი დაჰერა, არამედ მისი რამდენიმე საქმიდან. მის შთამომავლებს შორის იყო ათენა მისი მეუღლისგან, მეტისისგან, რომელიც გადაყლაპა ზევსმა, რათა არ ეყოლებოდა ვაჟი, რომელიც მის თანამდებობას ითვისებდა. ათენა მისი თავიდან დაიბადა და მისი საყვარელი შვილი გახდა. ჰერასთან მას ჰყავდა ჰეფაისტოსი, არესი, ჰებე და ეილეთიია. დიონისოსი დედის, სემელეს ნაადრევი გარდაცვალების შემდეგ დაიბადა ზევსის ბარძაყიდან.

მტაცებლის დასაწოლად ზევსი სხვადასხვა ფორმებად გარდაიქმნა. მაგალითად, გედად გარდაიქმნა და ელენე ლედასთან ერთად ჰყავდა. ის ასევე გადაიქცა ევროპისთვის თეთრ ხარად და ჰყავდა მინოსი, რადამანთისი და სარპედონი. ის არა მხოლოდ ცხოველებად გადაიქცა, არამედ დანაეს ოქროს წვიმადაც მოეჩვენა და თავისი ხიბლით მოიგო. ჰყავდათ პერსევსი.

ხელოვნებაში ზევსი გამოსახული იყო, როგორც შავგვრემანი, წვერიანი, ღირსეული, მომწიფებული მამაკაცი ძლიერი სხეულით. მას განასახიერებდნენ ჭექა-ქუხილი და არწივი.

აპოლონი

აპოლონი, სახელად ფებუსი, არის ერთ-ერთი ყველაზე რთული ღმერთი ბერძნულ მითოლოგიაში. ის იყო წინასწარმეტყველების, ორაკულების, მუსიკის, ხელოვნების, კანონის, სილამაზის, პოეზიის, მშვილდოსნობის, ჭირის, მედიცინის, ცოდნისა და სიბრძნის ღმერთი.

ბერძნული ზმნა (apollymi) ასოცირდება აპოლონის სახელთან, რაც ნიშნავს „ გაანადგუროს”.

ის არის ზევსისა და ტიტანის ლეტოს ვაჟი და დაიბადა საბერძნეთის კუნძულ დელოსზე თავის ტყუპ დასთან არტემისთან ერთად –ნადირობის ქალღმერთი. აპოლონი და მისი და არტემისი იზიარებდნენ მშვილდოსნობის უნარს.

ის იყო ერთ-ერთი იმ რამდენიმე ღმერთთაგანი, რომლებსაც ერთი და იგივე სახელი ჰქონდათ რომაულ და ბერძნულ მითოლოგიაში, თუმცა ბერძნულ მითოლოგიაში ის ძირითადად ცნობილი იყო როგორც სინათლის ღმერთი. ხოლო რომაული მითოლოგია ფოკუსირებული იყო მასზე, როგორც წინასწარმეტყველებისა და განკურნების ღმერთზე.

ხელოვნებაში აპოლონი წარმოდგენილი იყო როგორც წვერი ახალგაზრდობა, შიშველი ან შემოსილი. მანძილი, სიკვდილი, შიში და მოწიწება მის სიმბოლურ მშვილდში იყო შეჯამებული. თუმცა, მისი ბუნების უფრო ნაზი მხარე გამოიხატა მის სხვა ატრიბუტში, ლირაში, რომელიც აცხადებდა ოლიმპოსთან (ღმერთების სახლთან) ზიარების სიხარულს მუსიკის, პოეზიის და ცეკვის საშუალებით.

აპოლონი იყო. მუზების ლიდერი და გუნდის დირექტორი (ასევე ცნობილი როგორც Apollon Musegetes). ღმერთმა ჰერმესმა შექმნა ლირა აპოლონისთვის, რაც მისთვის ცნობილ ატრიბუტად იქცა.

ჰიმნებს, რომლებიც აპოლონს უმღეროდნენ, ეწოდებოდა პეიანები. Paean არის მოწოდების, სიხარულის ან ტრიუმფის საგუნდო ლირიკა, რომელიც წარმოიშვა ძველ საბერძნეთში. ფესტივალებსა და დაკრძალვებზე აპოლონის პატივსაცემად მღეროდნენ პაიანები.

აპოლონს ხშირად მოიხსენიებენ როგორც „მკურნალს“, რადგან ის იყო ის, ვინც ასწავლიდა მედიცინას მამაკაცებს. ითვლებოდა, რომ აპოლონს, რომელიც იყო როგორც მედიცინის, ასევე ჭირის ღმერთი, შეეძლო ადამიანების განკურნებაც და დაავადების გამოწვევაც ადამიანების ისრებით სროლით.

აპოლონს ბევრი სასიყვარულო ურთიერთობა ჰქონდა, მაგრამ უმეტესობა სამწუხარო იყო. დაფნე ნაიადი იყონიმფა და იყო მდინარის ღმერთის ქალიშვილი. იგი განთქმული იყო თავისი წარმოუდგენელი სილამაზით და აპოლონის ყურადღებისა და სურვილის მიპყრობით. იგი ასევე ცნობილი იყო იმით, რომ მტკიცედ იყო გადაწყვეტილი, დარჩენილიყო მამაკაცის ხელუხლებელი სიცოცხლის ბოლომდე. ბერძნული მითოლოგია მოგვითხრობს აპოლონის დამცინავის შესახებ ეროსის (სიყვარულის ღმერთი; ასევე ცნობილი როგორც კუპიდონი). შურისძიების მიზნით, ეროსმა დაარტყა აპოლონს ოქროს ისარი, რამაც მას შეაყვარა დაფნე, და დაარტყა დაფნეს ტყვიის ისარი, რამაც მას შეძულდა აპოლონი. აპოლონი აგრძელებდა დეფინეს დევნას, მიუხედავად მისი მუდმივი უარისა.

დაფნე, სასოწარკვეთილი რომ გათავისუფლდეს აპოლონის არასასურველი სექსუალური მიღწევებისგან, დახმარებისთვის მიმართა მდინარის ღმერთს, პენევსს, . პენეუსმა გამოიყენა მეტამორფოზა დაფნის დაფნის ხედ გადაქცევისთვის. აპოლონმა, ჯერ კიდევ დაფნეზე შეყვარებულმა, გამოიყენა თავისი უკვდავების და მარადიული ახალგაზრდობის ძალა, რათა დაფნის დაფნის ფოთლები სამუდამოდ მწვანე და ახალგაზრდა ყოფილიყო.

კორონისი, ფლეგიასის ქალიშვილი, ლაპითების მეფე იყო მოკვდავი პრინცესა და აპოლონის ერთ-ერთი საყვარელი. სანამ აპოლონი არ იყო, კორონისს, უკვე ორსულად ასკლეპიუსზე , შეუყვარდა ისქისი , ელატუსის ძე. აპოლონს რომანის შესახებ აცნობა თეთრმა ყორანმა, რომელიც მან დატოვა კორონისის დასაცავად. განრისხებულმა, რომ ჩიტმა იშისს თვალი არ გაახილა, როგორც კი ის კორონისს მიუახლოვდა, აპოლონმა ისე წყევლა დაასხა მას, რომ ბუმბული დაწვა, რის გამოც ყველა ყორანი არისშავი.

შემდეგ არტემისმა მოკლა კორონისი ძმის მოთხოვნით, რადგან მან ვერ შეძლო ამის გაკეთება. შემდეგ მან ხელი მოაწერა ჰერმესს, რომ მოეკვეთა შვილი, ასკლეპიუსი, დედის ცეცხლმოკიდებული სხეულის საშვილოსნოდან და მისცა იგი კენტავრს ქირონს აღსაზრდელად. შემდეგ ჰერმესმა მისი სული ტარტაროსში მიიყვანა.

კასანდრა იყო ტროას მეფის პრიამოს და მისი ცოლის ჰეკუბას ყველაზე ლამაზი შვილი. . აპოლონმა ასწავლა კასანდრას წინასწარმეტყველების ხელოვნება, მაგრამ ითვლება, რომ მას ჰქონდა საიდუმლო მოტივი, დაევალებინა ახალგაზრდა მოკვდავი. მას სურდა, რომ იგი მისი შეყვარებული ყოფილიყო, სამწუხაროდ, კასანდრამ აპოლონი მასწავლებლად მიიღო და არა შეყვარებულად. თუმცა, ზოგი ამბობს, რომ იგი დაჰპირდა აპოლონს, რომ მისი თანამგზავრი იქნებოდა, მაგრამ დაარღვია პირობა, რამაც აპოლონის განრისხება გამოიწვია.

აპოლონმა, კასანდრას უარის გამო შეურაცხყოფილმა, გადაწყვიტა მისი საჩუქარი კასანდრას სასჯელად გადაექცია. ის იცხოვრებდა დარჩენილ დღეებში ჭეშმარიტი წინასწარმეტყველებების წარმოთქმით, რომელთაც არავის სჯეროდა.

ეროსი

ეროსი ბერძნულ რელიგიაში სიყვარულის ღმერთი. ზოგიერთ მოთხრობაში ის პირველად ჩნდება როგორც პირველქმნილი ღმერთი, რომელიც დაიბადა ქაოსიდან , ზოგიერთში კი ამბავი უფრო მარტივია და ის არის აფროდიტეს შვილი.

გარდა იმისა, რომ ეროსი ვნების ღმერთად იყო, ნაყოფიერების ღმერთადაც ითვლებოდა.

ეროსის წარმოდგენა ხელოვნებაში განსხვავებულია. მაგალითად, ალექსანდრიულ პოეზიაში იგი აღწერილია როგორც აბოროტი ბავშვი. ამავდროულად, არქაულ ხელოვნებაში იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მშვენიერი ფრთიანი ახალგაზრდობა, მაგრამ სულ უფრო ახალგაზრდავდებოდა, სანამ ელინისტური პერიოდის განმავლობაში ის ჩვილი იყო. ადრეულ ბერძნულ პოეზიასა და ხელოვნებაში ეროსი გამოსახული იყო როგორც სიმპათიური მამაკაცი, რომელსაც მშვილდი და ისარი ატარებდა. მოგვიანებით ეროსი აღიქმება, როგორც ჭუჭყიანი თვალდახუჭული მოხუცი, რომელსაც ისრის გასროლით შეუძლია ადამიანებს ერთმანეთი შეუყვარდეს, რა თქმა უნდა, ეს იყო სატირული სცენარით.

როგორც აფროდიტეს ვაჟი, ეროსი ჩანდა. დროთა განმავლობაში დაკარგოს თავისი ძალა და სიბრძნე. ზოგიერთი ფიქრობს, რომ შესაძლოა მიზეზი, რის გამოც მისი წარმოდგენა ნამუშევრებში შეიცვალა დახვეწილი ახალგაზრდობიდან ჭუჭყიან უგუნურ ბავშვად.

როდესაც აფროდიტემ შვილს ეროსს სთხოვა გამოეყენებინა თავისი ძალა ფსიქიკა, მოკვდავი ექცია. პრინცესა, რომლის შესახებაც იგი ეჭვიანობდა, იგი გაოცებული იყო მისმა სილამაზემ და სამაგიეროდ დამალა ბნელ გამოქვაბულში, სადაც ყოველ ღამე სტუმრობდა, რათა არ ეცნო იგი. ერთ ღამეს ნათურა აანთო და ფსიქეს გაუკვირდა, რომ მის გვერდით ფიგურა თავად სიყვარულის ღმერთი იყო. როცა ლამპიდან ზეთის წვეთმა გამოაფხიზლა, ფსიქეს უსაყვედურა და გაიქცა. ფსიქიკა დახეტიალობდა მიწებზე მის საძებნელად, მაგრამ უიღბლო. სასოწარკვეთილი, იგი მიუბრუნდა აფროდიტეს, რომელმაც მისცა მას რთული დავალებების სია, სანამ დახმარებას გაუწევდა. ფსიქიკამ შეუძლებელი სია დაასრულა და აფროდიტეზე თავისი დაჟინებით შთაბეჭდილება მოახდინა, რომელმაც საბოლოოდ გადაწყვიტა მისი დახმარება. ფსიქიკა,აფროდიტეს მიერ უკვდავი გახდა, ეროსი დაქორწინდა და შეეძინა ქალიშვილი, ჰედონე (ნიშნავს ნეტარებას).

Artemis

მშვილდოსნობის, ჰუნების, ტყეების, ბორცვების და მთვარის ქალღმერთი, არტემიდა იყო ზევსის, ღმერთების მეფის და ლეტოს, ტიტანესისა და 3>აპოლონის ტყუპისცალი და.

ხელოვნებაში იგი წარმოდგენილი იყო როგორც მონადირე, რომელიც ატარებდა მშვილდ-ისარს.

არტემისმა პირობა დადო, რომ სამუდამოდ ქალწულად დარჩებოდა, მაგრამ მაინც დაიჭირა. ღმერთებისა და ადამიანების მრავალი მომჩივნის ყურადღება. მაგრამ ორიონ მონადირე იყო ერთადერთი, ვინც მას უყვარდა. ლეგენდა მოგვითხრობს იმაზე, თუ როგორ მოატყუა იგი მისმა ტყუპმა ძმამ აპოლონმა, რათა მოკლა ორიონი თავისი ისრით, ქალიშვილობის შიშით. არტემიდა, განადგურებული სიყვარულის საკუთარი ხელით სიკვდილით, მაგრამ ორიონის სხეული ცაში ვარსკვლავებს შორის.

ათენა

ის იყო ომის, ხელოსნობისა და პრაქტიკული გონების ქალღმერთი. ის ასევე იყო ქალაქის მფარველი და ხშირად მოიხსენიებოდა, როგორც დიდი მეომრების თანამგზავრი.

მისი დაბადების ამბავი ძალიან უცნაურია და შესაძლოა სწორედ ამ მიზეზით იყო ზევსის ფავორიტი. მის ყველა შვილს შორის. ბერძნულ მითოლოგიაში ნათქვამია, რომ ათენა ზევსის თავიდან ამოვარდა, სრულად გაზრდილი და მის აბჯარში. ამ ამბის კიდევ ერთი ვერსია არის ის, რომ ზევსმა გადაყლაპა მეტისი რომელიც უკვე იყოლირი არის ირლანდიური ზღვის ღმერთი. კელტურ ენაზე Manannán mac Lir ნიშნავს მანანას, ზღვის შვილს. ვარაუდობენ, რომ კუნძულ მენის სახელი, რომელიც მდებარეობს ირლანდიის ზღვაში ინგლისსა და ირლანდიას შორის, მისი სახელიდან მომდინარეობდა და რომ მას ტახტი ჰქონდა კუნძულზე. მისი ტახტი ირლანდიის ზღვის ტალღებზე ვრცელდებოდა. ის ტალღებზე გადადიოდა თავისი ბრწყინვალე ეტლით, რომელსაც ტალღების მტვერი ერქვა, ეცვა შეუღწევადი ჯავშანი და ატარებდა დაუმარცხებელ მახვილს. ირლანდიური ზღვის ღმერთი განაგებდა კუნძულის სამოთხეს, აძლევდა მოსავალს და იცავდა მეზღვაურებს. მან სხვა ღმერთებს შესწირა თავისი ღორის ხორცი, რომელიც დახოცეს და შემდეგ გაცოცხლდა, ​​რითაც ისინი უკვდავები გახადეს. მას ასევე ჰქონდა უხილავი ჩაფხუტი და გიგანტური ჯადოსნური ქურთუკი, რომელიც ზღვის ალეგორიას ემსახურებოდა. ქურთუკს ასევე შეეძლო შეეცვალა თავისი ფერები ზღვის სხვადასხვა ფერებში - ოქროსფერი მზის შუქზე, ვერცხლისფერი მთვარის შუქზე, ცისფერი ან შავი, როგორც ოკეანის სიღრმეში და თეთრი, როცა ნაპირზე ტალღების ჩამოვარდნას ჰგავს.

ირლანდიის ისტორიაში, გარკვეულ სფეროებში მათი შესანიშნავი ბრწყინვალების გამო, ზოგიერთ მამაკაცს ღვთაებრივად აღიქვამდნენ. მანანანი იყო ვაჭარი და მეზღვაური, რომელიც იყო საუკეთესო ზღვაზე დასავლურ სამყაროში და შესაბამისად ირლანდიელები და ბრიტანელები ზღვის ღმერთად უწოდებდნენ. იმავდროულად, მანანანი ცნობილი იყო, როგორც მანავიდანი უელსში.

ეპონა

კელტური ქალღმერთი, რომლის სახელი მომდინარეობს კელტური სიტყვიდან.ორსულად არტემიდაზე და ამიტომაც დაიბადა მისი თავიდან.

ათენა ხელოვნებაში გამოსახული იყო ჯავშნითა და ფარით. გვიანდელ პოეზიაში, სადაც მას მოიხსენიებენ, როგორც "ნაცრისფერ თვალებს", იგი იყო სიბრძნისა და რაციონალური აზროვნების სიმბოლო.

ატლასი

ატლასი იყო ტიტანი, რომელსაც მიესაჯა ცის ან დედამიწის სიმძიმის მხრებზე დაჭერა დღის ბოლომდე. ეს იყო სასჯელი მას ზევსმა, ოლიმპიელთა მეფემ მას შემდეგ, რაც ატლასი ტიტანების მხარეს დადგა ტიტანომაქიაში (ბრძოლა ტიტანებსა და ოლიმპიელებს შორის).

კლასიკურ ხელოვნებაში ძვ. ზეცას, ხოლო ელინისტურ და რომაულ ხელოვნებაში მას ხედავდნენ, როგორც ციურ გლობუსს (თანვარსკვლავედებისა და ვარსკვლავების ერთგვარი რუკა ცის მოჩვენებით სფეროზე).

სკანდინავიური ღვთაებები

სკანდინავიური რელიგია (ან გერმანული რელიგია) და მითოლოგია არის ისტორიებისა და რწმენების ჯგუფი ღმერთებისა და კოსმოსის ბუნების შესახებ, რომელიც შემუშავებულია გერმანულენოვანი ხალხების მიერ. მათ გაქრისტიანებამდე. სკანდინავიური მითების გავრცელებაში დიდი როლი ითამაშა ვიკინგების საზღვაო ვაჭრობამ, გამოკვლევებმა და დაპყრობებმა, რომლებიც მიაღწიეს აღმოსავლეთში კონსტანტინოპოლიდან დასავლეთის ისლანდიამდე. სკანდინავიური ღმერთები და ქალღმერთები მიეკუთვნებიან ძველ სკანდინავიურ მითოლოგიას და წინამორბედთა ოჯახს.ქრისტიანული ღმერთები, რომლებსაც თაყვანს სცემდნენ ნორვეგიელები, შვედები, გერმანელები და დანიელები.

ამ უძველესი ღმერთების გმირულ ზღაპრებს ყვებოდნენ - ღმერთები, როგორიცაა თორი, ფრეი ან ოდინი, ცალთვალა მთავარი მეფე, რომელიც გონივრულად ასწავლიდა თავის ხალხი. ეს ზღაპრები სულაც არ შეესაბამება სიმართლეს. სინამდვილეში, არავინ იცის, იყო თუ არა ისინი რეალურად ჭეშმარიტი თუ უბრალოდ ისტორიები. შემორჩა მხოლოდ ისტორიები - ღმერთების ან გმირების ისტორიები, რომლებიც ბუნების ასპექტების სიმბოლოები იყვნენ. ისინი შემორჩნენ ნარატივებისა და ლექსებისა და პროზის ტექსტების სახით.

შეიძლება ვიფიქროთ, რომ სკანდინავიური რელიგიური რწმენა გაქრა ქრისტიანობის გაჩენასთან ერთად. თუმცა ზოგიერთები ამას ფარულად ასრულებდნენ და თავს ქრისტიანად წარმოაჩენდნენ. დღემდე დანიაში ზოგიერთ ადამიანს - 500-დან 1000-მდე ადამიანს - კვლავ სჯერა სკანდინავიური ღმერთების. ისინი ატარებენ შეხვედრებს ღია ცის ქვეშ, ისევე, როგორც ძველი ვიკინგები, ადიდებენ თავიანთ სკანდინავიურ ღმერთებს, სწირავენ მათ და სვამენ სადღეგრძელოებს კეთილდღეობისა და კარგი მოსავლის ან დაორსულების და მარადიული სიყვარულის პოვნის მიზნით.

სკანდინავიური მითოლოგია ყველაზე ცნობილი იყო უახლეს დროში, განსაკუთრებით რომანტიკულ ეპოქაში. რომანტიკულ ეპოქაში მითები და ღმერთები იყო შთაგონების პოპულარული წყარო. სკანდინავიურმა მითოლოგიამ შთააგონა ხელოვნებისა და ლიტერატურის შექმნა, როგორიც არის გერმანელი კომპოზიტორის რიჩარდ ვაგნერის საოპერო ციკლი, სახელწოდებით Der Ring des Nibelungen „ნიბელუნგის ბეჭედი“, რომელშიც ოდინი მთავარ როლს ასრულებს.

ოდინი

ესნორვეგიულ ღვთაებას ასევე უწოდებენ Wodan, Woden ან Wotan. ოდინი, რომელიც ცნობილია როგორც ყოვლისმომცველი მამა, იყო ასგარდში მცხოვრებ ყველა სხვა ღმერთზე, ქალღმერთსა და ხალხზე მაღლა, სკანდინავიურ მითოლოგიაში ღმერთების საცხოვრებელ ადგილს, როგორც ბერძნულ მითოლოგიაში ბერძნული ოლიმპოს მთა, სადაც მისი ტახტი ყველაზე მაღალია. ასგარდის. ოდინი უპრეცედენტო ბრძენი იყო. ის იყო ნორვეგიელი მთავრებისა და გმირების ლიდერი და მფარველი. ის მთელ მსოფლიოს უყურებდა თავისი ტახტიდან, რომელიც ცნობილი იყო როგორც ჰლიდსკალფი. გვერდით ორი მგელი ჰყავდა: გერი და ფრეკი. ისინი მისთვის წმინდანი იყვნენ და ენდობოდა მათ. მას ასევე ჰყავდა ორი ყორანი: ჰუგინი და მუნინი (ანუ აზროვნება და მეხსიერება), რომლებიც ყოველდღიურად აცნობდნენ ოდინს მსოფლიოს მოვლენებს.

ოდინს სურდა დიდი სიბრძნე ჰქონოდა, ამიტომ მან მოითხოვა დალევა ჭიდან, რომელიც წყარო იყო. ცოდნისა და გაგების, მიმირის ჭა. თუმცა სანაცვლოდ დიდი მსხვერპლის გაღება მოუწია. მიმირი დაჟინებით ამტკიცებდა, რომ ოდინი თვალს დათმობდა ჭის საჩუქრებისთვის. ამიტომ მან თავისი ნებით ამოიღო მარჯვენა თვალი ძვირფასი სიბრძნის სანაცვლოდ.

თორი

თორი იყო ჭექა-ქუხილის ღმერთი და უბრალო ადამიანის მფარველი. თორი იყო ყველაზე პოპულარული ნორვეგიული ღვთაებებიდან. მას თაყვანს სცემდნენ მთელ სკანდინავიურ სამყაროში. იგი განიხილებოდა როგორც ჩემპიონი სხვა სკანდინავიურ ღმერთებს შორის მისი არნახული გამბედაობის გამო. მას ჰქონდა ძლიერი იარაღი - ჩაქუჩი, სახელად მიოლნირი, რომელიც ჯუჯა მჭედლების მიერ იყო შექმნილი ღრმა შიგნით.დედამიწა ისე დაბრუნდა თორის ხელში მას შემდეგ, რაც მან ბუმერანგივით ესროლა და ჭექა-ქუხილს წარმოადგენდა. თორი იყო დიდი მეომარი, რომელიც წარმოდგენილი იყო როგორც შუახნის, წითელწვერა, ძლიერი ძალის მქონე მამაკაცი. იგი ცნობილი იყო დიდი მტრობით გიგანტების მიმართ, რომლებიც მავნე რასა წარმოადგენდნენ და მისი მთავარი მტრები იყვნენ, გარდა მსოფლიო გველის იორმუნგანდის (იორმუნგანდრის), ბოროტების სიმბოლოს. მეორე მხრივ, ის კეთილგანწყობილი იყო კაცობრიობის მიმართ. ზოგიერთ ტრადიციაში თორი ოდინის შვილი იყო და მასთან შედარებით მეორეხარისხოვან პერსონაჟად ითვლებოდა. თუმცა, ისლანდიაში მას სხვა ღმერთებზე მეტად თაყვანს სცემდნენ ყველა ჩრდილოეთი ხალხი, გარდა სამეფო ოჯახებისა.

თორის სახელი იყო გერმანული სიტყვა "ჭექა-ქუხილის". თორს ზოგჯერ გაიგივებდნენ რომაულ ღმერთ იუპიტერთან. ლიტერატურაში თორი იყო მრავალი ნორვეგიული ზღაპრის გმირი, რომელიც ასახავდა მიმდინარე კონფლიქტს სკანდინავიურ ღმერთებსა და ჩრდილოეთის ყინვაგამძლე გიგანტებს შორის. სკანდინავიური ღმერთები და გიგანტები ყოველთვის კონკურენციას უწევდნენ ერთმანეთს, ყოველთვის ერთმანეთს ეჯახებოდნენ. ერთი ზღაპარი მოგვითხრობს იმ დროის შესახებ, როდესაც თორი გიგანტ ჰიმირთან ერთად სათევზაოდ წავიდა საუზმისთვის. ჰიმირმა დაიჭირა ორი ვეშაპი და თორმა დაიჭირა ჯორმუნდგანდერი, გველი, რომელიც დედამიწის გარშემო ბრუნავს. თორის მცდელობისას გველის გადათრევა გემზე, რომელიც მის ჩაძირვას აპირებდა, ჰიმირმა გაჭრა თავისი სათევზაო ხაზი, რამაც თორის აღშფოთება გამოიწვია და დიდი ბრძოლა გამოიწვია. თორმა თავისი ჩაქუჩით მოკლა ჰაიმრის ორი მდევარი დაგაიქცა.

თორი, თავის გერმანულ ინკარნაციაში (დონერი), ჩნდება რიჰარდ ვაგნერის საოპერო ციკლის ცენტრალურ პერსონაჟად Der Ring des Nibelungen . ამ ნამუშევარმა გავლენა მოახდინა ვაგნერის შემდეგ ამ სკანდინავიური ღვთაების მრავალ გამოსახულებაზე, რაც ასახავს სკანდინავიური ტრადიციის კლასიკურ გაგებას. თორი ასევე გამოჩნდა როგორც პერსონაჟი ლიტერატურაში, დუგლას ადამსის The Long Dark Tea-Time of the Soul გამოქვეყნებული 1988 წელს, კომიქსებში, როგორიცაა Marvel-ის Mighty Thor 1966 წელს. და შთაგონებული ფილმები, როგორიცაა თორი კრის ჰემსვორტის მონაწილეობით 2011, 2013 და 2017 წლებში.

Frej/Frey/Freyr

ნაყოფიერების ღმერთი, შესაძლოა შვედური ან გერმანული წარმოშობა, რომელიც ვრცელდება მთელს სკანდინავიურ რეგიონში, თუმცა ნაკლებად პოპულარულია ისლანდიაში. ცნობილია, რომ მას თაყვანს სცემდნენ ვიკინგების პერიოდში ქ. 700 წ ქრისტიანობის გაჩენამდე. ამ ღმერთის კულტი ორიენტირებული იყო უფსალაში (შვედეთი), თრანჰეიმში (ნორვეგია) და სხვადასხვა ტაძრებსა და სალოცავებში ჩრდილოეთის ქვეყნებში. ამ ტაძრებიდან და სალოცავებიდან არც ერთი არ შემორჩენილა. ფრეი იყო ასგარდში მცხოვრები ვანირის (ანუ სკანდინავიური ღმერთების რასა, რომელიც ებრძოდა და მოგვიანებით შეურიგდა აესირებს) ღმერთებს შორის იყო. ის იყო ნაყოფიერების, კეთილდღეობისა და მშვიდობის ღმერთი. ის იყო ნიორდის ვაჟი და ფრეიას ტყუპი ძმა.

ფრი იყო ზაფხულის პერსონიფიკაცია. ფერიებს და ელფებს უყვარდათ იგი, რადგან ის ძლიერი და მზესავით ანათებდა. იგი მამამისმა, ოდინმა დანიშნა შესანახადთვალი ადევნეთ სვარტეიმის ჯუჯებს მას შემდეგ, რაც ისინი ოდინმა განდევნა და თავიდან აიცილონ ღმერთების საქმეებში ჩარევა.

Freyja

Freyja არის ნაყოფიერება და სკანდინავიური (ისლანდიური) ან გერმანული წარმოშობის მცენარეულობის ქალღმერთი. ფრეის ან ფრეის მსგავსად, იგი ცნობილია, რომ თაყვანს სცემდნენ ვიკინგების პერიოდში ქ. 700 წლიდან ქრისტიანობის გაჩენამდე. მისი კულტები ძირითადად შვედეთსა და ნორვეგიაში და მთელს სკანდინავიურ რეგიონში იყო ორიენტირებული. ის იყო ერთ-ერთი ყველაზე პოპულარული ღვთაება ასგარდში. ფრეია ვანირის ქალღმერთი იყო. ის ასევე იყო ფრეის ტყუპი და და ნიორდის ქალიშვილი, რომელიც ჩვენი შემდეგი ღვთაებაა ამ სტატიაში. გარდა იმისა, რომ ნაყოფიერებისა და მცენარეულობის ქალღმერთი იყო, ფრეია ასევე იყო სიყვარულის, ქორწინებისა და კეთილდღეობის ქალღმერთი. ის ატარებდა ეტლს, რომელსაც ორი კატა ათრევდა, ღამით თხის სახით ტრიალებდა. ის ასევე აჭენებდა ღორს ოქროს ჯაგარით, რომელსაც ჰილდესვინი ერქვა. ითვლებოდა, რომ ის ოქროს ცრემლებს ღვრიდა და შეეძლო ფალკონის ფორმა მიეღო.

Njörd

სკანდინავიური მითოლოგიაში ძველსკანდინავიური ვანირის ღვთაება, ქარის ღმერთი და ზღვა და მისი სიმდიდრე, და ღმერთი ფრეისა და ქალღმერთ ფრეიას მამა. იგი ითვლებოდა კაცობრიობისთვის სიმდიდრის მინიჭების ან კეთილდღეობის ღმერთად. ის ასევე აკონტროლებს ქარებს და შტორმებს. ნიორდი მძევლად გადაეცა აესირს, ვანირების მეტოქე ტომს, ნიორდის მშობლიური ტომის ომში, რომელიც ატყდა ორ ტომს შორის. Შემდეგგიგანტმა სკადიმ მასზე დაქორწინება აირჩია; თუმცა, მათი ქორწინება ჩაიშალა, რადგან მან ამჯობინა ცხოვრება თავის სამშობლოში, ნოატუნში, ზღვის პირას და სკადი არ სურდა მასთან ცხოვრება. მას სურდა მამის მთაზე დარჩენა.

ლექსში ნათქვამია, რომ ის ცხოვრობდა გემების, ნოატუნის ზონაში. გემების, როგორც სამარხების გამოყენება, სავარაუდოდ, მჭიდროდ იყო დაკავშირებული ნიორდთან, და უფრო მეტი კავშირი გემებსა და ნაყოფიერებას შორის, როგორც ჩანს, კარგად არის დამკვიდრებული, რაც აძლიერებს კავშირს ნიორდთან, ვანირის ღვთაებასთან.

Aegir

სკანდინავიური ოკეანის ღმერთი და ასგარდის ღმერთი აესირი. ის იყო პასუხისმგებელი ზღვის განწყობაზე და მათ გავლენას მეზღვაურებზე, მეზღვაურებსა და მეთევზეებზე. აეგირი ოდინის შთამომავალი არ ყოფილა. ის ადრეული დროიდან უფრო ძველი რასიდან წარმოიშვა. ამ სკანდინავიური ღვთაების სახელიც კი ეწოდა მდინარეს - მდინარე ეიდერი ვიკინგებისთვის ცნობილი იყო, როგორც აეგირის კარი.

ეგირი გამოსახული იყო რამდენიმე ლიტერატურულ ნაწარმოებში. იყო ცნობები საქსონების მიერ ტყვეების მსხვერპლშეწირვის შესახებ, სავარაუდოდ, აიგირს. ის ასევე იყო გამოსახული ზოგიერთ ლექსში, მაგალითად, „ალე ლუდსახარში“.

აეგირი იყო დაქორწინებული ქალღმერთ რანზე, სიკვდილის ქალღმერთზე, ვინც დაიღუპა ან დაიკარგა ზღვაში. იგი მეზღვაურებს ბადეებში ახვევდა და წყლიან საფლავებში ჩაათრევდა.

ეგვიპტური ღვთაებები

ეგვიპტური რელიგიური მრწამსი და პრაქტიკა დაკავშირებული იყო ისტორიულპერიოდი (დაახლოებით ძვ. წ. 3000 წლიდან). რელიგიური ფენომენები ფართოდ გავრცელდა ეგვიპტეში და ჰქონდა მკაფიო თანმიმდევრული ხასიათი და სტილი მისი განვითარების 3000 ან მეტი წლის განმავლობაში, მიუხედავად პრაქტიკაში მომხდარი ცვლილებებისა. ძველ ეგვიპტელებს სწამდათ ერთზე მეტი ღმერთის, ან რასაც "პოლითეიზმი" ჰქვია. თავად სიტყვა "ნეჯტერი" (ანუ ღმერთი) აღწერს არსებების უფრო ფართო სპექტრს, რაც განსხვავდება იმისგან, რასაც "ღმერთი" ნიშნავს მონოთეისტურ რელიგიებში. თუმცა, ძველ ეგვიპტურ რელიგიაში ღმერთები არც ყოვლისშემძლე იყვნენ და არც ყოვლისმცოდნე, მაგრამ მათი ძალა ბევრად აღემატებოდა ჩვეულებრივ ადამიანს.

არა მხოლოდ ძველი რელიგია არსებობდა კულტებში და ადამიანთა ღვთისმოსაობაში მაგრამ ასევე რელიგიური ქცევა ტრიალებდა მიცვალებულებთან კონტაქტის გარშემო - შემდგომი ცხოვრება იყო ძალიან მნიშვნელოვანი ასპექტი ძველ ეგვიპტეში - გარდა პრაქტიკებისა, როგორიცაა მკითხაობა და ორაკულები და მაგია.

მეფე და ღმერთები იყვნენ ორივენი. ყველაზე მნიშვნელოვანი თვისებები, რომლებიც ახასიათებდა ძველ ეგვიპტურ ცივილიზაციას. მეფეს, რომელსაც ჰქონდა უმაღლესი სტატუსი ადამიანებსა და ღმერთებს შორის, მისთვის სამგლოვიარო ძეგლები ააგეს შემდგომი ცხოვრებისთვის. ის პასუხისმგებელი იყო ღვთის კეთილგანწყობის შენარჩუნებაზე ადამიანთა შორის წესრიგის შენარჩუნებასა და მის კონტროლზე. ძეგლები აღმართული იყო წარწერებით, რომლებიც ასახავდა ღმერთებსა და მეფეს შორის ურთიერთდამოკიდებულებასა და ჰარმონიას.

ეგვიპტური ღმერთები სხვადასხვაგვარად იყო ჩასმული.ფიზიკური ფორმები; ზოგჯერ ცხოველურ ფორმებში და შერეულ ფორმებში ცხოველებსა და ადამიანებს შორის, სადაც მათ წინ უსწრებდნენ ცხოველს და ადამიანის სხეულს და მათი უმეტესობა დაკავშირებული იყო ცხოველის ერთ ან რამდენიმე სახეობასთან. მაგალითად, ღმერთები უმეტესად ხარებისა და ფალკონების სახით გამოირჩეოდნენ, ხოლო ქალღმერთები ძირითადად ძროხების, კობრების, ულვაშების და ლომების სახით. ეს ცხოველური გამოვლინებები წარმოადგენდა ღმერთების ბუნებას. მაგალითად, ზოგიერთი ქალღმერთი ლომები იყვნენ, როცა სასტიკი იყვნენ, მაგრამ კატები იყვნენ რბილად. ორმაგი ფორმების მქონე ღმერთებზე საუბრისას, ღმერთ თოთსაც ჰქონდა ორი ცხოველური ფორმა, იბისი და ბაბუნი. ზოგიერთი გამოვლინება ისეთივე მოკრძალებული იყო, როგორც ათასფეხა, როგორც ღმერთი სეპა. თუმცა, ვერძის გამოვლინებები ფართოდ იყო გავრცელებული. ზოგიერთი ღმერთი ძალიან მჭიდროდ იყო დაკავშირებული კონკრეტულ ცხოველებთან, როგორც სებეკი იყო ნიანგთან და ხეპრი სკარაბის ხოჭოსთან. უფრო მეტიც, ბევრ ღვთაებას ჰქონდა მხოლოდ ადამიანური ფორმა, რომელიც იმ დროისთვის ღმერთების მთავარი გამოვლინება იყო, მაგალითად, მინი, ნაყოფიერების ღმერთი, პტაჰ შემოქმედი და ხელოსანი, კოსმიური ღმერთები შუ, ჰაერისა და ცის ღმერთი და გები, ღმერთი. დედამიწის, ოსირისის, ისისისა და ნეფთისის, რომლებმაც წარმოადგინეს ადამიანთა საზოგადოების მოდელი.

მეორე მხრივ, საპირისპირო კომბინაცია აღმოჩნდა მეფეების გამოვლინებებში, ადამიანის თავი ცხოველის სხეულით. ყველაზე ცნობილი იყო სფინქსი, რომელიც ადამიანის თავი იყო ლომის სხეულზე. მიუხედავად ამისა, სფინქსებს შეიძლება ჰქონდეთ სხვა თავებიკარგად, განსაკუთრებით ვერძებისა და ფალკონების, რომლებიც ამონთან და რე-ჰარახტისთან ასოცირდება.

როგორც ადრე აღვნიშნეთ, ძველი ეგვიპტელები დიდად ზრუნავდნენ სიკვდილსა და შემდგომ სიცოცხლეზე. ეს აშკარად ჩანს ძველი ეგვიპტის არქეოლოგიურ ჩანაწერებში და ეგვიპტური რელიგიის პოპულარულ თანამედროვე კონცეფციებში. ჩვენ შეგვიძლია ვნახოთ ძირითადად ეგვიპტის უდაბნოში აგებული სამარხები. ითვლებოდა, რომ შემდეგი სამყარო შესაძლოა მდებარეობდეს საფლავის მიმდებარე ტერიტორიაზე (და შესაბამისად ცოცხალთა სიახლოვეს). ამგვარად, მმართველებსა და მნიშვნელოვან ჩინოვნიკებს ჰქონდათ აშენებული პრესტიჟული სამარხები მათი დასაფლავებისთვის, რომლებიც სავსე იყო შემდგომი ცხოვრების საქონელით, რომელთა უმეტესობა მალე დაიშლებოდა. მათ სამარხებში ასევე უნდა ჩასვათ ტექსტები, რომლებიც გამიზნული იყო გარდაცვლილთა დასახმარებლად შემდგომ ცხოვრებაში, ჩვეულებრივ წარწერები კუბოებზე ან დაწერილი პაპირუსებზე. ზოგიერთი ეს ტექსტი, რომელიც სამეფო სამარხებში იყო ნაპოვნი, რელიგიური ტექსტების გრძელი პასაჟები იყო. ძველ ეგვიპტეში კიდევ უფრო საინტერესო რწმენა იყო, რომ ვინც მოკვდა განაჩენი, „მეორედ მოკვდებოდა“ და მოწესრიგებული კოსმოსის მიღმა გადაიფანტებოდა.

Aker

აკერი (ასევე ცნობილია როგორც აკერუ, რომელიც მრავლობითის ფორმაა) არის ქთონური (ანუ ქვესკნელის ან დაკავშირებული) დედამიწის გადასასვლელი ღმერთი. ამ ღმერთს თაყვანს სცემდნენ ახ. ძვ. წ. 2700 წლიდან მოყოლებული. ის პასუხისმგებელი იყო ქვესკნელის აღმოსავლეთ და დასავლეთ ჰორიზონტებს შორის ინტერფეისის კონტროლზე. ის ასევე იყო მეურვეfor ‘horse’ for კელტურში epos ნიშნავს horse და სუფიქსი -ona ნიშნავს on . იგი წარმოშობით ჩრდილოეთ გალიის საკულტო ზონიდან იყო. ფოტოზე ნაჩვენებია ერთ-ერთი ქანდაკება, ან ზოგადად ხელოვნება, რომელიც ასახავს ამ კელტურ ქალღმერთს მის ყველაზე გავრცელებულ იკონოგრაფიაში - ცხენზე მჯდომარე გვერდით უნაგირზე, რომელსაც ხელი ცხენის თავზე ან უკანალზე ეყრდნობა - და მას მოიხსენიებდნენ, როგორც თავლის ქალღმერთი ლათინური მწერლების მიერ. მას ასევე ზოგჯერ გამოსახავდნენ ხილით ან რქოვანებით (ანუ მოხრილი, ღრუ თხის რქა ან მსგავსი ფორმის ჭურჭელი, როგორიცაა რქის ფორმის კალათა, განსაკუთრებით ხილითა და ბოსტნეულით სავსე), რაც მას დედა ქალღმერთებს მიაკუთვნებს.

ისტორიკოსები მას იცნობდნენ ესპანეთიდან ბალკანეთამდე და ჩრდილოეთ ბრიტანეთიდან იტალიამდე აღმოჩენილი მიძღვნებით და წარწერებით. იმ წარწერებიდან ბევრი, რომელიც დასახლებულ პუნქტებთან იყო ნაპოვნი, ხშირად ჯარისკაცების მიერაა ხელმოწერილი, რაც ავლენს სამხედრო კულტს და არა ადგილობრივ კულტს. ეპონას კულტი რომში მხოლოდ იმპერიის დროს შემოვიდა, როცა მას ხშირად ავგუსტას უწოდებდნენ. ფესტივალებზე რომაელები მის გამოსახულებას დებდნენ რაიმე სახის სალოცავში, რომელიც ცენტრით იყო თავლის არქიტრავში (არქიტრავი კლასიკურ არქიტექტურაში არის ჰორიზონტალური ნაწილის ყველაზე დაბალი მონაკვეთი, ანტაბლატურა, სვეტის კაპიტალის ზემოთ) და გამოსახულება ყვავილებით დაგვირგვინდა.

ქალღმერთს შორის არის გარკვეული მსგავსებაგასასვლელის კარიბჭე, რომლითაც მეფეები გადიოდნენ ქვესკნელში. ის იცავდა მზის ღმერთის პატარა ხომალდს ღამით ქვესკნელში მოგზაურობისას. ნამუშევრებსა თუ წარწერებში იგი წარმოდგენილი იყო ადამიანის ან ლომის თავების მოპირდაპირე წყვილებით. ითვლებოდა, რომ მას ჰქონდა გველის ნაკბენის განეიტრალების ძალა.

ოსირისი

ოსირისი არის ეგვიპტური პანთეონის ერთ-ერთი ფართოდ თაყვანისმცემელი ძველი ეგვიპტური ღვთაება. ოსირისი აღიქმებოდა მზის ღმერთის RE-ს გარდაცვალების კოლეგად. როგორც აღვნიშნეთ, ძველი ეგვიპტის ზოგიერთი ღვთაება ადამიანები იყვნენ და ოსირისი ერთ-ერთი მათგანი იყო. ჰელიოპოლისის მღვდლები თვალყურს ადევნებდნენ მის აღზევებას და გაიგეს, რომ იგი დაიბადა როზეტოში, მემფისის ნეკროპოლისში (ქვესკნელის კარიბჭე), მშობლების, გების და ნუტის ოჯახში. მას ჰყავდა ღმერთ-ძმები: ისისი, მიცვალებულებთან დაკავშირებული რიტუალების მთავარი ღვთაება, რომელიც გარდა იმისა, რომ მისი და იყო, მისი ცოლიც იყო; სეტი, რომელიც იყო ცის ღმერთი, უდაბნოს მბრძანებელი, ქარიშხლების, უწესრიგობისა და ომის ოსტატი; და ნეფთისი, რომელიც დაკრძალვის ქალღმერთი იყო. ოსირისი არა მხოლოდ ახლოს იყო თავის დას, ქალღმერთ ისისთან, რომელმაც სიკვდილის შემდეგ აიღო სპერმა საკუთარი თავის განაყოფიერებისა და ღმერთის ჰორუსის გასაჩენად, არამედ ასევე ახლოს იყო მოკვდავის ქალღმერთ სერკეტთან, რომელმაც მორიელის სახე მიიღო.

ოსირისის ზოგიერთ გამოსახულებაში, ის მუმიავით არის გახვეული თეთრეულში ხელები თავისუფალი, უჭირავს თაღლითა და ფლაკონი. ის ასევე არისწარმოდგენილი იყო კონუსური ფორმის გამორჩეული თეთრი გვირგვინით, რომელიც ქვემო ეგვიპტის ოფიციალური გვირგვინი იყო, მაღალი ბუმბულით და ვერძის რქებით ჩარჩოში. მას ხშირად ასახავდნენ, როგორც მწვანე კანს. და მარცვლეულის ღმერთის მსგავსად, მას თაყვანს სცემდნენ თესლით სავსე ტომრის სახით, რომელიც მწვანედ ამოიზარდა.

თითოეული მეფე, რომელიც იმ დროს ეგვიპტეს მართავდა, ითვლებოდა ჰორუსის განსახიერებად მის ცხოვრებაში და ოსირისი სიკვდილის შემდეგ. სწორედ ამიტომ იყო ოსირისის ურთიერთობა ეგვიპტის მეფობასთან.

ოსირიული ლეგენდა მოთხრობილია წმინდა ეგვიპტური ტექსტური წყაროებიდან და ბერძენი მწერალი პლუტარქე. პლუტარქე აღწერს, თუ როგორ დაარწმუნა სეტმა ოსირისი, ზუსტად მისი ზომის სარკოფაგში შესულიყო სასმელის დროს. შემდეგ სეთმა კუბო ლურსმნებით მიამაგრა ოსირისით და ნილოსში ჩააგდო. როდესაც ის ლიბანის ნაპირზე გაირეცხა, ის მზარდი ხის ტოტში ჩაეფლო. აღნიშნული ხის ტოტი მოგვიანებით მოჭრეს და ადგილობრივი მმართველის სასახლის საყრდენად გამოიყენეს. ისისმა საბოლოოდ იპოვა ოსირისის ცხედარი წლების ძებნის შემდეგ, მან სიცოცხლე შეისუნთქა მასში და გაჟღენთილი იყო მისი სპერმით. მან წაიყვანა მათი ვაჟი ჰორუსი. ამასობაში სეთმა აღმოაჩინა ოსირისის ცხედარი და კიდევ ერთხელ გაანადგურა, მაგრამ ამჯერად თოთხმეტი ნაწილად გატეხა და ნილოსის ხეობაში ნაპირზე გაფანტვით. ყველა ნაჭერი გარდა ოსირისის პენისისა, რომელიც სეთმა ნიანგს ესროლა. ისისმა იპოვა ყველაფერიოსირისის სხეულის ნაწილები, გარდა პენისისა, რისთვისაც მან გააკეთა რეპლიკა. ეს რეპლიკა მოგვიანებით გახდა ოსირიელთა კულტის ყურადღების ცენტრში.

წმინდა ეგვიპტურ ტექსტურ წყაროებში, მეორე მხრივ, არ არის ნახსენები სეტისა და სარკოფაგის ისტორია ან ლიბანში აღმოჩენის ამბავი. ისისი წარმოდგენილია როგორც ქორი, ოსირისის ძიებაში, რომელიც გაჟღენთილია მკვდარი ღმერთის აღმართული ფალუსით. პენისის ბედი და ის, თუ როგორ ესროლა სეტმა ნიანგს, ასევე გამოტოვებულია ეგვიპტური ვერსიიდან. ნათქვამია, რომ ოსირისის ფალუსი დაკრძალეს მემფისში.

ამუნ

ასევე ცნობილია როგორც ამინ, ამონი. ამონი იყო თების მთავარი ღმერთი. მისი ძალა იზრდებოდა როგორც თებე (მისი წარმოშობის ქალაქი) უცნობი სოფლიდან, ძველ სამეფოში, ძლიერ დედაქალაქად შუა და ახალ სამეფოებში. ის გახდა თება ფარაონების მეფე და საბოლოოდ შეუერთდა მზის ღმერთს, რა რომელიც იყო ძველი სამეფოს დომინანტი ღვთაება და გახდა ამუნ-რა , ღმერთების მეფე.

ამონის სახელი ნიშნავს; იდუმალი ფიგურა ან ფარული. მისი წარმოდგენა ფერწერასა და ხელოვნებაში მთელი ისტორიის მანძილზე მხარს უჭერს სახელს. მას ხედავდნენ ჩვეულებრივი ადამიანის სახით, ორმაგ ქლიავი გვირგვინით, ზოგჯერ კი ვერძის ან ბატის სახით. ეს იმის მინიშნება იყო, რომ მისი ნამდვილი ვინაობა არასოდეს გამჟღავნდა.

ამონის მთავარი ტაძარი იყო კარნაკი, მაგრამ მისი კულტი გავრცელდა ნუბიაში, ეთიოპიაში, ლიბიაში,და პალესტინის დიდი ნაწილი. ბერძნულ მითოლოგიაში ამონი ეგვიპტურ ზევსის გამოვლინებად ითვლებოდა. ალექსანდრე მაკედონელიც კი ფიქრობდა, რომ ღირდა ამონის ორაკულთან კონსულტაცია.

ანუბისი

მოკვდავების ღმერთი, თუმცა მოგვიანებით ის ოსირისმა დაჩრდილა, ანუბისი იღებს შავი ძაღლის ან ჯაკალის ფორმა, როგორც წესი, მწოლიარე ან მწოლიარე მდგომარეობაში, ყურები დაჭყლეტილი და გრძელი კუდი ჩამოკიდებული. მას ჯადოსნური კონოტაციით საყელო აცვია. ნაკლებად ხშირად ის ჩნდება ადამიანის სახით ძაღლის თავით.

ძაღლის ეს გამოსახულება, სავარაუდოდ, წარმოიშვა ზედაპირული საფლავებიდან ამოღებულ ცხედრებზე დაკვირვებით და ასეთი ბედისგან მათი დაცვის სურვილით ანუბისის გამოვლინებით. თავად ძაღლი.

მისი მთავარი საზრუნავი იყო დაკრძალვის კულტი და მიცვალებულთა მოვლა და ცნობილი იყო ბალზამირების ან მუმიფიკაციის გამოგონებით, ფაროსის სხეულების შენარჩუნების ხელოვნება მათი სიკვდილის შემდეგ.

ანუბისს ხანდახან ბერძნულ-რომაული სამყარო იდენტიფიცირებდა ბერძნულ ჰერმესთან ერთ ღვთაებაში ჰერმანუბის .

ჰორუსი

ჰორუსი იყო ისისისა და ოსირისის ვაჟი. ის ასევე ცნობილი იყო, რომ იყო სეტის მოკვდავი მტერი, რომელმაც მოკლა მისი მამა ოსირისი. ჰორუსს თაყვანს სცემდნენ მთელ ეგვიპტეში, განსაკუთრებით ედფუში, სადაც მისი ტაძარი მდებარეობს დღემდე.

ჰორუსი ჩვეულებრივ წარმოდგენილია როგორც სრული ქორი ან ადამიანი ქორის თავით. Და ზოგჯერიგი ნაჩვენებია როგორც პატარა ბავშვი, რომელიც დედის კალთაზე ზის. ის ასევე წარმოდგენილია „ჰორუსის თვალით“.

ჰორუსის თვალი; ამბობდნენ, რომ ჰორუსის თვალები იყო მზე და მთვარე, სანამ ის უფრო მჭიდროდ დაუკავშირდა მზესა და მზის ღმერთს; რა. სიმბოლო, რომელიც წარმოადგენს ჯანმრთელობას, დაცვას და აღდგენას, ჰორუსის თვალი ეგვიპტურ მითოლოგიაში იყო ნახსენები, როგორც დაიკარგა სეტსა და ჰორუსს შორის ბრძოლაში და შემდეგ აღადგინა ჰათორი. ამიტომ განასახიერებს ის განკურნებასა და აღდგენას.

ისიდა

ისიდა იყო ცნობილი ქალღმერთი, იყო ოსირისის ცოლი და ჰორუსის დედა; ის იყო სიცოცხლის მომცემი, მკურნალი და მეფეთა მფარველი.

ის იყო ერთ-ერთი პირველი, ვინც გამოიყენა მუმიფიკაცია, როდესაც ქმრის სხეულის დანაწევრებული ნაწილები შეაგროვა. ისისი ასევე იყო ჯადოქარი; მან გააცოცხლა ოსირისი და გაანაყოფიერა შვილთან, ჰორუსთან.

ისისი წარმოდგენილია ხელოვნებაში ტახტით თავზე და ზოგჯერ ნაჩვენებია, რომ ძუძუთი კვებავს ჰორუსს, როგორც ჩვილი. ამ გამოსახულებაში მას "ღვთისმშობლის" სახელით იცნობდნენ. ეგვიპტელებისთვის ის იდეალური მეუღლისა და დედის სიმბოლო იყო; მოსიყვარულე, ერთგული და მზრუნველი. ჰელიოპოლისის მღვდლები, მზის ღმერთის რე მიმდევრები, ყვებიან ისისის მითს. ეს ამბობდა, რომ ისისი იყო მიწის ღმერთის გების და ცის ქალღმერთის ნუტის ქალიშვილი და ღვთაებების ოსირისის, სეტის და და.ნეფთისი. დაქორწინებული იყო ოსირისზე, ეგვიპტის მეფეზე, ისისი იყო კარგი დედოფალი, რომელიც მხარს უჭერდა ქმარს და ეგვიპტეელ ქალებს ასწავლიდა ბევრ რამეს, როგორიცაა ქსოვა, ცხობა და ლუდის მოხარშვა.

ლუგი/მერკური

ლუგი იყო ყველაზე პატივცემული კელტთა შორის. ღმერთები გალების მიერ. ეს აშკარად ჩანს მის მრავალრიცხოვან გამოსახულებებსა და წარწერებში. ის იყო მიმოქცევის მფარველი ღმერთი - ყველაზე ძლიერი ღმერთი, როდესაც საქმე ეხება კომერციას - მოგზაურებს და ვაჭრებს. მას ასევე კეისარმა უწოდა, როგორც ყველა ხელოვნების გამომგონებელი. მისი კელტური სახელი პირდაპირ არ არის ნათქვამი. თუმცა, ეს იგულისხმება მის მრავალრიცხოვან საკულტო ცენტრს მიკუთვნებული სახელიდან, რომელიც იყო ლუგუდუნონი (ანუ ღმერთის ლუგუს ციხესიმაგრე ან საცხოვრებელი. ლუგუს თანამემამულე ირლანდიურ და უელსურ ენებზე არის Lugh და Lleu, სადაც ტრადიციები ამ ღმერთების შესახებ იყო მსგავსი. გაული ღმერთი. იმ დროს რიცხვი 3 ითვლებოდა ჯადოსნურ რიცხვად. შესაბამისად, ქანდაკებები კეთდებოდა მერკურისგან, კელტურ რაიონებში, ზოგჯერ გამოსახული იყო, როგორც სამი სახე, თავი ან თუნდაც სამი ფალი, როგორც მისი ქანდაკება. ნაპოვნია ტონჯერენში, ბელგია. ეს ქანდაკებები ითვლებოდა, როგორც იღბლიანობისა და ნაყოფიერების ხიბლი.

არსებობს რამდენიმე ეპითეტი, რომელიც წარმოადგენს ღმერთ მერკურს. ირლანდიურ ტრადიციაში, ლუღს, როგორც მერკურის უწოდებდნენ, ეწოდებოდა Lug Lámfota (ე.ი. ლუგ. გრძელი მკლავის), და იყო ერთადერთი გადარჩენილისამეული ძმები, რომელთაც ერთი და იგივე სახელი აქვთ. ის ასევე ცნობილი იყო როგორც Samildánach (ანუ დახელოვნებული ყველა ხელოვნებაში). მეორე მხრივ, რომაელებისთვის მას მერკურიუსის სახელით იცნობდნენ.

დანუ

დედამიწის ქალღმერთს პატივი მიაგეს და სხვადასხვა სახელები დაარქვეს აღმოსავლეთ ევროპიდან ირლანდიამდე. მისი სახელის ალტერნატიული მართლწერა არის ანუ და დანა. იგი ითვლებოდა ნაყოფიერების, სიბრძნისა და ქარის ქალღმერთად. იგი ღმერთების დედად იყო აღიარებული და ითვლებოდა, რომ ღმერთებს აწოვებდა. ქალღმერთი დანუ ცნობილი იყო ტუათა დე დანანისგან, რომლებიც იყვნენ ქალღმერთ დანას ან დანუს კაცები და დაარქვეს მისი სახელი, როგორც ადრე იყო ნახსენები სტატიაში ფერია გლენის შესახებ. კელტური ქალღმერთი დანუ, „მიდინებული“, გარდა იმისა, რომ მის სახელს ანიჭებს ტუათა დე დანანს, ირლანდიური ღვთაებებისა და ჯადოსნური გმირების ტომს, მაგრამ ასევე მდინარე დუნას, მეორე გრძელ მდინარეს ევროპაში.

ირლანდიურ მითოლოგიაში. დანუ თავისთავად არ ჩნდება. ის უფრო იდუმალი ფიგურაა, ვიდრე აქტიური. იგი ცნობილია შვილების ან ხალხის მეშვეობით ან მისი სახელით. ასევე, ქალღმერთ დანუს საიდუმლოს ნაწილია ის, რომ იგი წარმოიშვა როგორც მდინარის ქალღმერთი ან წმინდა წყლების დანუ და გადავიდა წმინდა მიწის ანუად.

მორიგანი

ირლანდიური კელტური ბრძოლის ქალღმერთი, რომელიც ცნობილია როგორც საბრძოლო ყვავი, რადგან ის ხშირად ჩნდებოდა როგორც ყვავი ან ყორანი ბრძოლის ველზე. მორიგანი, ირლანდიური ტრადიცია, დაკავშირებულია ბრძოლასთანდა ნაყოფიერება, რომელსაც აქვს ბატონობა სიცოცხლესა და სიკვდილზე. ის ასევე იყო ჩხუბისა და ნაყოფიერების ქალღმერთი. მორიგანი ნიშნავს დიდ დედოფალს (მორ რიოგანს) ან ფანტომ დედოფალს. მორიგანი ჩნდება როგორც ერთი ქალღმერთი, ასევე თავის ქალღმერთების ტრიო, მაჩა (კონოტაცია Crow) ან Nemain (ე.ი. Frenzy) და Badb (ანუ Crow). ფორმის შეცვლა მისი ერთ-ერთი თვისებაა. მორიგანმა მიიღო ორნიტოლოგიური სახე (ანუ ფრინველის ფორმა) კაპიუშონიანი ყვავის. ის არის ერთ-ერთი ტომიდან, რომელიც ზემოთ ნახსენები ტუათა დე დანანი. იგი დაქორწინდა დაგდაზე, ტუათა დე დანაანის ლიდერზე და დიდი დედა ქალღმერთის დანუს ვაჟზე. მორიგანი თარიღდება დედათა მეგალითური კულტით (მატრონები, იდისები, დისირები და სხვ.). მან სიყვარული შესთავაზა გმირს კუ ჩულაინს, ღმერთის ლუგის ვაჟს, მაგრამ მან უარყო იგი. შემდეგ იგი დაემუქრა, რომ შეაფერხებდა მას ბრძოლაში. როდესაც ის ბრძოლაში მოკლეს, იგი მხარზე ჩამოჯდა ყვავის სახით.

მორიგანი რამდენიმე ნამუშევრის საგანი იყო. როგორც მეომარი ქალღმერთი, მისი ქალის ენერგია, სენსუალურობა და ძალა გამოსახულია ნახატებში.

ტეუტატები

კელტური ღვთაება. Teutates ან Toutates კელტურად ნიშნავს ხალხის ღმერთს. სახელის ტეუტატეს ფუძე არის teutā რაც ნიშნავს (ერი ან ტომი) და ეს იმაზე მეტყველებს, რომ ის იყო ერის ინტერესებისა და საზრუნავების წმინდა მფარველი. იგი აკრედიტებული იყო ყველა ხელოვნების შექმნით. ის იცავდა თავის ხალხს მოგზაურობისასდა წარმატება მიანიჭეს მათ ვაჭრობას. მსხვერპლს სწირავდნენ კელტურ ღმერთ ტეუტატს, ისევე როგორც სხვა ძველ ღმერთებს. მსხვერპლშეწირულ მსხვერპლს კლავდნენ თავიანთი თავების დიდ ჭურჭელში, რომელიც სავსე იყო დაუზუსტებელი სითხით, შესაძლოა, ალე, რომელიც კელტების საყვარელი სასმელი იყო, ან მათი დახრჩობით. მსხვერპლთა შეწირვა დანით, დაწვით, დახრჩობით ან დახრჩობით დიდი მნიშვნელობა ჰქონდა.

ძველი ღმერთები იდენტიფიცირებულნი იყვნენ სხვადასხვა ეპოქის სხვა ღმერთებთან. ტეუტატი გაიგივებული იყო როგორც რომაულ ღმერთ მერკურთან (ბერძნული ჰერმესი) და ღმერთ მარსთან (ბერძნული არესი). იგი მოიხსენია ლუკანმა, რომაელმა პოეტმა, თავის ფარსალიაში სამ კელტურ ღვთაებას შორის, ჩვენს წელთაღრიცხვამდე პირველ საუკუნეში. დანარჩენი ორი იყო ესუსი (ანუ უფალი) და ტარანისი (ე.ი. ჭექა-ქუხილი). იგი ითვლებოდა ერთ-ერთ ამ ტრიადიდან, თითოეული დაკავშირებული იყო სხვადასხვა მსხვერპლშეწირვის რიტუალთან. იგი ასევე მოიხსენიებოდა როგორც ტოტატები ბრიტანეთში.

დაგდა

კელტური ღვთაება, რომლის სახელი კელტურ ენაზე ნიშნავს კეთილ ღმერთს. ის არის ირლანდიური დედამიწა და მამა ღმერთი და ზემოხსენებული ტუათა დე დანანის ლიდერი. დაგდას კიდევ ერთი ეპითეტია Eochaid Ollathair, რაც ნიშნავს Eochaid-ს ყოვლისმშობელს. მას ბევრი ძალაუფლება ჰქონდა. მას ჰქონდა ქვაბი, რომელიც არასოდეს იყო ცარიელი, საკვების გაუთავებელი წყარო იყო, ხეხილი, რომელიც არასოდეს კვდებოდა, ორი ღორი: ერთი ცოცხალი და მეორე მუდმივად გამომწვარი და უზარმაზარი ჯოხი, რომელსაც შეეძლო ხალხის მოკვლა და სიცოცხლის აღდგენა. მას ასევე ჰქონდა აარფა, რომელიც თავისთავად უკრავდა. მან ის გამოიყენა სეზონების გამოსაძახებლად. იგი შეწყვილდა ომის ქალღმერთ მორიგანთან და ქალღმერთ ბოანთან და ჰყავდა შთამომავლები: ბრიჯიტი და ენგუს მაკ ოკ.

Belenus

ერთ-ერთი წარმართული კელტური ღვთაება, რომელსაც ფართოდ სცემდნენ თაყვანს. Belenus კელტურად ნიშნავს ნათელს. ამის მიუხედავად, ბელენუსი არ იყო მზის ღმერთი ან თუნდაც ცეცხლის ღმერთი. სინამდვილეში, კელტურ მითოლოგიაში მზის თაყვანისცემის არანაირი მტკიცებულება არ არსებობდა. ნაპოვნია ერთი წარწერა, რომელშიც ბელენუსს მიენიჭა ეპითეტი Teutorix. კიდევ ერთი ეპითეტი იყო, ალბათ, ვინდონუსი, რომელიც ნაპოვნი იქნა წარწერაში ტაძრის ფრონტონის ნაწილზე Essarois-ში, ბურგუნდიაში, აღმოსავლეთ-ცენტრალურ საფრანგეთში მდებარე ისტორიულ რეგიონში. Belenus იყო ეპითეტი ან აღწერითი გვარი, რომელიც მიენიჭა კელტურ აპოლონს (Apollo Belenus) გალიის, ჩრდილოეთ იტალიისა და ნორიკუმის (თანამედროვე ავსტრიის ნაწილი), რომელიც ასევე იყო მკურნალი და მზის ღვთაება.

1 მაისს ეწყობა ცეცხლის ფესტივალი, სახელწოდებით ბელტანი ან ბელტინი, რომელიც აღნიშნავს ამ კელტურ ღმერთს. იგი, ალბათ, თავდაპირველად მის კულტს უკავშირდებოდა. დღესასწაულის დროს პირუტყვს ცეცხლით წმენდდნენ, შემდეგ კი ზაფხულისთვის ღია საძოვრებზე გაჰყავდათ. ბელენუსის კულტი მოხსენიებულია არაერთ კლასიკურ ლიტერატურულ წყაროში. კულტი არსებობდა ჩრდილოეთ იტალიაში, ნორიკუმში აღმოსავლეთ ალპებში, სამხრეთ გალიასა და ბრიტანეთში.

ბელენუსი გამოსახულია ბრინჯაოს მონეტაზე, რომელიც დათარიღებულია ჩვენი წელთაღრიცხვით I საუკუნით, მოჭრილი კუნობელინის მიერ.ტრინოვანტების მეთაური, რომლებიც ერთ-ერთი კელტური ტომია. ამ მონეტის მეორე მხარეს არის ღორის სურათი, რომელიც კელტებისთვის მეომარი ძალაუფლების, სუვერენიტეტის, ნადირობისა და სტუმართმოყვარეობის სიმბოლო იყო.

რკინის ხანაში კელტები თაყვანს სცემდნენ უამრავ ღმერთს. და ქალღმერთები. ისინი ასრულებდნენ რიტუალებს თავიანთი ღმერთებისთვის მსხვერპლშეწირვით — ღირებული შესაწირავებით — როგორც არქეოლოგები თვლიან. ისინი არა მხოლოდ სთავაზობდნენ მატერიალურ საგანძურს ან იარაღს სპეციალურ ადგილებში, ტბებსა თუ მდინარეებში გადაყრით, არამედ სწირავდნენ ცხოველებს და ადამიანებსაც კი. არქეოლოგებმა აღმოაჩინეს ბრინჯაოსა და რკინის 150-ზე მეტი ნივთი Llyn Cerrig Bach-ში, პატარა ტბაში, კუნძულ ანგლესის ჩრდილო-დასავლეთით, უელსი, მათ შორის ხმლები, შუბები და ფარები.

ბერძნული ღვთაებები

ბერძნებს სჯეროდათ მრავალი ღმერთისა და ქალღმერთის არსებობის, რომლებსაც ისინი ასრულებდნენ რიტუალებს და მსხვერპლს. ამ რიტუალებისა და მსხვერპლშეწირვების მეშვეობით ღმერთებმა და ქალღმერთებმა მიიღეს თავიანთი უფლება. ამდენი მითი არსებობდა ღმერთებისა და რიტუალების შესახებ, რომლებშიც ვლინდება ბერძნული რელიგია. ბერძნული ღვთაებები პერსონალურად განასხვავებდნენ მსოფლიოს ყველა ასპექტს, ბუნებრივ და კულტურულ. ჩვენ ვპოულობთ დედამიწის, ზღვის, მთების და მდინარეების ღმერთებს და ქალღმერთებს. ბერძნები მსხვერპლს სწირავდნენ ღმერთებს, რათა ჰქონოდათ მათი ღვთაებრივი მხარდაჭერა ომისა და კრიზისის დროს. აქედან შეგვიძლია გამოვიტანოთ ძალაუფლებისა და ბრწყინვალების იერარქია