Muinaiset jumalat: maailman historia

Muinaiset jumalat: maailman historia
John Graves

Jokaisella muinaisella sivilisaatiolla oli muinaiset jumalansa ja jumalattarensa, ja tässä keskustelemme eri kansojen muinaisista jumalista eri puolilta maailmaa.

Kelttien jumalat

Kelttiläinen hengellinen perinne on monitahoinen - jotkut ovat kristillisiä, toiset taas pakanallisia. Tutkijat ovat tunnistaneet yli 400 kelttiläistä jumalaa ja jumalatarta. Mutta ensin, mitä on Celtic ? Tästä termistä on käyty melkoista keskustelua, jossa se on ollut joko

sen suppeassa tai paljon laajemmassa merkityksessä. Jotkut tutkijat rajaavat sen indoeurooppalaiseen kieliperheeseen, johon antiikin aikana kuuluivat kelttien murteet, joita puhuttiin Irlannista Romaniaan ulottuvalla alueella sekä Galatian keskiturkkilaisella alueella. Gallian kieli oli muinaisin kelttiläinen kieli, jolla on kirjoitettu monia monia merkintöjä. Kun taas kielellisen merkityksensä lisäksi,toiset tutkijat antavat termille keltti kulttuurisen ulottuvuuden. He sanovat, että Celtic viittaa etniseen ryhmään, joka koostuu ihmisistä, joilla on yhteinen kieli, kulttuuri ja myös yhteinen kotipaikka.

Kelttiläisistä jumaluuksista näyttää olevan saatavilla vain vähän luotettavaa kirjallisuutta. Varhaisimmat kirjalliset todisteet ovat kreikkalaisten ja roomalaisten kirjailijoiden tallentamia. Keltit itse alkoivat kirjoittaa omaa kirjallisuuttaan vasta varhaiskeskiajalla. Tässä artikkelissa yritetään antaa lyhyt kuvaus joistakin kelttiläisistä jumaluuksista.

Manannán mac Lir

Manannán mac Lir on irlantilainen merenjumala. Manannán mac Lir tarkoittaa kelttiläiskielessä Manannánia, meren poikaa. Väitetään, että Englannin ja Irlannin välissä Irlanninmerellä sijaitsevan Man-saaren nimi on peräisin hänen nimestään ja että hänellä oli valtaistuin saarella. Hänen valtaistuimensa ulottui Irlanninmeren aaltojen yläpuolelle. Hän ratsasti aaltojen yli upeilla vaunuillaan, joita kutsuttiin Aaltojen-...Sweeper, jolla oli läpäisemätön haarniska ja lyömätön miekka. Irlantilainen merenjumala hallitsi paratiisisaarta, tuotti satoa ja suojeli merimiehiä. Hän tarjosi muille jumalille lihaa sioistaan, jotka tapettiin ja herätettiin henkiin, tehden niistä kuolemattomia. Hänellä oli myös näkymättömyyskypärä sekä jättimäinen taikatakki, joka toimi meren vertauskuvana. Takki saattoi toimiavaihtaa myös väriään meren eri sävyjen mukaan - kultainen auringonvalossa, hopeinen kuunvalossa, sininen tai musta meren syvyyksissä ja valkoinen, kun se on kuin rantaan törmäävät aallot.

Irlannin historiassa joitakin miehiä pidettiin jumalallisina, koska he olivat erinomaisia tietyillä aloilla. Manannán oli kauppias ja merenkulkija, joka oli länsimaissa paras merenkulkija ja jota irlantilaiset ja britit kutsuivat merten jumalaksi. Sillä välin Manannán tunnettiin Walesissa nimellä Manawydan.

Epona

Kelttiläinen jumalatar, jonka nimi on johdettu kelttiläisestä hevosta tarkoittavasta sanasta, sillä kelttiläisessä kielessä epos tarkoittaa hevonen ja jälkiliite -ona tarkoittaa osoitteessa Hän oli alun perin kotoisin kulttialueelta Koillis-Galliasta. Kuvassa on yksi niistä veistoksista tai taiteesta yleensä, jotka esittävät tätä kelttiläistä jumalatarta yleisimmällä ikonografiallaan - hevosen selässä istuen ja käsi hevosen pään tai aasin päällä - ja latinankieliset kirjoittajat kutsuivat häntä tallin jumalattareksi. Hänet kuvattiin joskus myös pitelemässä hedelmiä tai kornukopiaa (esim.kaareva, ontto vuohen sarvi tai samankaltaisen muotoinen astia, kuten sarven muotoinen kori, joka on täynnä erityisesti hedelmiä ja vihanneksia), jotka liittävät hänet äitijumalattariin.

Historioitsijat tunsivat hänet vihkimyksistä ja kirjoituksista, joita löydettiin Espanjasta Balkanille ja Pohjois-Britanniasta Italiaan. Monet näistä kirjoituksista, jotka löydettiin asutusten läheltä, ovat usein sotilaiden allekirjoittamia, mikä paljastaa pikemminkin sotilaskultin kuin alkuperäiskansan kultin. Eponan kultti otettiin käyttöön Roomassa vasta keisariaikana, jolloin häntä kutsuttiin usein Augusta-nimellä. FestivaaleissaRoomalaiset laittoivat hänen kuvansa jonkinlaiseen pyhäkköön, joka oli keskitetty tallin kaiteeseen (kaide on klassisessa arkkitehtuurissa vaakasuoran osan, entablatuurin, alin osa juuri pylvään päädyn yläpuolella), ja kuva kruunattiin kukilla.

Epona-jumalatar ja Rhiannon Cymric-jumalatar, jonka nimi on johdettu kelttiläisestä sanasta "Rhiannon", ovat samankaltaisia. Rigantona , mikä tarkoittaa suuri kuningatar Näihin yhtäläisyyksiin kuuluu heidän rakkautensa hevosiin ja myös heidän roolinsa kuolleiden kumppanina.

Lugh/Merkurius

Gallialaiset kunnioittivat Lughia kaikista kelttiläisistä jumalista eniten, mikä käy ilmi lukuisista häntä esittävistä kuvista ja kirjoituksista. Hän oli kiertokulun suojelijajumala - voimakkain jumala, kun on kyse kauppa-asioista - matkustajista ja kauppiaista. Caesar kuvasi häntä myös kaikkien taiteiden keksijäksi. Hänen kelttiläistä nimeään ei mainita nimenomaisesti, mutta se on kuitenkin vihjailtu nimelläjoka johtui hänen lukuisista kulttipaikoistaan, jotka olivat Lugudunon (eli Lugu-jumalan linnoitus tai asuinpaikka. Lugun rinnakkaisnimet irlannissa ja walesissa ovat Lugh ja Lleu, joissa näitä jumalia koskevat perinteet olivat samankaltaisia kuin gallialaisjumalaa koskevat perinteet. Numeroa 3 pidettiin tuohon aikaan maagisena lukuna. Niinpä kelttiläisillä alueilla tehtiin Merkuriuspatsaita, joissa Merkurius toisinaan kuvattiin kolmellakasvot, päät tai jopa kolme phallia, kuten Tongerenista, Belgiasta löydetty patsas. Näitä patsaita pidettiin onnen- ja hedelmällisyyden tuojina.

Merkuriuksen jumalaa kuvaavia nimityksiä on useita. Irlantilaisessa perimätiedossa Lugh, kuten Merkurius tunnettiin, oli nimeltään Lug Lámfota (eli pitkän käden Lug), ja hän oli ainoa eloonjäänyt kolmosveljeksistä, joilla kaikilla oli sama nimi. Hänet tunnettiin myös nimellä Samildánach (eli taitava kaikissa taidoissa). Toisaalta roomalaiset tunsivat hänet nimellä Mercurius.

Danu

Maa-äiti-jumalatarta kunnioitettiin ja sille annettiin erilaisia nimiä Itä-Euroopasta Irlantiin. Vaihtoehtoisia kirjoitusasuja hänen nimelleen ovat Anu ja Dana. Hänen uskottiin olevan hedelmällisyyden, viisauden ja tuulen jumalatar. Hänet tunnistettiin jumalien äidiksi ja hänen uskottiin imettäneen jumalia. Jumalatar Danu tunnettiin Tuatha de Danannista, jotka olivat Danan tai Danun jumalattaren miehiä ja olivatKelttien jumalatar Danu, Virtaava, antoi nimensä paitsi Tuatha de Danannille, irlantilaisten jumaluuksien ja maagisten sankareiden heimolle, myös Tonava-joelle, joka on Euroopan toiseksi pisin joki.

Irlantilaisessa mytologiassa Danu ei esiinny yksin. Hän on pikemminkin salaperäinen kuin aktiivinen hahmo. Hänet tunnetaan lastensa tai kansansa kautta tai nimensä perusteella. Osa jumalatar Danun mysteeriä on myös se, että hän oli alun perin joen jumalatar eli pyhien vesien Danu ja siirtyi pyhän maan Anuksi.

Morrigan

Irlantilainen kelttiläinen taistelun jumalatar, joka tunnettiin nimellä Taisteluvaris, koska hän esiintyi usein variksena tai korppina taistelukentällä. Irlantilaisen perinteen mukaan Morrigan liittyy taisteluun ja hedelmällisyyteen, sillä hänellä oli elämän ja kuoleman valta. Hän oli myös riitojen ja hedelmällisyyden jumalatar. Morrigan tarkoittaa joko Suurta kuningatarta (mor rioghan) tai Aavekuningatarta. Morrigan esiintyy myös yksittäisenä jumalattarena.jumalattarien kolmikkona itsensä, Macha (konnotaatio varikselle) tai Nemain (eli raivon) ja Badb (eli varis). Muodonmuutos on yksi hänen ominaisuuksistaan. Morrigan otti ornitologisen (eli linnunmuodon) hupullisen variksen. Hän on yksi aiemmin mainituista Tuatha de Danannin heimoista. Hän meni naimisiin Dagdan kanssa, joka oli Tuatha de Danaanin johtaja ja suuren äitijumalatar Danun poika. Morrigan päivämääriäÄitien (Matrones, Idises, Disir jne.) megaliittiseen kulttiin. Hän tarjosi rakkauttaan sankari Cu Chulainnille, jumala Lughin pojalle, mutta tämä hylkäsi hänet. Sitten hän uhkasi, että estäisi häntä taistelussa. Kun mies kuoli taistelussa, hän asettui variksen muodossa hänen olkapäälleen.

Morrigan on ollut joidenkin taideteosten aiheena. Soturijumalattarena hänen naisellista energiaansa, aistillisuuttaan ja voimaansa on kuvattu maalauksissa.

Teutates

Kelttiläinen jumaluus. Teutates tai Toutates tarkoittaa keltiksi kansan jumalaa. Nimen Teutates juuret ovat seuraavat. teutā merkitys (kansakunta tai heimo), ja se viittaa siihen, että hän oli kansan etujen ja huolenaiheiden pyhä suojelija. Häntä syytettiin kaikkien taiteiden luomisesta. Hän suojeli kansaansa matkoillaan ja suonut menestystä kaupankäynnille. Uhreja tarjottiin kelttiläiselle Teutates-jumalalle kuten muillekin muinaisille jumalille. Uhrit tapettiin upottamalla heidän päänsä suureen astiaan, joka oli täytetty mädillä.uhrin uhraaminen puukottamalla, polttamalla, hukuttamalla tai kuristamalla oli erittäin tärkeää.

Muinaiset jumalat, jotka on samaistettu eri aikakausien muihin jumaliin. Teutates samaistettiin sekä roomalaiseen Merkurius-jumalaan (kreikkalainen Hermes) että Mars-jumalaan (kreikkalainen Ares). Roomalainen runoilija Lucan mainitsi hänet teoksessaan Pharsalia , yksi kolmesta kelttiläisestä jumaluudesta, ensimmäisellä vuosisadalla jKr. Kaksi muuta olivat Esus (eli Herra) ja Taranis (eli Ukkosmies). Häntä pidettiin yhtenä tästä kolmikosta, johon kuhunkin liittyi erilainen uhrirituaali. Hänet mainittiin myös nimellä Toutates Britanniassa tapahtuneissa vihkimyksissä.

Dagda

Kelttiläinen jumaluus, jonka nimi tarkoittaa kelttiksi hyvää jumalaa. Hän on irlantilainen maan ja isän jumala ja edellä mainitun Tuatha de Danannin johtaja. Dagdan toinen nimitys on Eochaid Ollathair, joka tarkoittaa Eochaid Kaikki-isää. Hänellä oli monia voimia. Hänellä oli kattila, joka ei koskaan tyhjennyt ja joka tarjosi loputtomasti ruokaa, hedelmäpuita, jotka eivät koskaan kuolleet, ja kaksi sikaa, joista toinen oli elävä ja toinen jatkuvasti paistumassa,ja valtava keppi, jolla oli voima tappaa ihmisiä ja herättää heidät henkiin. Hänellä oli myös harppu, joka soi itsekseen. Hän kutsui sillä vuodenaikoja. Hän paritteli sodanjumalatar Morriganin ja jumalatar Boannin kanssa, ja hän sai jälkeläisiä: Brigit ja Aengus Mac Oc.

Belenus

Yksi laajalti palvotuista pakanallisista kelttiläisistä jumaluuksista. Belenus Belenus ei kuitenkaan ollut auringonjumala tai edes tulen jumala. Itse asiassa kelttiläisessä mytologiassa ei ollut todisteita auringon palvonnasta. Löytyi yksi kirjoitus, jossa Belenus sai epiteetin Teutorix. Toinen epiteetti oli luultavasti Vindonnus, joka löytyi kirjoituksesta, joka oli osassa Essarois'n temppelin koroketta Burgundissa, historiallisella alueella itäisessä Burgundissa.Keski-Ranska. Belenus oli Gallian, Pohjois-Italian ja Noricumin (osa nykyistä Itävaltaa) osissa Kelttien Apollolle (Apollo Belenus) annettu epiteetti tai kuvaava sukunimi, joka oli parantaja ja myös auringonjumala.

Toukokuun 1. päivänä järjestetään Beltane- tai Beltine-niminen tulijuhla, jolla juhlitaan tätä kelttiläistä jumalaa. Se liittyi alun perin luultavasti hänen kulttiinsa. Juhlan aikana karja puhdistettiin tulella, minkä jälkeen se laskettiin kesäksi avoimille laitumille. Belenuksen kultti mainitaan useissa klassisen kirjallisuuden lähteissä. Kulttia harjoitettiin Pohjois-Italiassa, Noricumissa itäisillä Alpeilla,eteläinen Gallia ja Britannia.

Belenus on kuvattu pronssikolikossa, joka on peräisin 1. vuosisadalta jKr. ja jonka on lyönyt Cunobeline, erään kelttiläisiin heimoihin kuuluvan Trinovantes-heimon päällikkö. Kolikon toisella puolella on kuva villisialta, joka oli kelttien keskuudessa sotaisan vallan, suvereenisuuden, metsästyksen ja vieraanvaraisuuden symboli.

Rautakaudella keltit palvoivat lukuisia jumalia ja jumalattaria. He harjoittivat rituaaleja uhraamalla jumalilleen uhreja - arvokkaita uhrilahjoja - kuten arkeologit uskovat. He eivät ainoastaan uhranneet aineellisia aarteita tai aseita heittämällä niitä erityisiin paikkoihin, järviin tai jokiin, vaan uhrasivat myös eläimiä ja jopa ihmisiä. Arkeologit ovat löytäneet yli 150 pronssi- ja rautaesinettä, jotka on löydettyLlyn Cerrig Bach, pieni järvi Angleseyn saaren luoteisosassa Walesissa, mukaan lukien miekat, keihäät ja kilvet.

Muinaiset jumalat: maailman historia 11

Kreikkalaiset jumalat

Kreikkalaiset uskoivat lukuisten jumalien ja jumalattarien olemassaoloon, joille he suorittivat rituaaleja ja uhrauksia. Näiden rituaalien ja uhrausten kautta jumalat ja jumalattaret saivat ansionsa mukaan. Niin monia myyttejä oli olemassa jumalista ja rituaaleista, joissa kreikkalainen uskonto ilmenee. Kreikkalaiset jumaluudet personoivat maailman jokaista osa-aluetta, luonnollista ja kulttuurista. Löydämme jumalia ja jumalattaria maan, meren,Kreikkalaiset uhrasivat jumalille uhreja saadakseen jumalallista tukea sodassa ja kriisiaikoina. Tästä voidaan päätellä jumalten ja kuolevaisten välinen vallan ja huippuosaamisen hierarkia, jossa jumalat olivat ylempiä ja korkea-arvoisia, kun taas kuolevaiset olivat jumalia alempiarvoisia ja alempiarvoisia. Kumpikaan osapuoli ei hyväksynyt alempiarvoisen pyrkimystä nousta asteikolla korkeammalle.

Kreikkalaisesta uskonnosta ei ole olemassa mitään kirjallista uskontunnustusta tai dogmia, mutta pyhiä kirjoituksia on säilynyt kirjoituksina, oraakkelina, ohjeina kuolleille ja hymneinä, kuten Homeroksen hymneinä, Delfin kirjoituksina ja oraakeleina.

Aphrodite

Muinaiset jumalat: maailman historia 12

Afrodite on muinaiskreikkalainen seksuaalisen rakkauden ja kauneuden jumalatar. Kreikankielinen sana aphros tarkoittaa "vaahtoa". Hänen runossaan Teogonia Hesiodos kertoo, että Afrodite syntyi kreikkalaisessa mytologiassa taivaan ruumiillistuman Uranuksen irti leikattujen sukupuolielinten valkoisesta vaahdosta sen jälkeen, kun Uranuksen poika Kronos oli heittänyt ne mereen. Seksuaalisen rakkauden ja kauneuden jumalattaren lisäksi Afroditea palvottiin laajalti meren ja merenkulun jumalattarena. Häntä pidettiin myös sodan jumalattarena, erityisesti sodan jumalatarena.Spartassa, Thebassa ja Kyproksella, mutta häntä kunnioitettiin rakkauden ja hedelmällisyyden jumalattarena. Kyyhkynen, joutsen, granaattiomena ja myrtti kuuluivat hänen symboleihinsa. Häntä palvottiin pääasiassa Kyproksen saarten Pafoksessa ja Amathoksessa sekä Kytherassa, joka oli hänen kultinsa alkulähde esihistoriallisella ajalla, kun taas Korintti oli hänen palvontansa pääkeskus Manner-Kreikassa. Vaikka Afrodite olikinKoska hän hallitsi avioliittoja ja hänen kultinsa oli moraalisesti tiukka, prostituoidut pitivät häntä suojelijana.

Koska monet tutkijat uskovat, että Afroditen palvonta sai alkunsa idästä ja siirtyi sitten Kreikkaan, monet hänen ominaisuuksistaan olisi katsottava seemiläisiksi. Kypros oli kuuluisa hänen palvonnastaan, joten Homeros kutsui häntä Kyprokseksi. Hän oli kuitenkin hellenisoitunut Homeroksen aikaan. Homeroksen mukaan Afrodite oli Zeuksen ja hänen kumppaninsa Dionen tytär.

Tarinoita Afroditesta löytyy kirjallisuudesta. Esimerkiksi Homeroksen eepoksen 8. kirjassa Odyssey , Afrodite ei sopinut yhteen ontuvan sepänjumala Hefaistoksen kanssa. Tämä yhteensopimattomuus johti Afroditen ja komean sodanjumalan Areksen väliseen suhteeseen. He saivat lapsia: Harmonia, soturikaksoset Phobos ja Deimos sekä rakkaudenjumala Eros. Afroditella oli muitakin kuolevaisia rakastajia: troijalainen paimen Anchises, ja hän sai lapsia: Aeneaksen, Troijan ja Rooman myyttisen sankarin, ja Adoniksen, nuorukaisen, jolla oli huomattava kauneus ja joka olijumalattaren Afroditen suosikki, jonka villisika tappoi metsästäessään. Roomalainen runoilija Lucretius kunnioitti häntä myös Genetrixinä, maailman luovana elementtinä. Häntä kutsuttiin eri epiteeteillä, muun muassa Urania, joka tarkoittaa taivaan asukasta, ja Pandemos, joka tarkoittaa kaikkien ihmisten luojaa. Hänen Symposium Platon käyttää näitä kahta nimitystä viittaamaan älylliseen ja yleiseen rakkauteen.

Muissa kirjallisuuden teoksissa hänen kauhea vihansa näkyy, kuten kirjassa 3 kirjassa Ilias , kun Helena kieltäytyy rakastelemasta Pariisin kanssa, kuten hän on käskenyt. Toinen kuvaus Helenen vihasta on Euripedeksen tragediassa Hippolytos kirjoitettu vuonna 428 eKr., prologissa, jossa hän paljastaa suunnitelmansa tuhota Hippolytos Phaedran kautta, koska tämä kieltäytyi palvomasta häntä.

Afrodite oli inspiraationa monille taideteoksille. Varhaisessa kreikkalaisessa taiteessa hänestä tehtiin patsaita, jotka esittivät hänet alastomana, seisovana tai istuvana. Tunnetuin näistä patsaista on Praxitelesin veistämä, 4. vuosisadan puolivälistä eaa. peräisin oleva Cnidoksen Venus, jonka kopio on nykyään Vatikaanissa. Kuitenkin jo paljon aikaisemmin, ennen lähes 400 vuotta eaa., arkaaisessa kreikkalaisessa taiteessa, hän onkuvattu pukeutuneena, istuen muiden olympialaisten kanssa, seisten tai vaunuilla ratsastaen tai jopa joutsenen selässä, kuten Kyprokselta peräisin olevassa punaisen figuurin maljakossa, joka on peräisin vuodelta 1980. c. 440 eKr., joka on nyt sijoitettu Oxfordiin.

Zeus

Muinaiset jumalat: maailman historia 13

Kreikkalaisen uskonnon ylin jumaluus ja olympialaisten jumalten kuningas, jonka valtaistuin sijaitsee Olympos-vuorella. Hän oli taivaan ja sään jumala, kuten roomalainen jumala Jupiter roomalaisessa uskonnossa, joka on etymologisesti identtinen. Nimi Zeus tulee muinaisen hindulaisen Rigvedan taivaanjumala Dyausin nimestä, joka on vanhin hindulaisuuden pyhistä kirjoista, joka on kirjoitettu vuonna c. 1500 eaa. Zeus hallitsi säätä ja tarjosi merkkejä ja enteitä. Hän piti yllä oikeudenmukaisuutta jumalten ja kuolevaisten välillä. Hänen perinteinen aseensa oli ukkosenisku.

Zeus oli titaanien kuninkaan Kronoksen ja Rhean poika. Kreetalainen myytti kertoi, että Kronos tiesi, että yksi hänen lapsistaan oli tuomittu syrjäyttämään hänet, joten hän nielaisi lapsensa: Hestian, Demeterin, Heran, Haadeksen ja Poseidonin, heti heidän syntymänsä jälkeen. Rhea, hänen vaimonsa, onnistui pelastamaan nuorimman lapsensa Zeuksen laittamalla sen sijaan käärinliinoihin käärityn kiven Kronoksen nielaistavaksi ja kätkemällä Zeuksen sisäänKreetalla sijaitsevassa luolassa. Siellä hänestä pitivät huolta ja häntä suojasivat Amalthaea, nymfi (eli naarasvuohi), joka imetti nuorta Zeusta, ja Curetes (eli nuoret soturit), tai joissakin versioissa alkuaikojen jumalatar Gaia. He löivät aseensa yhteen, jolloin syntyi kova ääni, joka peitti Zeuksen huudot. Kun Zeus oli kasvanut aikuiseksi, hän syrjäytti isänsä Kronoksen johdettuaan kapinaa titaaneja vastaan. Hän sittenehkä jakoi maailman hallinnan veljiensä Haadesin ja Poseidonin kanssa, jotka palautettiin Zeuksen pakotettua Kronoksen tekemään niin. Poseidon hallitsi meriä, kun taas Haades hallitsi manalaa. Zeus syrjäytettiin lopulta ja sidottiin sänkyynsä Heran, Poseidonin ja Athenen, hänen suosikkilapsensa, joka oli syntynyt hänen päästään.

Zeuksella oli paljon jälkeläisiä, ei vain vaimoistaan, titaaneista Metiksestä ja Herasta, vaan myös useista suhteistaan. Hänen jälkeläistensä joukossa oli Athene vaimostaan Metiksestä, jonka Zeus nielaisi, jotta hän ei saisi poikaa, joka anastaisi hänen asemansa. Athene syntyi hänen päästään, ja siitä tuli hänen lempilapsensa. Heran kanssa hänellä oli Hephaistos, Ares, Hebe ja Eileithyia. Dionysos syntyi Zeuksen reidestä sen jälkeen kunhänen äitinsä Semelen ennenaikainen kuolema.

Vuodattaakseen saaliinsa Zeus muuntautui erilaisiin muotoihin. Esimerkiksi hän muuntautui joutseneksi ja sai Helenan Ledan kanssa. Hän muuntautui myös valkoiseksi häräksi Europaa varten ja sai Minoksen, Rhadamanthysin ja Sarpedonin. Paitsi että hän muuntautui eläimiksi, hän ilmestyi myös Danaelle kultaisena sateena ja voitti hänet hurmauksellaan. He saivat Perseuksen.

Taiteessa Zeus kuvattiin tummahiuksisena, parrakkaana, arvokkaana, kypsänä miehenä, jolla oli vahva vartalo. Häntä symboloivat ukkonen ja kotka.

Apollo

Muinaiset jumalat: maailman historia 14

Apollo, nimeltään Phoebus, on yksi kreikkalaisen mytologian monitahoisimmista jumalista. Hän oli profetian, oraakkelien, musiikin, taiteen, lain, kauneuden, runouden, jousiammunnan, ruttojen, lääketieteen, tiedon ja viisauden jumala.

Apollon nimeen liittyy kreikankielinen verbi (apollymi), joka tarkoittaa "tuhota".

Hän on Zeuksen ja titaani Leton poika, ja hän syntyi kreikkalaisella Deloksen saarella yhdessä kaksoissisarensa Artemiksen - metsästyksen jumalatar - kanssa. Apollolla ja hänen sisarensa Artemisella oli yhteinen taito jousiammuntaan.

Hän oli yksi niistä harvoista jumalista, joilla oli sama nimi sekä roomalaisessa että kreikkalaisessa mytologiassa, vaikka hänet tunnettiinkin kreikkalaisessa mytologiassa lähinnä valon jumalana, kun taas roomalaisessa mytologiassa hän oli ennusteiden ja parantamisen jumala.

Taiteessa Apollo esitettiin parrattomana nuorukaisena, joko alastomana tai pukeutuneena. Hänen symboliseen jousensa kiteytyivät etäisyys, kuolema, kauhu ja pelko. Hänen luontonsa lempeämpi puoli näkyi kuitenkin hänen toisessa ominaisuudessaan, lyriikassa, joka julisti iloa yhteydenpidosta Olympoksen (jumalten koti) kanssa musiikin, runouden ja tanssin avulla.

Apollo oli muusien johtaja ja kuoron johtaja (tunnetaan myös nimellä Apollon Musegetes). Jumala Hermes loi Apollolle lyyran, josta tuli hänen tunnettu ominaisuutensa.

Apollolle laulettuja virsiä kutsuttiin nimellä ylistyslauluja. Paean on antiikin Kreikasta peräisin oleva kuorolaulu, joka kertoo kehotuksesta, ilosta tai riemusta. Paeania laulettiin Apollon kunniaksi juhlissa ja hautajaisissa.

Apollonia kutsutaan usein "parantajaksi", koska hän opetti ihmisille lääketiedettä. Uskottiin, että Apollo, joka oli sekä lääketieteen että ruttojen jumala, saattoi parantaa ihmisiä sekä aiheuttaa sairauksia ampumalla ihmisiä nuolillaan.

Apollolla oli monia rakkaussuhteita, mutta useimmat niistä olivat onnettomia. Daphne oli naiadinymfi, jokijumalan tytär. Hän oli kuuluisa uskomattomasta kauneudestaan ja siitä, että hän kiinnitti Apollon huomion ja halun. Hänet tunnettiin myös siitä, että hän oli päättänyt pysyä miehen koskemattomana koko loppuelämänsä ajan. Kreikkalainen mytologia kertoo, että Apollo pilkkasi Erosta (rakkaudenjumala; tunnetaan myös nimellä Amor). Kostoksi Eros iski Apolloa kultanuolella, joka sai hänet muuttumaan.rakastui Daphneen ja iski Daphnea lyijynuolella, joka sai hänet vihaamaan Apollonia. Apollo jatkoi Daphnen perässä, vaikka tämä torjui hänet jatkuvasti.

Daphne, joka halusi epätoivoisesti vapautua Apollon ei-toivotuista seksuaalisista lähentelyistä, kääntyi jokijumalan puoleen, Peneus, Peneus käytti muodonmuutosta muuttaakseen Daphnen laakeripuuksi. Apollo, joka oli yhä rakastunut Daphneen, käytti kuolemattomuuden ja ikuisen nuoruuden voimiaan pitääkseen Daphnen laakerinlehdet vihreinä ja nuorina ikuisesti.

Coronis, tytär Phlegyas, Lapithien kuningas, oli kuolevainen prinsessa ja yksi Apollon rakastajista. Apollon ollessa poissa Coronis, joka oli jo raskaana Asclepius , rakastui Ischys , poika Elatus Apollon sai tietää asiasta valkoiselta korpilta, jonka hän oli jättänyt vartioimaan Koronista. Raivostuneena siitä, että lintu ei ollut nokkinut Ischysin silmiä heti, kun tämä lähestyi Koronista, Apollo kirosi sen niin raivokkaasti, että se poltti sen höyhenet, minkä vuoksi kaikki korpit ovat mustia.

Sitten Artemis tappoi Coroniksen veljensä vaatimuksesta, koska hän ei kyennyt tekemään sitä. Sitten hän antoi Hermekselle käskyn leikata lapsi, Asklepios, äitinsä palavan ruumiin kohdusta ja antoi sen kentaurille. Chiron Hermes toi sitten hänen sielunsa takaisin - Tartarus .

Katso myös: Uskomaton Victors Way Intian veistospuisto

Cassandra oli kuninkaan kaunein lapsi Priam Troijan ja hänen vaimonsa Hekuba. Apollo opetti Kassandralle ennustamisen taidon, mutta uskotaan, että hänellä oli taka-ajatus nuoren kuolevaisen opettamiselle. Hän toivoi, että hänestä tulisi hänen rakastajansa, mutta valitettavasti Kassandra hyväksyi Apollon opettajakseen, ei rakastajakseen. Jotkut sanovat kuitenkin, että hän oli luvannut Apollolle ryhtyä hänen kumppanikseen, mutta rikkoi lupauksensa, mikä suututti Apollon.

Apollo, joka oli loukkaantunut Kassandran kieltäytymisestä, päätti rangaistukseksi muuttaa lahjansa Kassandralle kiroukseksi. Hän eläisi loppuelämänsä lausuen tosia ennustuksia, joita kukaan ei uskonut.

Eros

Muinaiset jumalat: maailman historia 15

Eros kreikkalaisessa uskonnossa, rakkauden jumala. Hän esiintyy joissakin tarinoissa alkujumalana, joka on syntynyt CHAOS kun taas toisissa tarina on yksinkertaisempi ja hän on poika APHRODITE .

Sen lisäksi, että Erosta pidettiin intohimon jumalana, häntä pidettiin myös hedelmällisyyden jumalana.

Eroksen esittäminen taiteessa vaihtelee. Esimerkiksi aleksandrialaisessa runoudessa hänet kuvataan ilkikurisena lapsena. Samaan aikaan arkaaisessa taiteessa hänet esitettiin kauniina siivekkäänä nuorukaisena, joka kuitenkin nuorentui ja nuorentui, kunnes hellenistisellä kaudella hän oli pikkulapsi. Varhaiskreikkalaisessa runoudessa ja taiteessa Eros kuvattiin komeana miehenä, jolla oli jousi ja nuoli. Myöhemmin Eros nähdäänpulleana, silmät sidottuna vanhana miehenä, joka voi nuolella saada ihmiset rakastumaan toisiinsa, tietenkin satiirisissa skenaarioissa.

Afroditen poikana Eros näytti menettävän voimansa ja viisautensa ajan myötä. Jotkut ajattelevat, että ehkäpä siksi hänen kuvauksensa muuttui taideteoksissa hienostuneesta nuorukaisesta pulleaksi holtittomaksi lapseksi.

Kun Afrodite pyysi poikaansa Erosta käyttämään kykyjään tehdä Psyyke, kuolevaisen prinsessan, jolle hän oli kateellinen, Psyche hämmästyi tämän kauneutta ja sen sijaan piilotti hänet pimeään luolaan, jossa hän vieraili joka yö, jotta Psyche ei tunnistaisi häntä. Eräänä yönä lamppu syttyi, ja Psyche yllättyi siitä, että hänen vierellään oleva hahmo olikin itse rakkauden jumala. Kun lamppupisara herätti hänet, hän moitti Psycheä ja pakeni. Psyche vaelsi maita etsienEpätoivoissaan hän kääntyi Afroditen puoleen, joka antoi hänelle listan vaikeista tehtävistä, jotka hänen oli suoritettava ennen kuin hän voisi auttaa häntä. Psyche sai mahdottoman listan valmiiksi ja teki sinnikkyydellään vaikutuksen Afroditaan, joka päätti vihdoin auttaa häntä. Afroditen kuolemattomaksi tekemä Psyche ja Eros avioituivat ja saivat tyttären, Hedone (tarkoittaa autuutta).

Artemis

Klassinen valkoinen marmoripatsas Diana of Versailles.

Jousiammunnan, Hunin, Metsien ja kukkuloiden sekä Kuun jumalatar Artemis oli tytär. Zeus, jumalten kuningas, ja Leto, titaanitar ja Apollo kaksoissisko.

Taiteessa hänet esitettiin metsästäjattarena, jolla oli mukanaan jousi ja nuoli.

Artemis oli vannonut pysyvänsä ikuisesti neitsyenä, mutta silti hän sai monien kosijoiden huomion jumalten ja ihmisten joukosta. Mutta Orion metsästäjä oli ainoa, jota hän rakasti. Tarina kertoo, kuinka hänen kaksoisveljensä Apollo huijasi hänet tappamaan Orionin neitsyyttään peläten neitsyyttään nuolellaan. Artemis, joka oli musertunut rakkaansa kuolemasta omin käsin, mutta Orionin ruumis taivaalla keskellätähdet.

Athena

Muinaiset jumalat: maailman historia 16

Hän oli sodan, käsityön ja käytännöllisen järjen jumalatar. Hän oli myös kaupunkien suojelija, ja hänet mainittiin usein suurten sotureiden kumppanina.

Tarina hänen syntymästään on hyvin outo, ja se saattaa olla syy siihen, miksi hän oli suosikki Zeus Kreikkalaisen mytologian mukaan Athene syntyi Zeuksen päästä, täysikasvuisena ja haarniskassaan. Toinen versio tästä tarinasta on, että Zeus nielaisi Metis joka oli jo raskaana Artemikselle, ja siksi tyttö syntyi hänen päästään.

Taiteessa Athene kuvattiin haarniskassaan ja kilpi kädessään, ja myöhemmässä runoudessa, jossa hänestä käytetään nimitystä "harmaasilmäinen", hän oli viisauden ja rationaalisen ajattelun symboli.

Atlas

2dn vuosisadan jKr. kopio Atlante Farnesen patsaasta.

Atlas oli titaani, joka oli tuomittu pitämään taivaiden tai maan painoa harteillaan päivien loppuun asti. Olympialaisten kuningas Zeus langetti hänelle tämän rangaistuksen sen jälkeen, kun Atlas oli asettunut titaanien puolelle Titanomachiassa (titaanien ja olympialaisten välisessä taistelussa).

Klassisessa taiteessa 6. vuosisadalta eaa. lähtien Atlas esitettiin taivaita kantavana, kun taas hellenistisessä ja roomalaisessa taiteessa hänen nähtiin kantavan taivaanpalloa (eräänlainen kartta tähtikuvioista ja tähdistä taivaan näennäisellä pallolla).

Norjalaiset jumalat

Muinaiset jumalat: maailman historia 17

Norjalainen uskonto (tai germaaninen uskonto) ja mytologia on ryhmä tarinoita ja uskomuksia jumalista ja kosmoksen luonteesta, jotka germaanisesti puhuvat kansat kehittivät ennen kristinuskoon kääntymistä. Viikinkien merikauppa, tutkimusmatkat ja valloitukset, jotka ulottuivat Konstantinopolista idässä Islantiin lännessä, näyttelivät suurta roolia norjalaisten myyttien leviämisessä. Norjalaiset jumalat jajumalattaret kuuluvat muinaiseen skandinaaviseen mytologiaan ja esikristilliseen jumalten perheeseen, jota norjalaiset, ruotsalaiset, saksalaiset ja tanskalaiset palvoivat.

Näistä muinaisista jumalista kerrottiin sankarillisia tarinoita - jumalista kuten Thor, Frey tai Odin, yksisilmäinen pääkuningas, joka viisaasti ohjasi kansaansa. Nuo tarinat eivät välttämättä ole totta. Itse asiassa kukaan ei tiedä, olivatko ne oikeasti totta vai pelkkiä tarinoita. Vain tarinat säilyivät - tarinat jumalista tai sankareista, jotka olivat luonnon aspektien symboleja. Ne säilyivät kertomuksina sekä säkeistö- ja proosateksteinä.

Saatamme ajatella, että norjalaisten uskonnollinen usko katosi kristinuskon myötä. Jotkut kuitenkin harjoittivat sitä salaa ja tekeytyivät kristityiksi. Vielä tänäkin päivänä jotkut Tanskan asukkaat - 500-1000 ihmistä - uskovat yhä norjalaisiin jumaliin. He pitävät vanhojen viikinkien tapaan kokoontumisia ulkoilmassa ylistääkseen norjalaisia jumaliaan, uhratakseen niille ja juodakseen maljoja.vaurauden ja hyvän sadon toivominen tai raskaaksi tuleminen ja ikuisen rakkauden löytäminen.

Norjalainen mytologia oli tunnetuin uudempina aikoina, erityisesti romantiikan aikakaudella. Romantiikan aikakaudella myytit ja jumalat olivat suosittu inspiraation lähde. Norjalainen mytologia innoitti luomaan taideteoksia ja kirjallisuutta, kuten saksalaisen säveltäjän Richard Wagnerin oopperasykliä nimeltä Der Ring des Nibelungen "Nibelungin sormus", jossa Odinilla on keskeinen rooli.

Odin

Tätä norjalaista jumaluutta kutsutaan myös nimellä Wodan, Woden tai Wotan. Odin, joka tunnetaan nimellä Kaikki-isä, oli Asgårdissa asuvien kaikkien muiden jumalien, jumalattarien ja ihmisten yläpuolella, joka on norjalaisessa mytologiassa jumalten asuinpaikka kuten kreikkalaisessa mytologiassa kreikkalainen Olympos-vuori, jossa hänen valtaistuimensa sijaitsee Asgårdin korkeimpana. Odin oli ennennäkemättömän viisas. Hän oli norjalaisten ruhtinaiden johtaja ja suojelija jaHän valvoi koko maailmaa valtaistuimeltaan, joka tunnettiin nimellä Hlidskjalf. Hänellä oli rinnallaan kaksi sutta: Geri ja Freki. Ne olivat hänelle pyhiä, ja hän luotti niihin. Hänellä oli myös kaksi korppia: Hugin ja Munin (eli Ajatus ja Muisti), jotka raportoivat Odinille maailman tapahtumista päivittäin.

Odin halusi saada suurta viisautta, joten hän pyysi saada juoda tiedon ja ymmärryksen lähteestä, Mimirin kaivosta. Hänen oli kuitenkin tehtävä suuri uhraus vastineeksi. Mimir vaati Odinia luopumaan silmästään kaivon lahjojen vastineeksi. Niinpä Odin repäisi vapaaehtoisesti oikean silmänsä irti vastineeksi arvokkaasta viisaudesta.

Thor

Thor oli ukkosen jumala ja tavallisen ihmisen suojelija. Thor oli suosituin kaikista norjalaisista jumaluuksista. Häntä palvottiin laajalti koko Skandinavian maailmassa. Häntä pidettiin muiden norjalaisten jumalien mestarina ennennäkemättömän rohkeutensa vuoksi. Hänellä oli mahtava ase - Miolnir-niminen vasara - jonka kääpiösepät olivat takoneet syvällä maan sisällä siten, että se palasi Thorin käteen.heitettyään sen kuin bumerangin, ja se edusti ukkoseniskua. Thor oli suuri soturi, joka esitettiin keski-ikäisenä, punapartaisena ja mahtavan voimakkaana miehenä. Hänet tunnettiin suuresta vihamielisyydestään jättiläisiä kohtaan, jotka olivat haitallinen rotu ja hänen päävihollisensa, sekä pahuuden symboliksi muodostunutta maailmankäärmettä Jörmungandria (Jörmungandr) kohtaan. Toisaalta hän suhtautui ihmissukupuoleen hyväntahtoisesti.Joissakin perinteissä Thor oli Odinin poika, ja häntä pidettiin Odiniin verrattuna toissijaisena hahmona. Islannissa kaikki pohjoiset kansat, kuninkaallisia perheitä lukuun ottamatta, palvoivat häntä kuitenkin muita jumalia enemmän.

Thorin nimi oli germaaninen sana, joka tarkoitti ukkosta. Thor samaistettiin joskus roomalaiseen Jupiter-jumalaan. Kirjallisuudessa Thor oli sankari monissa norjalaisissa tarinoissa, jotka kuvasivat norjalaisten jumalien ja pohjoisen pakkasjättiläisten välistä jatkuvaa konfliktia. Norjalaiset jumalat ja jättiläiset olivat aina kilpailevia, aina vastakkain. Eräässä tarinassa kerrotaan, kuinka Thor lähti kalastamaan jättiläisen kanssa.Hymir aamiaiseksi. Hymir pyydysti kaksi valasta ja Thor nappasi Jormundganderin, maapalloa kiertävän käärmeen. Kun Thor yritti raahata käärmettä veneeseen, joka oli uppoamassa, Hymir katkaisi hänen kalastussiimansa, mikä raivostutti Thorin ja johti suureen taisteluun. Thor tappoi vasarallaan Hymirin kaksi takaa-ajajaa ja pakeni.

Thor esiintyy germaanisessa inkarnaatiossaan (Donner) Richard Wagnerin oopperasarjan keskeisenä hahmona, Der Ring des Nibelungen Tämä teos vaikutti Wagnerin jälkeen moniin kuvauksiin tästä norjalaisesta jumaluudesta, mikä heijastaa klassista ymmärrystä norjalaisesta perinteestä. Thor esiintyi myös kirjallisuuden hahmona Douglas Adamsin teoksessa Sielun pitkä pimeä teeaika julkaistiin vuonna 1988, sarjakuvissa, kuten Marvel's The Mighty Thor vuonna 1966 ja inspiroi elokuvia, kuten Chris Hemsworthin tähdittämä Thor vuosina 2011, 2013 ja 2017.

Frej/Frey/Freyr/Freyr

Hedelmällisyyden jumala, mahdollisesti ruotsalaista tai germaanista alkuperää, joka levisi koko Pohjolaan, mutta oli vähemmän suosittu Islannissa. Häntä tiedetään palvotun viikinkiaikana n. 700 jKr. aina kristinuskon syntyyn saakka. Tämän jumalan kultti keskittyi Uppsalaan (Ruotsissa), Thrandheimiin (Norjassa) ja erilaisiin temppeleihin ja pyhäköihin eri puolilla Pohjolaa. Yksikään näistä temppeleistä jaFrey oli yksi Asgårdissa asuneista Vanir-jumalista (eli norjalaisten jumalien rotu, joka soti Aesir-jumalia vastaan ja sopi myöhemmin Aesir-jumalien kanssa). Hän oli hedelmällisyyden, vaurauden ja rauhan jumala. Hän oli Njordin poika ja Freyjan kaksoisveli.

Frey oli kesän ruumiillistuma. Keijut ja haltiat rakastivat häntä, koska hän oli vahva ja loisti kuin aurinko. Hänen isänsä Odin määräsi hänet pitämään silmällä Svartheimin kääpiöitä sen jälkeen, kun Odin oli karkottanut heidät, ja estämään heitä sekaantumasta jumalien asioihin.

Freyja

Freyja on pohjoismaista (islantilaista) tai germaanista alkuperää oleva hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumalatar. Häntä, kuten Frej:tä tai Frey:tä, tiedetään palvotun viikinkiaikana n. 700 jKr. aina kristinuskon syntyyn saakka. Hänen kultinsa keskittyivät pääasiassa Ruotsiin ja Norjaan sekä koko Pohjolaan. Hän oli yksi Asgårdin suosituimmista jumalhahmoista. Freyja oli vanir-jumalatar, joka oli myös Frey:n kaksonen.Njordin sisar ja tytär, joka on seuraava jumalamme tässä artikkelissa. Freyja oli paitsi hedelmällisyyden ja kasvillisuuden jumalatar, myös rakkauden, avioliiton ja vaurauden jumalatar. Hän ajoi vaunuja, joita veti kaksi kissaa, ja vaelsi öisin vuohen muodossa. Hän ratsasti myös kultaharjanteisella villisialla, jota kutsuttiin nimellä Hildeswin. Uskottiin, että Freyja vuodatti kultaisia kyyneleitä ja pystyi tekemäänottaa haukan muodon.

Njörd

Vanir-jumala, norjalaisessa mytologiassa tuulen ja meren ja sen rikkauksien jumala sekä Frey-jumalan ja Freyja-jumalattaren isä. Häntä pidettiin ihmiskunnan rikkauden eli vaurauden lahjoittamisen jumalana. Hän hallitsee myös tuulia ja myrskyjä. Njörd annettiin panttivangiksi Aesirille, vanirien kilpailevalle heimolle, Njördin kotiseutuheimolle näiden kahden heimon välillä puhjenneessa sodassa. Sittenjättiläinen Skadi päätti mennä hänen kanssaan naimisiin; heidän avioliittonsa kuitenkin kariutui, koska Skadi ei halunnut asua hänen kanssaan kotimaassaan Nóatúnissa meren rannalla, vaan halusi jäädä isänsä vuorelle.

Eräässä runossa kerrotaan, että hän asui laivojen ympäröimän Noatunin keskellä. Laivojen käyttö hautakammioina liittyi luultavasti läheisesti Njördiin, ja laivojen ja hedelmällisyyden väliset yhteydet näyttävät olevan vakiintuneita, mikä vahvistaa yhteyttä Vanirin jumaluuteen Njördiin.

Aegir

Norjalainen meren jumala ja Asgårdin aesir-jumala. Hän oli vastuussa meren tunnelmista ja niiden vaikutuksista merenkulkijoille, merimiehille ja kalastajille. Aegir ei polveutunut Odinista, vaan hän polveutui vanhemmasta suvusta jo varhaisimmista ajoista lähtien. Tämän norjalaisen jumaluuden mukaan nimettiin jopa joki - Eider-joki tunnettiin viikingeissä nimellä Aegirin ovi.

Aegiria kuvattiin useissa kirjallisuuden teoksissa. Viittauksia oli, että saksit uhrasivat vankeja luultavasti Aegirille. Häntä kuvattiin myös joissakin runoissa, kuten "oluenpanijana".

Aegir oli naimisissa Ran-jumalattaren kanssa, joka oli merellä kuolleiden tai kadonneiden kuoleman jumalatar. Hän kietoi merimiehet verkkoihinsa ja raahasi heidät vesihautaan.

Katso myös: Leitrimin kreivikunta: Irlannin ylitsevuotava helmi

Egyptiläiset jumalat

Muinaiset jumalat: maailman historia 18

Egyptiläiset uskonnolliset uskomukset ja käytännöt liittyivät historialliseen aikaan (n. 3000 eKr.). Uskonnolliset ilmiöt levisivät laajalti Egyptissä, ja niillä oli selkeä yhtenäinen luonne ja tyyli koko sen yli 3000 vuoden kehityksen ajan, vaikka käytännöissä tapahtui muutoksia. Muinaiset egyptiläiset uskoivat useampaan kuin yhteen jumalaan kerrallaan eli niin sanottuun "polyteismiin". Sana'nejter' (eli jumala) itsessään kuvasi laajempaa joukkoa olentoja, mikä on eri asia kuin mitä 'jumala' tarkoittaa monoteistisissa uskonnoissa. Muinaisen Egyptin uskonnossa jumalat eivät kuitenkaan olleet kaikkivoipia eivätkä kaikkitietäviä, mutta heidän voimansa olivat paljon, paljon suuremmat kuin tavallisen ihmisen.

Muinaisen uskonnon lisäksi muinaisessa Egyptissä uskonnollinen käyttäytyminen ei perustunut vain kultteihin ja ihmisten hurskauteen, vaan uskonnollinen käyttäytyminen liittyi myös yhteyksiin kuolleisiin - kuolemanjälkeinen elämä oli muinaisessa Egyptissä hyvin tärkeä näkökohta - ja lisäksi harjoitettiin ennustamista, oraakkeleita ja magiaa.

Kuningas ja jumalat olivat kaksi olennaisinta piirrettä, jotka luonnehtivat muinaisen Egyptin sivilisaatiota. Kuningas, jolla oli korkein asema ihmisten ja jumalten välillä, rakennutti itselleen hautamuistomerkkejä tuonpuoleista elämää varten. Hänen tehtävänään oli säilyttää jumalan hyväntahtoisuus ylläpitämällä järjestystä ihmisten keskuudessa ja pitämällä se hallinnassa. Muistomerkit pystytettiin kaiverruksin, joissa kuvattiinjumalten ja kuninkaan keskinäinen riippuvuus ja harmonia.

Egyptiläiset jumalat olivat erilaisissa fyysisissä muodoissa; joskus eläinmuodoissa ja eläinten ja ihmisten sekamuotoisissa muodoissa, joissa heillä oli eläimen etuosa ja ihmisen ruumis, ja useimmat heistä liittyivät yhteen tai useampaan eläinlajiin. Esimerkiksi jumalat esiintyivät useimmiten härkinä ja haukkoina, kun taas jumalattaret esiintyivät useimmiten lehminä, kobroina, korppikotkina ja leijonina.Eläinmanifestaatiot edustivat jumalten luonnetta. Esimerkiksi jotkut jumalattaret olivat leijonattaria, kun he olivat raivokkaita, mutta kissoja, kun he olivat lempeitä. Kaksoismuodon ottaneista jumalista puhuttaessa myös jumala Thotilla oli kaksi eläinmuotoa, ibis ja paviaani. Jotkut manifestaatiot olivat jopa niinkin vaatimattomia kuin tuhatjalkaisen kaltainen jumala Sepa. Jäärän manifestaatiot olivat kuitenkin laajalle levinneitä. Jotkut jumalat liittyivät hyvin vahvastiLisäksi monilla jumaluuksilla oli vain ihmismuoto, joka oli tuohon aikaan jumalten tärkein ilmenemismuoto, kuten hedelmällisyyden jumala Min, luoja ja käsityöläinen Ptah, kosmiset jumalat Shu, ilman ja taivaan jumala, ja Geb, maan jumala, sekä Osiris, Isis ja Nephthys, jotka tarjosivat mallin ihmisyhteiskunnasta.

Toisaalta kuninkaiden manifestaatioissa esiintyi päinvastainen yhdistelmä: ihmisen pää ja eläimen ruumis. Tunnetuin oli sfinksi, joka oli ihmisen pää leijonan ruumiissa. Sfinkseillä saattoi kuitenkin olla myös muita päitä, erityisesti pässien ja haukkojen päitä, mikä yhdisti muodon Amoniin ja Re-Harakhtyyn.

Kuten aiemmin mainitsimme, muinaiset egyptiläiset välittivät paljon kuolemasta ja kuolemanjälkeisestä elämästä. Se näkyy jopa muinaisen Egyptin arkeologisissa tallenteissa ja suosituissa nykyaikaisissa käsityksissä egyptiläisestä uskonnosta. Voimme nähdä hautoja, jotka on rakennettu enimmäkseen Egyptin autiomaahan. Ajateltiin, että tuonpuoleinen maailma saattaisi sijaita haudan lähistöllä (ja näin ollen lähellä eläviä). Niinpä hallitsijat jaMerkittäville virkamiehille rakennettiin heidän hautaamistaan varten arvokkaat haudat, jotka täytettiin tuonpuoleista elämää varten tarkoitetuilla tavaroilla, joista suurin osa hajoaisi pian. Heille laitettiin hautoihin myös tekstejä, joiden tarkoituksena oli auttaa kuolleita tuonpuoleisessa elämässä, tavallisesti kirjoituksia arkuihin tai papyruksille kirjoitettuna. Jotkut näistä kuninkaallisista haudoista löydetyistä teksteistä olivat pitkiä uskonnollisia tekstejä. Vielä enemmän kuin muut.muinaisten egyptiläisten mielenkiintoinen uskomus oli, että ne, jotka kuolivat epäonnistuen tuomiossa, "kuolisivat toisen kerran" ja heidät heitettäisiin järjestetyn kosmoksen ulkopuolelle.

Aker

Aker (tunnetaan myös nimellä Akeru, joka on monikkomuoto) on ktoninen (eli alamaailmasta peräisin oleva tai siihen liittyvä) maanjumala. Tätä jumalaa palvottiin alkaen c. 2700 eaa. Hän oli vastuussa manalan itäisen ja läntisen horisontin välisen rajapinnan valvonnasta. Hän oli myös sen portin vartija, jonka kautta kuninkaat kulkivat manalaan. Hän suojeli auringonjumalan pientä alusta sen matkalla manalan läpi yöllä. Taideteoksissa tai kirjoituksissa häntä esittivät vastakkain olevat ihmis- tai hahmoparit.Hänellä katsottiin olevan voima neutralisoida käärmeenpuremia.

Osiris

Osiris on yksi laajalti palvotuista muinaisegyptiläisistä jumaluuksista egyptiläisessä panteonissa. Osiris miellettiin auringonjumala RE:n kuoleman vastineeksi. Kuten edellä mainittiin, osa muinaisegyptiläisistä jumaluuksista oli ihmisiä ja Osiris oli yksi näistä jumaluuksista. Heliopoliksen papit seurasivat hänen nousuaan ja saivat selville, että hän oli syntynyt Rosetaun nekropolissa (alamaailman portti).Hänellä oli jumala-sisarukset: Isis, joka oli pääjumala kuolleisiin liittyvissä rituaaleissa ja joka oli hänen sisarensa lisäksi myös hänen vaimonsa; Seth, joka oli taivaan jumala, aavikon herra, myrskyjen, sekasorron ja sodankäynnin hallitsija; ja Nephthys, joka oli hautajaisjumalatar. Osiris oli läheinen sisarjumalatar Isiksen kanssa, joka otti hänen kuolemansa jälkeen hänen siemennestettäänhedelmöittää itsensä ja saada jumala Horus, mutta hän oli myös lähellä hautajaisjumalatar Serket, joka otti skorpionin muodon.

Joissakin Osiriksen kuvauksissa hänet on kääritty muumion tavoin pellavaan ja hänen kätensä ovat vapaat, ja hänellä on kädessään koura ja ruoska. Hänellä on myös tyypillinen valkoinen kartiomainen kruunu, joka oli Ala-Egyptin virallinen kruunu ja jota kehystävät korkeat höyhenet ja oinaansarvet. Hänet kuvattiin usein vihreänahkaisena. Ja viljanjumalan tapaan häntä palvottiin säkissä, joka oli täytetty jyvillä.siemen, joka iti vihreänä.

Jokaista Egyptiä tuohon aikaan hallinneen kuninkaan katsottiin elinaikanaan olevan Horuksen ja kuolemansa jälkeen Osiriksen ruumiillistuma. Siksi Osiriksen suhde egyptiläiseen kuninkuuteen oli ratkaisevan tärkeä.

Osiriksen taru on kerrottu puhtaasti egyptiläisten tekstilähteiden ja kreikkalaisen kirjailijan Plutarkhoksen kautta. Plutarkhos kuvaa, kuinka Seth sai Osiriksen astumaan juopottelun aikana sarkofagiin, joka oli täsmälleen hänen kokoisensa. Sitten Seth naulasi arkun, jossa Osiris oli sisällä, ja heitti sen Niiliin. Kun arkku huuhtoutui rantaan Libanonissa, se koteloitui kasvavan puun rungon sisälle. Kyseinen puunrunkoIsis löysi lopulta Osiriksen ruumiin vuosien etsintöjen jälkeen, puhalsi siihen elämän takaisin ja hedelmöitti itsensä Osiriksen siemennesteellä. Hän synnytti heidän poikansa Horuksen. Samaan aikaan Seet löysi Osiriksen ruumiin ja tuhosi sen jälleen kerran, mutta tällä kertaa hakkaamalla sen neljätoista palaseksi ja hajottamalla ne maihin Niilin laaksoon.Kaikki osat paitsi Osiriksen penis, jonka Seth oli heittänyt krokotiilille. Isis löysi kaikki Osiriksen ruumiinosat paitsi tämän peniksen, josta hän teki jäljennöksen. Tästä jäljennöksestä tuli myöhemmin Osiriksen kultin keskus.

Puhtaasti egyptiläisissä tekstilähteissä ei sen sijaan mainita tarinaa Seetistä ja sarkofagista eikä Libanonista tehdystä löydöstä. Isis kuvataan haukkana, joka etsii Osirista ja jonka kuolleen jumalan pystyssä oleva fallos hedelmöittää. Egyptiläisestä versiosta jätetään pois myös peniksen kohtalo ja se, miten Seet heitti sen krokotiilille. Siinä kerrotaan, että Osiriksen fallos haudattiin osoitteessaMemphis.

Amun

Tunnetaan myös nimillä Amen, Ammon. Amun oli Thebanin pääjumala. Hänen valtansa kasvoi, kun Theban (hänen kotikaupunkinsa) kasvoi tuntemattomasta kylästä vanhassa valtakunnassa mahtavaksi pääkaupungiksi keskimmäisessä ja uudessa valtakunnassa. Hän nousi Thebanin faaraoiden kuninkaaksi, ja hänet yhdistettiin lopulta auringonjumalaan, Ra joka oli ollut hallitseva jumaluus Vanhan valtakunnan tullut Amun-Ra , Jumalten kuningas.

Amunin nimi tarkoittaa; salaperäinen hahmo tai kätketty. Hänen esittämisensä maalaustaiteessa ja taiteessa kautta historian tukee nimeä. Hänet nähtiin tavallisessa ihmismuodossa, jolla oli kaksisarvinen kruunu, ja joskus hän oli oinaan tai hanhen muodossa. Tämä oli viittaus siihen, että hänen todellista henkilöllisyyttään ei koskaan paljastettu.

Amunin päätemppeli oli Karnakissa, mutta hänen kulttinsa ulottui Nubiaan, Etiopiaan, Libyaan ja suurelle osalle Palestiinaa. Kreikkalaisessa mytologiassa Amunin ajateltiin olevan Zeuksen egyptiläinen ilmentymä. Jopa Aleksanteri Suuri katsoi aiheelliseksi kuulla Amunin oraakkelia.

Anubis

Anubis on ruumishuoneiden jumala, vaikka Osiris jäi myöhemmin hänen varjoonsa. Anubis esiintyy mustan koiran tai sakaalin muodossa, yleensä makuuasennossa tai kyyryssä, korvat pystyssä ja pitkä häntä roikkuen. Hänellä on maagisia merkityksiä sisältävä kaulus. Harvemmin hän esiintyy ihmisen muodossa, jolla on koiran pää.

Tämä koiran kuvaus on luultavasti peräisin havainnosta, jonka mukaan ruumiita nostettiin matalista haudoista, ja halusta suojella niitä tällaiselta kohtalolta esittämällä Anubis itse koirana.

Hänen päähuomionsa oli hautauskulttia ja kuolleiden hoitoa, ja hänen keksimänsä keksintö oli Balsamointi tai muumioituminen, joka on taito säilyttää faraoiden ruumiit kuoleman jälkeen.

Anubis oli joskus samaistettu kreikkalais-roomalaisessa maailmassa kreikkalaisen Hermes yhdistetyssä jumaluudessa Hermanubis .

Horus

Horus oli Isiksen ja Osiriksen poika. Hänen tiedettiin olevan myös isänsä Osiriksen tappaneen Setin kuolemanvihollinen. Horusta palvottiin kaikkialla Egyptissä, erityisesti Edfussa, jossa hänen temppelinsä sijaitsee tänäkin päivänä.

Horus esitetään yleensä täysinä haukkana tai ihmisenä, jolla on haukan pää. Joskus hänet esitetään pienenä lapsena, joka istuu äitinsä sylissä. Häntä edustaa myös "Horuksen silmä".

Horuksen silmä; Horuksen silmien sanottiin olevan aurinko ja kuu, kunnes myöhemmin hänet yhdistettiin vahvemmin aurinkoon ja auringonjumalaan Ra:han. Terveyden, suojelun ja palauttamisen symboli, Horuksen silmä mainittiin egyptiläisessä mytologiassa menetetyksi Sethin ja Horuksen välisessä taistelussa ja palautetuksi sitten Sethin ja Horuksen toimesta. Hathor. Siksi se symboloi paranemista ja palautumista.

Isis

Isis oli tunnettu jumalatar, joka oli Osiriksen vaimo ja Horuksen äiti; hän oli elämän antaja, parantaja ja kuninkaiden suojelija.

Hän oli yksi ensimmäisistä, jotka käyttivät muumiointia kerätessään miehensä ruumiin paloiteltuja osia. Isis oli myös lumoava nainen; hän herätti Osiriksen henkiin ja hedelmöitti itsensä tämän pojalla, Horuksella.

Isis on kuvattu taiteessa valtaistuin päässään ja joskus hänet on esitetty imettävän Horusta vauvana. Tässä kuvassa hänet tunnettiin "Jumalan äitinä". Egyptiläisille hän oli ihanteellisen vaimon ja äidin symboli; rakastava, omistautunut ja huolehtiva. Heliopoliksen papit, auringonjumalan seuraajat Re , kertovat Isis-myytin, jonka mukaan Isis oli maan jumalan tytär. Geb ja taivaan jumalatar Pähkinä Isis oli Egyptin kuninkaan Osiriksen puoliso, ja hän oli hyvä kuningatar, joka tuki miestään ja opetti Egyptin naisille monia asioita, kuten kutomista, leipomista ja oluen keittämistä.




John Graves
John Graves
Jeremy Cruz on Kanadan Vancouverista kotoisin oleva innokas matkustaja, kirjailija ja valokuvaaja. Jeremy on syvästi intohimoinen uusien kulttuurien tutkimiseen ja ihmisten tapaamiseen kaikilta elämänaloilta. Hän on lähtenyt lukuisiin seikkailuihin eri puolilla maailmaa dokumentoimalla kokemuksiaan kiehtovan tarinankerronnon ja upeiden visuaalisten kuvien avulla.Opiskeltuaan journalismia ja valokuvausta arvostetussa British Columbian yliopistossa, Jeremy hioi taitojaan kirjailijana ja tarinankertojana, jolloin hän pystyi kuljettamaan lukijat jokaisen vierailemansa kohteen sydämeen. Hänen kykynsä kutoa yhteen tarinoita historiasta, kulttuurista ja henkilökohtaisista anekdooteista on ansainnut hänelle uskollisia seuraajia arvostetussa blogissaan Traveling in Ireland, Northern Ireland and the world kirjanimen John Graves alla.Jeremyn rakkaussuhde Irlantiin ja Pohjois-Irlantiin sai alkunsa yksinreppuretkellä Emerald Islen halki, missä hänet valloittivat sen henkeäsalpaavat maisemat, eloisat kaupungit ja lämminsydäminen ihmiset. Hänen syvä arvostuksensa alueen rikkaasta historiasta, kansanperinteestä ja musiikista pakotti hänet palaamaan kerta toisensa jälkeen ja uppoutumaan täysin paikallisiin kulttuureihin ja perinteisiin.Blogissaan Jeremy tarjoaa korvaamattomia vinkkejä, suosituksia ja oivalluksia matkailijoille, jotka haluavat tutustua Irlannin ja Pohjois-Irlannin lumoaviin kohteisiin. Olipa se paljastamassa piilotettujaJalokivet Galwayssa, jäljittämällä muinaisten kelttien jalanjälkiä Giant's Causeway -kadulla tai uppoutuessaan Dublinin vilkkaille kaduille, Jeremyn huolellinen huomio yksityiskohtiin varmistaa, että hänen lukijoillaan on käytettävissään täydellinen matkaopas.Kokeneena maailmanmatkaajana Jeremyn seikkailut ulottuvat kauas Irlannin ja Pohjois-Irlannin ulkopuolelle. Hän on kulkenut Tokion eloisilla kaduilla Machu Picchun muinaisten raunioiden tutkimiseen. Hän ei ole jättänyt kiveä kääntämättä etsiessään merkittäviä kokemuksia ympäri maailmaa. Hänen bloginsa on arvokas resurssi matkailijoille, jotka etsivät inspiraatiota ja käytännön neuvoja omille matkoilleen määränpäästä riippumatta.Jeremy Cruz kutsuu mukaansa mukaansatempaavan proosan ja vangitsevan visuaalisen sisältönsä kautta muuttavalle matkalle Irlannin, Pohjois-Irlannin ja maailman halki. Oletpa sitten nojatuolimatkailija, joka etsii sijaiseikkailuja tai kokenut tutkimusmatkailija, joka etsii seuraavaa määränpäätäsi, hänen bloginsa lupaa olla luotettava kumppanisi, joka tuo maailman ihmeet kotiovellesi.