Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου
John Graves

Κάθε αρχαίος πολιτισμός είχε τους αρχαίους θεούς και τις θεές του και εδώ συζητάμε για τους αρχαίους θεούς των διαφόρων εθνών από όλο τον κόσμο.

Θεότητες των Κελτών

Η κέλτικη πνευματική παράδοση είναι αυτή που έχει πολλαπλές πτυχές - κάποιες είναι χριστιανικές ενώ άλλες παγανιστικές. Οι μελετητές έχουν εντοπίσει πάνω από 400 κέλτικους θεούς και θεές. Αλλά πρώτα, τι είναι Κέλτικη ? Υπήρξε αρκετή συζήτηση σχετικά με αυτόν τον όρο μεταξύ της τοποθέτησής του

με τη στενή έννοια ή με μια πολύ ευρύτερη έννοια. Ορισμένοι μελετητές την περιορίζουν στην οικογένεια των ινδοευρωπαϊκών γλωσσών, η οποία στην αρχαιότητα περιελάμβανε τις κελτικές διαλέκτους που ομιλούνταν στην περιοχή από την Ιρλανδία μέχρι τη Ρουμανία, καθώς και στην κεντρική τουρκική περιοχή της Γαλατίας. Η γαλάζια ήταν η αρχαιότερη κελτική γλώσσα στην οποία είναι γραμμένες πολλές πολλές επιγραφές. Ενώ, εκτός από τη γλωσσική της σημασία,άλλοι μελετητές προσδίδουν στον όρο κέλτικη μια πολιτιστική διάσταση. Λένε ότι Κέλτικη αναφέρεται σε μια εθνοτική ομάδα ανθρώπων που μοιράζονται τη γλώσσα, τον πολιτισμό και έναν κοινό τόπο καταγωγής.

Λίγη αξιόπιστη βιβλιογραφία φαίνεται να είναι διαθέσιμη για τις κελτικές θεότητες. Τα πρώτα λογοτεχνικά στοιχεία καταγράφηκαν από Έλληνες και Ρωμαίους συγγραφείς. Οι ίδιοι οι Κέλτες άρχισαν να γράφουν τη δική τους λογοτεχνία μόλις στις αρχές του Μεσαίωνα. Το παρόν άρθρο επιχειρεί να δώσει μια σύντομη αναφορά σε ορισμένες από τις κελτικές θεότητες.

Manannán mac Lir

Ο Manannán mac Lir είναι ο ιρλανδικός θεός της θάλασσας. Στα κέλτικα, Manannán mac Lir σημαίνει Manannán, γιος της θάλασσας. Υποστηρίζεται ότι το όνομα της νήσου Μαν, που βρίσκεται στην Ιρλανδική Θάλασσα μεταξύ Αγγλίας και Ιρλανδίας, προέρχεται από το όνομά του και ότι είχε θρόνο στο νησί. Ο θρόνος του εκτεινόταν πάνω από τα κύματα της Ιρλανδικής Θάλασσας. Πάνω από τα κύματα καβαλούσε το υπέροχο άρμα του που ονομαζόταν Wave-Sweeper, που φορούσε αδιαπέραστη πανοπλία και κρατούσε ένα αήττητο σπαθί. Ο Ιρλανδός θεός της θάλασσας κυβερνούσε έναν νησιωτικό παράδεισο, παρείχε σοδειές και προστάτευε τους ναυτικούς. Πρόσφερε κρέας από το γουρούνι του, το οποίο σκοτωνόταν και μετά ξαναζωντάνευε, στους άλλους θεούς, κάνοντάς τους αθάνατους. Είχε επίσης ένα κράνος αορατότητας καθώς και ένα γιγαντιαίο μαγικό παλτό που χρησίμευε ως αλληγορία για τη θάλασσα. Το παλτό μπορούσε νααλλάζει επίσης τα χρώματά του ανάλογα με τις διαφορετικές αποχρώσεις της θάλασσας - χρυσή στο φως του ήλιου, ασημένια στο φως του φεγγαριού, μπλε ή μαύρη όπως στα βάθη του ωκεανού και λευκή όπως τα κύματα που σκάνε στην ακτή.

Στην ιρλανδική ιστορία, λόγω της αξιοσημείωτης αριστείας τους σε ορισμένους τομείς, ορισμένοι άνδρες θεωρούνταν θεϊκοί. Ο Manannán ήταν έμπορος και ναυτικός, ο οποίος ήταν ο καλύτερος στη θάλασσα στον δυτικό κόσμο και κατά συνέπεια οι Ιρλανδοί και οι Βρετανοί τον αποκαλούσαν θεό της θάλασσας. Εν τω μεταξύ, ο Manannán ήταν γνωστός ως Manawydan στην Ουαλία.

Epona

Μια Κέλτικη Θεά της οποίας το όνομα προέρχεται από την Κέλτικη λέξη για το "άλογο", γιατί στα Κέλτικα epos σημαίνει άλογο και το επίθημα -ona σημαίνει στο . καταγόταν αρχικά από μια λατρευτική περιοχή στη ΒΑ Γαλατία. Η φωτογραφία δείχνει ένα από τα γλυπτά, ή την τέχνη γενικότερα, που απεικονίζει αυτή την κέλτικη θεά στην πιο συνηθισμένη εικονογραφία της - καθισμένη πλάγια σε άλογο με το χέρι της να ακουμπά στο κεφάλι του αλόγου ή στον κώλο του - και αναφερόταν ως θεά του στάβλου από τους Λατίνους συγγραφείς. Επίσης, μερικές φορές απεικονιζόταν να κρατάει φρούτα ή μια κορνουκώπια (δηλ.ένα καμπυλωτό, κοίλο κέρατο κατσίκας ή ένα παρόμοιο δοχείο, όπως ένα καλάθι σε σχήμα κέρατου, που ξεχειλίζει κυρίως με φρούτα και λαχανικά), που την αποδίδουν στις μητέρες θεές.

Οι ιστορικοί τη γνώρισαν από αφιερώσεις και επιγραφές που βρέθηκαν από την Ισπανία μέχρι τα Βαλκάνια και από τη βόρεια Βρετανία μέχρι την Ιταλία. Πολλές από αυτές τις επιγραφές, που βρέθηκαν κοντά σε οικισμούς, υπογράφονται συχνά από στρατιώτες, αποκαλύπτοντας έτσι μια στρατιωτική λατρεία και όχι μια εγχώρια λατρεία. Η λατρεία της Επόνας εισήχθη στη Ρώμη μόνο κατά την αυτοκρατορική εποχή, όταν συχνά την αποκαλούσαν Augusta. Στις γιορτές, ηΟι Ρωμαίοι έβαζαν την εικόνα της σε κάποιο είδος ιερού, στο κέντρο του επιστυλίου του στάβλου (επιστύλιο στην κλασική αρχιτεκτονική είναι το χαμηλότερο τμήμα του οριζόντιου τμήματος, του θριγκού, ακριβώς πάνω από το κιονόκρανο ενός κίονα), και η εικόνα στεφανωνόταν με λουλούδια.

Υπάρχουν κάποιες ομοιότητες μεταξύ της θεάς Έπονας και της θεάς Rhiannon Cymric της οποίας το όνομα προέρχεται από την κελτική λέξη Rigantona , που σημαίνει μεγάλη βασίλισσα Μεταξύ αυτών των ομοιοτήτων είναι η αγάπη τους για τα άλογα και επίσης το να παίζουν ρόλο ως σύντροφοι των νεκρών.

Lugh/Ερμής

Ο Lugh ήταν ο πιο τιμώμενος από όλους τους κέλτικους θεούς από τους Γαλάτες. Αυτό είναι εμφανές στις πολυάριθμες εικόνες και επιγραφές του. Ήταν ο προστάτης θεός της κυκλοφορίας - ο πιο ισχυρός θεός όταν πρόκειται για εμπορικές υποθέσεις - ταξιδιώτες και έμποροι. Περιγράφηκε επίσης από τον Καίσαρα ως ο εφευρέτης όλων των τεχνών. Το κέλτικο όνομά του δεν αναφέρεται ρητά. Ωστόσο, υπονοείται μέσω του ονόματοςπου αποδίδεται στα πολυάριθμα κέντρα λατρείας του, το οποίο ήταν το Lugudunon (δηλαδή το φρούριο ή η κατοικία του θεού Lugu. Συγγενείς του Lugu στα ιρλανδικά και τα ουαλικά είναι οι Lugh και Lleu, όπου οι παραδόσεις σχετικά με τους θεούς αυτούς ήταν παρόμοιες με εκείνες του Γαλάτη θεού. Εκείνη την εποχή, ο αριθμός 3 θεωρούνταν μαγικός αριθμός. Κατά συνέπεια, κατασκευάζονταν αγάλματα του Ερμή, στις κελτικές περιοχές, τα οποία μερικές φορές απεικονίζονταν να έχουν τρειςπρόσωπα, κεφάλια ή ακόμη και τρία φάλλη, όπως το αγαλματίδιο του, που βρέθηκε στο Tongeren του Βελγίου. Τα αγάλματα αυτά θεωρούνταν γούρια για καλή τύχη και γονιμότητα.

Υπάρχουν διάφορα επίθετα που αντιπροσωπεύουν τον θεό Ερμή. Στην ιρλανδική παράδοση, ο Lugh, όπως ήταν γνωστός ο Ερμής, ονομαζόταν Lug Lámfota (δηλ. Lug of the Long Arm), και ήταν ο μόνος επιζών από τρίδυμα αδέλφια που είχαν όλοι το ίδιο όνομα. Ήταν επίσης γνωστός ως Samildánach (δηλ. ειδικευμένος σε όλες τις τέχνες). Από την άλλη πλευρά, ήταν γνωστός στους Ρωμαίους ως Mercurius.

Danu

Η θεά-μητέρα της γης τιμάται και της δόθηκαν διάφορα ονόματα από την ανατολική Ευρώπη μέχρι την Ιρλανδία. Εναλλακτικές γραφές του ονόματός της είναι Anu και Dana. Θεωρούνταν θεά της γονιμότητας, της σοφίας και του ανέμου. Αναγνωριζόταν ως η μητέρα των θεών και πίστευαν ότι θήλαζε τους θεούς. Η θεά Danu ήταν γνωστή από τους Tuatha de Danann που ήταν άνδρες της θεάς Dana ή Danu και ήτανπου πήρε το όνομά της, όπως αναφέρθηκε νωρίτερα στο άρθρο για το Fairy Glen. Η κέλτικη θεά Danu, η Ρέουσα, εκτός του ότι έδωσε το όνομά της στην Tuatha de Danann, τη φυλή των ιρλανδικών θεοτήτων και μαγικών ηρώων, αλλά και στον ποταμό Δούναβη, το δεύτερο μεγαλύτερο ποτάμι της Ευρώπης.

Στην ιρλανδική μυθολογία, η Danu δεν εμφανίζεται από μόνη της. Είναι μάλλον μια μυστηριώδης φιγούρα παρά μια ενεργή μορφή. Είναι γνωστή μέσω των παιδιών ή των ανθρώπων της ή από το όνομά της. Επίσης μέρος του μυστηρίου της θεάς Danu είναι ότι ξεκίνησε ως θεά του ποταμού ή Danu των ιερών υδάτων και μετατράπηκε σε Anu της ιερής γης.

Morrigan

Ιρλανδική κέλτικη θεά της μάχης, γνωστή ως Battle Crow, καθώς εμφανιζόταν συχνά ως κοράκι ή κοράκι στο πεδίο της μάχης. Η Morrigan, κατά την ιρλανδική παράδοση, συνδέεται με τη μάχη και τη γονιμότητα, έχοντας την κυριαρχία πάνω στη ζωή και το θάνατο. Ήταν επίσης η θεά της διαμάχης και της γονιμότητας. Morrigan σημαίνει είτε Μεγάλη Βασίλισσα (mor rioghan) είτε Βασίλισσα Φάντασμα. Η Morrigan εμφανίζεται και ως ενιαία θεά.ως ένα τρίο από θεές του εαυτού της, Macha (συνειρμός για το κοράκι) ή Nemain (δηλ. Φρενίτιδα), και Badb (δηλ. κοράκι). Η αλλαγή μορφής είναι ένα από τα χαρακτηριστικά της. Η Morrigan πήρε ορνιθολογική μορφή (δηλ. μορφή πουλιού) ενός κουκουλοφόρου κορακιού. Είναι μία από τις φυλές Tuatha de Danann που αναφέρθηκαν προηγουμένως. Παντρεύτηκε τον Dagda, αρχηγό των Tuatha De Danaan, και γιο της μεγάλης μητέρας θεάς Danu. Η Morrigan χρονολογείταιπίσω στη μεγαλιθική λατρεία των Μητέρων (Matrones, Idises, Disir κ.ά.). Πρόσφερε την αγάπη της στον ήρωα Cu Chulainn, γιο του θεού Lugh, αλλά εκείνος την απέρριψε. Τότε τον απείλησε ότι θα τον εμπόδιζε στη μάχη. Όταν σκοτώθηκε στη μάχη, εγκαταστάθηκε στον ώμο του με τη μορφή κορακιού.

Η Μόριγκαν έχει αποτελέσει το θέμα ορισμένων έργων τέχνης. Ως πολεμική θεά, η γυναικεία ενέργεια, ο αισθησιασμός και η δύναμή της απεικονίζονται σε πίνακες ζωγραφικής.

Teutates

Κέλτικη θεότητα. Teutates ή Toutates στα κέλτικα σημαίνει Θεός του λαού. Η ρίζα του ονόματος Teutates είναι teutā που σημαίνει (έθνος ή φυλή), και υποδηλώνει ότι ήταν ο ιερός προστάτης των συμφερόντων και των ανησυχιών του έθνους. Του αποδόθηκε η δημιουργία όλων των τεχνών. Προστάτευε το λαό του στα ταξίδια του και χάριζε επιτυχία στο εμπόριό του. Οι θυσίες προσφέρονταν στον κέλτικο θεό Teutates όπως και σε άλλους αρχαίους θεούς. Τα θύματα που θυσιάζονταν σκοτώνονταν με τη βύθιση του κεφαλιού τους σε ένα μεγάλο δοχείο γεμάτο με ένααπροσδιόριστο υγρό, ίσως μπύρα που ήταν το αγαπημένο ποτό των Κελτών, ή στραγγαλίζοντάς τους. Η θυσία των θυμάτων με μαχαίρωμα, κάψιμο, πνιγμό ή στραγγαλισμό είχε μεγάλη σημασία.

Αρχαίοι θεοί ταυτίστηκαν με άλλους θεούς από διαφορετικές εποχές. Ο Τευτάτης ταυτίστηκε τόσο με τον ρωμαϊκό θεό Ερμή (ελληνικός Ερμής) όσο και με τον θεό Άρη (ελληνικός Άρης). Αναφέρθηκε από τον Λουκάνιο, ρωμαίο ποιητή, στο έργο του Pharsalia , μεταξύ τριών κελτικών θεοτήτων, τον πρώτο αιώνα μ.Χ. Οι άλλες δύο ήταν ο Esus (δηλ. Κύριος) και ο Taranis (δηλ. Κεραυνός). Θεωρούνταν ένας από αυτή την τριάδα, ο καθένας από τους οποίους συνδεόταν με διαφορετική τελετή θυσίας. Αναφερόταν επίσης ως Toutates σε αφιερώσεις στη Βρετανία.

Dagda

Κέλτικη θεότητα της οποίας το όνομα στα κέλτικα σημαίνει Καλός Θεός. Είναι ο ιρλανδικός θεός της γης και του πατέρα και ηγέτης των προαναφερθέντων Tuatha de Danann. Ένα άλλο επίθετο του Dagda είναι Eochaid Ollathair, που σημαίνει Eochaid ο Παντοκράτορας. Είχε πολλές δυνάμεις. Είχε ένα καζάνι που δεν άδειαζε ποτέ και παρείχε ατελείωτη πηγή τροφής, οπωροφόρα δέντρα που δεν πέθαιναν ποτέ, δύο γουρούνια: το ένα ζωντανό και το άλλο που ψήνονταν διαρκώς,και ένα τεράστιο ρόπαλο με τη δύναμη να σκοτώνει ανθρώπους και να τους επαναφέρει στη ζωή. Είχε επίσης μια άρπα που έπαιζε μόνη της. Τη χρησιμοποιούσε για να καλεί τις εποχές του χρόνου. Ζευγάρωσε με τη θεά του πολέμου Morrigan και τη θεά Boann και απέκτησε απογόνους: την Brigit και τον Aengus Mac Oc.

Belenus

Μία από τις παγανιστικές κέλτικες θεότητες που λατρεύονταν ευρέως. Belenus στα κέλτικα σημαίνει Φωτεινός. Παρά ταύτα, ο Belenus δεν ήταν θεός του ήλιου ούτε καν θεός της φωτιάς. Στην πραγματικότητα, δεν υπήρχαν στοιχεία για τη λατρεία του ήλιου στην κέλτικη μυθολογία. Βρέθηκε μια επιγραφή, στην οποία ο Belenus λαμβάνει το επίθετο Teutorix. Ένα άλλο επίθετο ήταν πιθανότατα Vindonnus, το οποίο βρέθηκε σε μια επιγραφή σε μέρος ενός αετώματος ναού στο Essarois στη Βουργουνδία, μια ιστορική περιοχή στην ανατολική-κεντρική Γαλλία. Belenus ήταν ένα επίθετο ή περιγραφικό επίθετο που δόθηκε στον κέλτικο Απόλλωνα (Apollo Belenus) σε περιοχές της Γαλατίας, της Βόρειας Ιταλίας και του Noricum (μέρος της σημερινής Αυστρίας), ο οποίος ήταν θεραπευτής και θεότητα του ήλιου.

Την 1η Μαΐου διοργανώνεται μια γιορτή φωτιάς που ονομάζεται Beltane ή Beltine και γιορτάζει αυτόν τον κέλτικο θεό. Πιθανώς αρχικά σχετιζόταν με τη λατρεία του. Κατά τη διάρκεια της γιορτής, τα βοοειδή εξαγνίζονταν με φωτιά και στη συνέχεια έβγαιναν στα ανοιχτά βοσκοτόπια για το καλοκαίρι. Η λατρεία του Belenus αναφέρεται σε πολλές κλασικές λογοτεχνικές πηγές. Η λατρεία ασκούνταν στη βόρεια Ιταλία, στο Noricum στις ανατολικές Άλπεις,νότια Γαλατία και Βρετανία.

Ο Belenus απεικονίζεται σε ένα χάλκινο νόμισμα που χρονολογείται από τον 1ο αιώνα μ.Χ., το οποίο κόπηκε από τον Cunobeline, αρχηγό των Trinovantes που είναι μία από τις κελτικές φυλές. Στην άλλη πλευρά του νομίσματος αυτού υπάρχει η εικόνα ενός αγριόχοιρου, ο οποίος για τους Κέλτες ήταν σύμβολο πολεμικής δύναμης, κυριαρχίας, κυνηγιού και φιλοξενίας.

Κατά τη διάρκεια της Εποχής του Σιδήρου, οι Κέλτες λάτρευαν μεγάλο αριθμό θεών και θεών. Πραγματοποιούσαν τελετουργίες προσφέροντας θυσίες στους θεούς τους-πολύτιμες προσφορές-όπως πιστεύουν οι αρχαιολόγοι. Δεν προσέφεραν μόνο υλικούς θησαυρούς ή όπλα ρίχνοντάς τα σε ειδικά μέρη, λίμνες ή ποτάμια, αλλά θυσίαζαν και ζώα, ακόμη και ανθρώπους. Οι αρχαιολόγοι έχουν βρει πάνω από 150 αντικείμενα από χαλκό και σίδηρο σεLlyn Cerrig Bach, μια μικρή λίμνη στα βορειοδυτικά του νησιού Anglesey της Ουαλίας, συμπεριλαμβανομένων σπαθιών, ακοντίων και ασπίδων.

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του κόσμου 11

Ελληνικές Θεότητες

Οι Έλληνες πίστευαν στην ύπαρξη πολυάριθμων θεών και θεών στους οποίους εκτελούσαν τελετουργίες και θυσίες. Μέσα από αυτές τις τελετουργίες και τις θυσίες, οι θεοί και οι θεές λάμβαναν τα δέοντα. Υπήρχαν λοιπόν πολλοί μύθοι σχετικά με τους θεούς και τις τελετουργίες, στους οποίους εκδηλώνεται η ελληνική θρησκεία. Οι ελληνικές θεότητες προσωποποιούσαν κάθε πτυχή του κόσμου, φυσική και πολιτιστική. Βρίσκουμε θεούς και θεές της γης, της θάλασσας,Οι Έλληνες πρόσφεραν θυσίες στους θεούς για να έχουν τη θεϊκή τους υποστήριξη σε περιόδους πολέμου και κρίσεων. Από αυτό μπορούμε να συμπεράνουμε την ιεραρχία της δύναμης και της υπεροχής μεταξύ θεών και θνητών, οι θεοί ήταν ανώτεροι με υψηλό κύρος, ενώ οι θνητοί ήταν κατώτεροι από τους θεούς, έχοντας χαμηλότερο κύρος. Και οι δύο πλευρές δεν δέχονταν οποιαδήποτε προσπάθεια ενός κατώτερου να ανέβει ψηλότερα στην κλίμακα.

Δεν υπάρχει γραπτή πίστη ή σώμα δογμάτων για την ελληνική θρησκεία, αλλά υπάρχουν μάλλον ιερά κείμενα που σώζονται σε επιγραφές, χρησμούς, οδηγίες προς τους νεκρούς και ύμνους, όπως οι ομηρικοί ύμνοι, οι δελφικές επιγραφές και οι χρησμοί.

Αφροδίτη

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 12

Η Αφροδίτη είναι η αρχαία ελληνική θεά του σεξουαλικού έρωτα και της ομορφιάς. Η ελληνική λέξη aphros σημαίνει "αφρός". Στο ποίημά του Θεογονία , ο Ησίοδος αναφέρει ότι η Αφροδίτη γεννήθηκε από τον λευκό αφρό των κομμένων γεννητικών οργάνων του Ουρανού, της προσωποποίησης του ουρανού στην ελληνική μυθολογία, αφού πετάχτηκαν από τον γιο του Ουρανού Κρόνο στη θάλασσα. Εκτός από θεά του σεξουαλικού έρωτα και της ομορφιάς, η Αφροδίτη λατρευόταν ως θεά της θάλασσας και της ναυτοσύνης σε ευρεία κλίμακα. Θεωρούνταν επίσης θεά του πολέμου, ιδιαίτεραστη Σπάρτη, τη Θήβα και την Κύπρο, αλλά την τιμούσαν ως θεά του έρωτα και της γονιμότητας. Το περιστέρι, ο κύκνος, το ρόδι και η μυρτιά ήταν μεταξύ των συμβόλων της. Λατρευόταν κυρίως στην Πάφο και την Αμαθούντα στα νησιά της Κύπρου και στα Κύθηρα, που ήταν ο τόπος καταγωγής της λατρείας της κατά τους προϊστορικούς χρόνους, ενώ η Κόρινθος ήταν το κύριο κέντρο της λατρείας της στην ηπειρωτική Ελλάδα. Παρόλο που η Αφροδίτη ήταντον έλεγχο του γάμου και η λατρεία της ήταν ηθικά αυστηρή, θεωρούνταν προστάτιδα από τις πόρνες.

Πιστεύοντας ότι η λατρεία της Αφροδίτης ξεκίνησε από την Ανατολή και στη συνέχεια μεταφέρθηκε στην Ελλάδα, πολλοί μελετητές θεωρούν ότι πολλά από τα χαρακτηριστικά της θα πρέπει να θεωρηθούν σημιτικά. Η Κύπρος ήταν διάσημη για τη λατρεία της, γι' αυτό και ο Όμηρος την ονόμασε Κυπριακή. Ωστόσο, είχε εξελληνιστεί από την εποχή του Ομήρου. Η Αφροδίτη ήταν κόρη του Δία και της συντρόφου του Διώνης, σύμφωνα με τον Όμηρο.

Ιστορίες για την Αφροδίτη συναντώνται στη λογοτεχνία. Για παράδειγμα, στο βιβλίο 8 του έπους του Ομήρου η Οδύσσεια , η Αφροδίτη ήταν αταίριαστη με τον Ήφαιστο, τον κουτσό θεό σιδηρουργό. Αυτή η αταίριαστη σχέση οδήγησε σε δεσμό της με τον Άρη, τον όμορφο θεό του πολέμου. Απέκτησαν παιδιά: την Αρμονία, τους δίδυμους πολεμιστές Φόβο και Δείμο και τον Έρωτα, τον θεό του έρωτα. Είχε και άλλους θνητούς εραστές: τον Τρώα βοσκό Άνχη και απέκτησε παιδιά: τον Αινεία, τον μυθικό ήρωα της Τροίας και της Ρώμης, και τον Άδωνη, έναν νεαρό με αξιοσημείωτη ομορφιά και τοναγαπημένη της θεάς Αφροδίτης, η οποία σκοτώθηκε από ένα αγριογούρουνο κατά τη διάρκεια του κυνηγιού. Τιμήθηκε επίσης από τον Ρωμαίο ποιητή Λουκρήτιο ως Genetrix, το δημιουργικό στοιχείο του κόσμου. Ονομάστηκε με διάφορα επίθετα, μεταξύ των οποίων Urania, που σημαίνει Ουράνιος κάτοικος του ουρανού, και Pandemos, που σημαίνει όλων των ανθρώπων. Στο έργο του Συμπόσιο , ο Πλάτων χρησιμοποιεί αυτά τα δύο επίθετα για να αναφερθεί στον πνευματικό και τον κοινό έρωτα.

Σε άλλα λογοτεχνικά έργα, παρουσιάζεται ο φοβερός θυμός της, όπως στο βιβλίο 3 του Ιλιάδα , όταν η Ελένη αρνείται να κάνει έρωτα με τον Πάρη, όπως την πρόσταξε. Μια άλλη απεικόνιση του θυμού της είναι στην τραγωδία του Ευριπίδη Ιππόλυτος που γράφτηκε το 428 π.Χ., στον πρόλογο, όταν αποκαλύπτει το σχέδιό της να καταστρέψει τον Ιππόλυτο μέσω της Φαίδρας, καθώς εκείνος αρνήθηκε να τη λατρέψει.

Η Αφροδίτη αποτέλεσε πηγή έμπνευσης για πολλά έργα τέχνης. Στην πρώιμη ελληνική τέχνη κατασκευάστηκαν αγάλματά της, που την απεικονίζουν γυμνή, όρθια ή καθιστή. Το πιο διάσημο από αυτά τα αγάλματα είναι αυτό που φιλοτέχνησε ο Πραξιτέλης, με την ονομασία Αφροδίτη της Κνίδου, που χρονολογείται στα μέσα του 4ου αιώνα π.Χ., αντίγραφο του οποίου βρίσκεται σήμερα στο Βατικανό. Ωστόσο, πολύ νωρίτερα, πριν από το 400 σχεδόν π.Χ., στην αρχαϊκή ελληνική τέχνη, είναιαπεικονίζονται ντυμένοι, καθιστοί με άλλους Ολυμπιονίκες, όρθιοι, ή καβάλα σε άρμα ή ακόμη και σε κύκνο, όπως βρέθηκε σε ένα αγγείο με κόκκινες μορφές από την Κύπρο που χρονολογείται από το c. 440 π.Χ., το οποίο σήμερα βρίσκεται στην Οξφόρδη.

Δίας

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 13

Η υπέρτατη θεότητα στην ελληνική θρησκεία και βασιλιάς των θεών του Ολύμπου, ο θρόνος του οποίου βρίσκεται στον Όλυμπο. Ήταν θεός του ουρανού και του καιρού, όπως ο ρωμαϊκός θεός Δίας στη ρωμαϊκή θρησκεία που είναι ετυμολογικά ταυτόσημος. Το όνομα Δίας προέρχεται από το όνομα του θεού του ουρανού Δία της αρχαίας ινδουιστικής Ριγκβέντα, του παλαιότερου από τα ιερά βιβλία του ινδουισμού που συντάχθηκε το c. 1500 π.Χ. Εκτός από τον έλεγχο του καιρού, ο Δίας προσέφερε σημεία και οιωνούς. Διατηρούσε τη δικαιοσύνη μεταξύ θεών και θνητών. Το παραδοσιακό του όπλο ήταν ο κεραυνός.

Ο Δίας ήταν ο γιος του Κρόνου, βασιλιά των Τιτάνων, και της Ρέας. Ένας κρητικός μύθος συνεπαγόταν ότι ο Κρόνος ήξερε ότι ένα από τα παιδιά του ήταν προορισμένο να τον εκθρονίσει, γι' αυτό κατάπιε τα παιδιά του: την Εστία, τη Δήμητρα, την Ήρα, τον Άδη και τον Ποσειδώνα, αμέσως μετά τη γέννησή τους. Η Ρέα, η γυναίκα του, κατάφερε να σώσει το μικρότερο παιδί της, τον Δία, βάζοντας αντ' αυτού μια πέτρα τυλιγμένη σε σάβανα για να καταπιεί ο Κρόνος και κρύβοντας τον Δία στοΕκεί τον φρόντιζαν και τον κρατούσαν ασφαλή η Αμάλθεια, η νύμφη (δηλ. θηλυκή κατσίκα), που θήλαζε τον νεαρό Δία, και οι Κουρήτες (δηλ. νεαροί πολεμιστές), ή σε κάποιες εκδοχές η αρχέγονη θεά Γαία. Συγκρούονταν με τα όπλα τους, κάνοντας έναν δυνατό ήχο που κάλυπτε τις κραυγές του Δία. Αφού ο Δίας μεγάλωσε, εκθρόνισε τον πατέρα του, Κρόνο, αφού ηγήθηκε μιας εξέγερσης εναντίον των Τιτάνων. Στη συνέχειαίσως μοίρασε την κυριαρχία στον κόσμο με τα αδέλφια του Άδη και Ποσειδώνα, οι οποίοι επανήλθαν αφού ο Δίας ανάγκασε τον Κρόνο να το κάνει. Ο Ποσειδώνας κυριαρχούσε στις θάλασσες, ενώ ο Άδης στον κάτω κόσμο. Ο Δίας τελικά εκθρονίστηκε και δέθηκε στο κρεβάτι του από την Ήρα, τον Ποσειδώνα και την Αθηνά, το αγαπημένο του παιδί που γεννήθηκε από το κεφάλι του.

Ο Δίας είχε πολλούς απογόνους, όχι μόνο από τις συζύγους του, την Τιτάνα Μέτη και την Ήρα, αλλά και από διάφορες σχέσεις του. Ανάμεσα στους απογόνους του ήταν και η Αθηνά από τη σύζυγό του Μέτη, την οποία ο Δίας κατάπιε για να μην αποκτήσει γιο που θα σφετεριζόταν τη θέση του. Η Αθηνά γεννήθηκε από το κεφάλι του και έγινε το αγαπημένο του παιδί. Με την Ήρα απέκτησε τον Ήφαιστο, τον Άρη, την Ήβη και την Ειλείθυια. Ο Διόνυσος γεννήθηκε από το μηρό του Δία μετά απόο πρόωρος θάνατος της μητέρας του, Σεμέλης.

Για να στρώσει το θήραμά του, ο Δίας μεταμορφωνόταν σε διάφορες μορφές. Για παράδειγμα, μεταμορφώθηκε σε κύκνο και είχε την Ελένη με τη Λήδα. Επίσης, μεταμορφώθηκε σε λευκό ταύρο για την Ευρώπη και είχε τον Μίνωα, τη Ραδάμανθυς και τον Σαρπηδόνα. Δεν μεταμορφώθηκε μόνο σε ζώα, αλλά εμφανίστηκε και στη Δανάη ως χρυσή βροχή και την κέρδισε με τη γοητεία του. Είχαν τον Περσέα.

Στην τέχνη, ο Δίας απεικονιζόταν ως μελαχρινός, γενειοφόρος, αξιοπρεπής, ώριμος άνδρας με ισχυρό σώμα. Συμβολιζόταν από τον κεραυνό και τον αετό.

Απόλλων

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 14

Ο Απόλλωνας, με το όνομα Φοίβος, είναι ένας από τους πιο σύνθετους θεούς της ελληνικής μυθολογίας. Ήταν ο θεός της προφητείας, των χρησμών, της μουσικής, της τέχνης, του νόμου, της ομορφιάς, της ποίησης, της τοξοβολίας, της πανώλης, της ιατρικής, της γνώσης και της σοφίας.

Το ελληνικό ρήμα (apollymi) συνδέεται με το όνομα του Απόλλωνα, που σημαίνει "καταστρέφω".

Είναι γιος του Δία και της τιτάνισσας Λητώς και γεννήθηκε στο ελληνικό νησί της Δήλου, μαζί με τη δίδυμη αδελφή του Άρτεμη - θεά του κυνηγιού. Ο Απόλλωνας και η αδελφή του Άρτεμη είχαν κοινή κλίση στην τοξοβολία.

Ήταν ένας από τους λίγους θεούς που είχαν το ίδιο όνομα τόσο στη ρωμαϊκή όσο και στην ελληνική μυθολογία, αν και στην ελληνική μυθολογία ήταν κυρίως γνωστός ως θεός του φωτός, ενώ η ρωμαϊκή μυθολογία τον παρουσίαζε ως θεό της προφητείας και της θεραπείας.

Στην τέχνη, ο Απόλλωνας απεικονιζόταν ως νέος χωρίς γένια, είτε γυμνός είτε ντυμένος. Η απόσταση, ο θάνατος, ο τρόμος και το δέος συνοψίζονταν στο συμβολικό τόξο του. Μια πιο ευγενική πλευρά της φύσης του, ωστόσο, φάνηκε στο άλλο του χαρακτηριστικό, τη λύρα, η οποία διακήρυττε τη χαρά της κοινωνίας με τον Όλυμπο (το σπίτι των θεών) μέσω της μουσικής, της ποίησης και του χορού.

Ο Απόλλωνας ήταν ο αρχηγός των Μουσών και διευθυντής της χορωδίας (γνωστός και ως Απόλλωνας Μουσαγέτης). Ο θεός Ερμής δημιούργησε τη λύρα για τον Απόλλωνα, η οποία έγινε γνωστή ιδιότητά του.

Οι ύμνοι που τραγουδήθηκαν στον Απόλλωνα ονομάζονταν παιάνες. Ο παιάνας είναι ένας χορωδιακός στίχος επίκλησης, χαράς ή θριάμβου, με καταγωγή από την αρχαία Ελλάδα. Οι παιάνοι τραγουδήθηκαν προς τιμήν του Απόλλωνα σε γιορτές και κηδείες.

Ο Απόλλωνας αναφέρεται συχνά ως "ο θεραπευτής", καθώς ήταν αυτός που δίδαξε την ιατρική στους ανθρώπους. Πίστευαν ότι ο Απόλλωνας, ο οποίος ήταν θεός τόσο της ιατρικής όσο και της πανούκλας, μπορούσε να θεραπεύει τους ανθρώπους αλλά και να προκαλεί ασθένειες πυροβολώντας τους ανθρώπους με τα βέλη του.

Ο Απόλλωνας είχε πολλές ερωτικές σχέσεις, αλλά οι περισσότερες από αυτές ήταν ατυχείς. Δάφνη ήταν μια νύμφη Ναϊάδα, και ήταν κόρη ενός ποτάμιου θεού. Ήταν διάσημη για την απίστευτη ομορφιά της και για το γεγονός ότι τράβηξε την προσοχή και τον πόθο του Απόλλωνα. Ήταν επίσης γνωστή για την αποφασιστικότητά της να παραμείνει ανέγγιχτη από έναν άνδρα για το υπόλοιπο της ζωής της. Η ελληνική μυθολογία διηγείται την ιστορία του Απόλλωνα που κορόιδευε τον Έρωτα (θεός του έρωτα- γνωστός και ως Έρως). Ως εκδίκηση, ο Έρωτας χτύπησε τον Απόλλωνα με ένα χρυσό βέλος, το οποίο τον έκανε ναερωτεύτηκε τη Δάφνη, και χτύπησε τη Δάφνη με ένα μολύβδινο βέλος που την έκανε να μισήσει τον Απόλλωνα. Ο Απόλλωνας συνέχισε να κυνηγάει τη Δάφνη παρά τη συνεχή απόρριψή της.

Η Δάφνη, απελπισμένη να απαλλαγεί από τις ανεπιθύμητες σεξουαλικές προτάσεις του Απόλλωνα, στράφηκε προς τον θεό του ποταμού, Πηνειός, Ο Πηνειός χρησιμοποίησε τη μεταμόρφωση για να μετατρέψει τη Δάφνη σε δάφνη. Ο Απόλλωνας, ακόμα ερωτευμένος με τη Δάφνη, χρησιμοποίησε τις δυνάμεις της αθανασίας και της αιώνιας νεότητας για να διατηρήσει τα φύλλα της Δάφνης πράσινα και νεανικά για πάντα.

Coronis, κόρη της Φλέγιας, Βασιλιάς των Λαπίθων, ήταν μια θνητή πριγκίπισσα και μια από τις ερωμένες του Απόλλωνα. Ενώ ο Απόλλωνας έλειπε η Κορωνίδα, ήδη έγκυος με Ασκληπιός , ερωτεύτηκε Ischys , γιος του Elatus . ο Απόλλωνας πληροφορήθηκε την υπόθεση από ένα λευκό κοράκι που είχε αφήσει πίσω του για να φυλάει την Κορωνίδα. Εξοργισμένος που το πουλί δεν είχε βγάλει τα μάτια του Ίσχυ μόλις πλησίασε την Κορωνίδα, ο Απόλλωνας του έριξε μια κατάρα τόσο οργισμένη που έκαψε τα φτερά του, γι' αυτό και όλα τα κοράκια είναι μαύρα.

Η Άρτεμις τότε σκότωσε την Κορωνίδα μετά από απαίτηση του αδελφού της, καθώς δεν μπορούσε να το κάνει. Στη συνέχεια υπέγραψε στον Ερμή να κόψει το παιδί, τον Ασκληπιό, από τη μήτρα του φλεγόμενου σώματος της μητέρας του και το έδωσε στον κένταυρο Chiron Ο Ερμής τότε έφερε την ψυχή της στην Τάρταρος .

Κασσάνδρα ήταν το πιο όμορφο παιδί του βασιλιά Πρίαμος της Τροίας και η σύζυγός του Εκούβα. Ο Απόλλωνας δίδαξε στην Κασσάνδρα την τέχνη της προφητείας, αλλά πιστεύεται ότι είχε έναν απώτερο σκοπό για να διδάξει τη νεαρή θνητή. Ήθελε να γίνει ερωμένη του, αλλά δυστυχώς η Κασσάνδρα δέχτηκε τον Απόλλωνα ως δάσκαλο και όχι ως ερωμένη. Ωστόσο, κάποιοι λένε ότι είχε υποσχεθεί στον Απόλλωνα να γίνει σύντροφός του, αλλά αθέτησε την υπόσχεσή της, γεγονός που εξόργισε τον Απόλλωνα.

Ο Απόλλωνας, προσβεβλημένος από την άρνηση της Κασσάνδρας, αποφάσισε να μετατρέψει το δώρο του στην Κασσάνδρα σε κατάρα ως τιμωρία. Θα ζούσε το υπόλοιπο της ζωής της εκστομίζοντας αληθινές προφητείες που κανείς δεν πίστευε.

Eros

Αρχαίοι θεοί: Ιστορία του κόσμου 15

Ο Έρωτας στην ελληνική θρησκεία, θεός του έρωτα. Εμφανίζεται για πρώτη φορά ως αρχέγονος θεός σε ορισμένες ιστορίες, γεννημένος από CHAOS ενώ σε άλλες η ιστορία είναι απλούστερη και είναι ο γιος του APHRODITE .

Εκτός από θεός του πάθους, ο Έρωτας θεωρούνταν επίσης θεός της γονιμότητας.

Η αναπαράσταση του Έρωτα στην τέχνη διαφέρει. Για παράδειγμα, στην αλεξανδρινή ποίηση, περιγράφεται ως ένα σκανταλιάρικο παιδί. Παράλληλα, στην αρχαϊκή τέχνη, αναπαρίσταται ως ένας όμορφος φτερωτός νέος που όμως γινόταν όλο και νεότερος, μέχρι που, κατά την ελληνιστική περίοδο, ήταν βρέφος. Στην πρώιμη ελληνική ποίηση και τέχνη, ο Έρωτας απεικονίζεται ως ένας όμορφος άνδρας που κρατάει τόξο και βέλος. Αργότερα, ο Έρωτας εμφανίζεται ωςως ένας παχουλός γέρος με δεμένα μάτια που με μια βολή βέλους μπορεί να κάνει τους ανθρώπους να ερωτευτούν ο ένας τον άλλον, φυσικά, αυτό ήταν σε σατιρικά σενάρια.

Ως γιος της Αφροδίτης, ο Έρωτας φαινόταν να χάνει τη δύναμη και τη σοφία του με την πάροδο του χρόνου. Μερικοί πιστεύουν ότι ίσως αυτός είναι ο λόγος που η αναπαράστασή του στα έργα τέχνης άλλαξε από τον εκλεπτυσμένο νεαρό σε ένα παχουλό απερίσκεπτο παιδί.

Όταν η Αφροδίτη ζήτησε από τον γιο της Έρωτα να χρησιμοποιήσει τις δυνάμεις του για να κάνει Ψυχή, μια θνητή πριγκίπισσα, την οποία ζήλευε, τον έπληξε η ομορφιά της και αντ' αυτού την έκρυψε σε μια σκοτεινή σπηλιά, όπου την επισκεπτόταν κάθε βράδυ για να μην τον αναγνωρίσει. Μια νύχτα άναψε μια λάμπα και η Ψυχή εξεπλάγη που η φιγούρα στο πλευρό της ήταν ο ίδιος ο θεός του έρωτα. Όταν μια σταγόνα λάδι από τη λάμπα τον ξύπνησε, εκείνος κατηγόρησε την Ψυχή και έφυγε. Η Ψυχή περιπλανήθηκε στις χώρες αναζητώντας τονΑπελπισμένη, απευθύνθηκε στην Αφροδίτη, η οποία της έδωσε μια λίστα με δύσκολες εργασίες που έπρεπε να εκτελέσει πριν τη βοηθήσει. Η Ψυχή ολοκλήρωσε την αδύνατη λίστα, εντυπωσιάζοντας την Αφροδίτη με την επιμονή της, η οποία αποφάσισε επιτέλους να τη βοηθήσει. Η Ψυχή, αφού έγινε αθάνατη από την Αφροδίτη, και ο Έρωτας παντρεύτηκαν και απέκτησαν μια κόρη, Hedone (που σημαίνει ευδαιμονία).

Άρτεμις

Κλασικό λευκό μαρμάρινο αγαλματίδιο της Νταϊάνας των Βερσαλλιών.

Η θεά της Τοξοβολίας, του Ούννου, των Δασών, των Λόφων και της Σελήνης, η Άρτεμις ήταν η κόρη του Δίας, ο βασιλιάς των θεών, και Λέτο, η Τιτάνισσα, και του Απόλλωνα δίδυμη αδελφή.

Στην τέχνη, απεικονιζόταν ως κυνηγός που κρατούσε τόξο και βέλη.

Η Άρτεμις είχε ορκιστεί να παραμείνει για πάντα παρθένα, αλλά παρ' όλα αυτά, τράβηξε την προσοχή πολλών μνηστήρων από θεούς και ανθρώπους. Όμως ο Ωρίωνας ο Κυνηγός ήταν ο μόνος που αγάπησε. Ο μύθος διηγείται την ιστορία του πώς ο δίδυμος αδελφός της Απόλλωνας την ξεγέλασε και την ανάγκασε να σκοτώσει τον Ωρίωνα με το βέλος της, φοβούμενη την παρθενιά της. Η Άρτεμις, συντετριμμένη από το θάνατο του έρωτά της από τα ίδια της τα χέρια, αλλά το σώμα του Ωρίωνα στον ουρανό ανάμεσα στααστέρια.

Αθηνά

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 16

Ήταν η θεά του πολέμου, της χειροτεχνίας και της πρακτικής λογικής. Ήταν επίσης η προστάτιδα της πόλης και συχνά αναφερόταν ως σύντροφος μεγάλων πολεμιστών.

Η ιστορία της γέννησής της είναι πολύ παράξενη και ίσως αυτός να είναι ο λόγος που ήταν η αγαπημένη της Δίας μεταξύ όλων των παιδιών του. Η ελληνική μυθολογία λέει ότι η Αθηνά ξεπήδησε από το κεφάλι του Δία, πλήρως ανεπτυγμένη και με την πανοπλία της. Μια άλλη εκδοχή αυτής της ιστορίας είναι ότι ο Δίας κατάπιε τον Metis η οποία ήταν ήδη έγκυος στην Άρτεμη και γι' αυτό γεννήθηκε από το κεφάλι του.

Η Αθηνά απεικονίζεται στην τέχνη με την πανοπλία της και την ασπίδα της, ενώ στη μεταγενέστερη ποίηση, όπου αναφέρεται ως "γκριζομάτα", ήταν το σύμβολο της σοφίας και της ορθολογικής σκέψης.

Atlas

Αντίγραφο του αγάλματος του Atlante Farnese του 2ου αιώνα μ.Χ.

Ο Άτλας ήταν ένας Τιτάνας που καταδικάστηκε να κρατά στους ώμους του το βάρος του Ουρανού ή της Γης μέχρι το τέλος των ημερών. Αυτή ήταν η τιμωρία που του επέβαλε ο Δίας, βασιλιάς των Ολύμπιων, αφού ο Άτλας τάχθηκε με τους Τιτάνες στην Τιτανομαχία (τη μάχη μεταξύ Τιτάνων και Ολύμπιων).

Στην κλασική τέχνη από τον 6ο αιώνα π.Χ., ο Άτλας απεικονιζόταν να μεταφέρει τον ουρανό, ενώ στην ελληνιστική και ρωμαϊκή τέχνη φαινόταν να μεταφέρει την ουράνια σφαίρα (ένα είδος χάρτη των αστερισμών και των άστρων στη φαινομενική σφαίρα του ουρανού).

Σκανδιναβικές θεότητες

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 17

Η σκανδιναβική θρησκεία (ή γερμανική θρησκεία) και μυθολογία είναι μια ομάδα ιστοριών και πεποιθήσεων για τους θεούς και τη φύση του κόσμου που αναπτύχθηκαν από τους γερμανόφωνους λαούς πριν από τη μεταστροφή τους στο χριστιανισμό. Το θαλάσσιο εμπόριο, οι εξερευνήσεις και οι κατακτήσεις των Βίκινγκς που έφτασαν από την Κωνσταντινούπολη στην Ανατολή μέχρι την Ισλανδία στη Δύση έπαιξαν μεγάλο ρόλο στη διάδοση των σκανδιναβικών μύθων. Οι σκανδιναβικοί θεοί και οιθεές ανήκουν στην αρχαία σκανδιναβική μυθολογία και σε μια οικογένεια προχριστιανικών θεών που λατρεύονταν από Νορβηγούς, Σουηδούς, Γερμανούς και Δανούς.

Λέγονταν ηρωικές ιστορίες για αυτούς τους αρχαίους θεούς - θεούς όπως ο Thor, ο Frey ή ο Odin, ένας μονόφθαλμος αρχηγός βασιλιάς που σοφά επιμελήθηκε το λαό του. Αυτές οι ιστορίες δεν είναι απαραίτητα αληθινές. Στην πραγματικότητα, κανείς δεν ξέρει αν ήταν πραγματικά αληθινές ή απλώς ιστορίες. Μόνο οι ιστορίες επιβίωσαν - ιστορίες θεών ή ηρώων που ήταν σύμβολα των όψεων της φύσης. Επιβίωσαν με τη μορφή αφηγήσεων και κειμένων σε στίχους και πεζά.

Μπορεί να νομίζουμε ότι οι σκανδιναβικές θρησκευτικές πεποιθήσεις εξαφανίστηκαν με την εμφάνιση του χριστιανισμού. Ωστόσο, κάποιοι τις ασκούσαν κρυφά, προσποιούμενοι τους χριστιανούς. Ακόμη και σήμερα κάποιοι άνθρωποι στη Δανία - μεταξύ 500 και 1000 ατόμων - εξακολουθούν να πιστεύουν στους σκανδιναβικούς θεούς. Πραγματοποιούν συναντήσεις στην ύπαιθρο, όπως ακριβώς έκαναν οι παλιοί Βίκινγκς, για να υμνήσουν τους σκανδιναβικούς θεούς τους, να τους κάνουν προσφορές και να πιουν πρόποση.ευχόμενοι ευημερία και καλή σοδειά ή να μείνετε έγκυος και να βρείτε την αιώνια αγάπη.

Η σκανδιναβική μυθολογία ήταν περισσότερο γνωστή στους πιο πρόσφατους χρόνους, ιδίως κατά τη ρομαντική εποχή. Κατά τη διάρκεια της ρομαντικής εποχής, οι μύθοι και οι θεοί ήταν μια δημοφιλής πηγή έμπνευσης. Η σκανδιναβική μυθολογία ενέπνευσε τη δημιουργία έργων τέχνης και λογοτεχνίας, όπως ο κύκλος όπερας του Γερμανού συνθέτη Ρίχαρντ Βάγκνερ με τίτλο Der Ring des Nibelungen "Το δαχτυλίδι του Νιμπελούνγκ", στο οποίο ο Οντίν παίζει κεντρικό ρόλο.

Odin

Αυτή η σκανδιναβική θεότητα ονομάζεται επίσης Wodan, Woden ή Wotan. Ο Odin, γνωστός ως ο Παντοδύναμος Πατέρας, κατατάσσεται πάνω από όλους τους άλλους θεούς, θεές και ανθρώπους που ζουν στο Asgard, τον τόπο κατοικίας των θεών στη σκανδιναβική μυθολογία όπως ο ελληνικός Όλυμπος στην ελληνική μυθολογία, όπου ο θρόνος του βρίσκεται ως ο υψηλότερος του Asgard. Ο Odin ήταν πρωτοφανώς σοφός. Ήταν ο ηγέτης και προστάτης των σκανδιναβικών πριγκίπων και τωνήρωες. Παρακολουθούσε όλο τον κόσμο από τον θρόνο του που ήταν γνωστός ως Hlidskjalf. Είχε δίπλα του δύο λύκους: τον Geri και τον Freki. Ήταν ιεροί γι' αυτόν και τους εμπιστευόταν. Είχε επίσης δύο κοράκια: τον Hugin και τον Munin (δηλαδή τη Σκέψη και τη Μνήμη) που ανέφεραν στον Odin καθημερινά τα γεγονότα του κόσμου.

Ο Όντιν φιλοδοξούσε να έχει μεγάλη σοφία, έτσι ζήτησε να πιει από ένα πηγάδι που ήταν πηγή γνώσης και κατανόησης, το πηγάδι του Μίμιρ. Ωστόσο, έπρεπε να κάνει μια μεγάλη θυσία σε αντάλλαγμα. Ο Μίμιρ επέμενε ότι ο Όντιν θα έδινε ένα μάτι για τα δώρα του πηγαδιού. Έτσι, πρόθυμα έβγαλε το δεξί του μάτι σε αντάλλαγμα για την πολύτιμη σοφία.

Thor

Ο Θορ ήταν ο θεός του κεραυνού και προστάτης του απλού ανθρώπου. Ο Θορ ήταν η πιο δημοφιλής από όλες τις σκανδιναβικές θεότητες. Λατρευόταν ευρέως σε όλο τον σκανδιναβικό κόσμο. Θεωρούνταν πρωταθλητής ανάμεσα στους άλλους σκανδιναβικούς θεούς για το πρωτοφανές θάρρος του. Είχε ένα πανίσχυρο όπλο - ένα σφυρί που ονομαζόταν Miolnir - σφυρηλατημένο από νάνους σιδηρουργούς βαθιά μέσα στη γη με τρόπο που το έκανε να επιστρέφει στο χέρι του Θορ.αφού το έριχνε σαν μπούμερανγκ, και αντιπροσώπευε τον κεραυνό. Ο Θορ ήταν ένας μεγάλος πολεμιστής που αντιπροσωπευόταν ως ένας μεσήλικας, με κόκκινα γένια και ισχυρή δύναμη. Ήταν γνωστός για τη μεγάλη εχθρότητά του προς τους γίγαντες, που ήταν μια βλαβερή φυλή και ήταν οι κύριοι εχθροί του, εκτός από το παγκόσμιο φίδι Jörmungand (Jörmungandr), σύμβολο του κακού. Από την άλλη πλευρά, ήταν καλοπροαίρετος προς το ανθρώπινο γένος.Σε ορισμένες παραδόσεις, ο Θορ ήταν ο γιος του Όντιν και θεωρούνταν δευτερεύων χαρακτήρας σε σχέση με αυτόν. Ωστόσο, στην Ισλανδία, λατρευόταν περισσότερο από τους άλλους θεούς από όλους τους βόρειους λαούς, εκτός από τις βασιλικές οικογένειες.

Το όνομα του Θορ ήταν η γερμανική λέξη για τον "κεραυνό". Ο Θορ μερικές φορές ταυτιζόταν με τον ρωμαϊκό θεό Δία. Στη λογοτεχνία, ο Θορ ήταν ο ήρωας πολλών σκανδιναβικών παραμυθιών που απεικόνιζαν τη συνεχή σύγκρουση μεταξύ των σκανδιναβικών θεών και των παγωμένων γιγάντων του Βορρά. Οι σκανδιναβικοί θεοί και οι γίγαντες ήταν πάντα ανταγωνιστικοί, πάντα συγκρουόμενοι. Μια ιστορία αφηγείται την ιστορία της εποχής που ο Θορ πήγε για ψάρεμα με τον γίγανταHymir για πρωινό. Ο Hymir έπιασε δύο φάλαινες και ο Thor έπιασε τον Jormundgander, το φίδι που περιστρέφεται γύρω από τη Γη. Κατά τη διάρκεια της προσπάθειας του Thor να σύρει το φίδι στο σκάφος, το οποίο ήταν έτοιμο να βυθιστεί, ο Hymir έκοψε την πετονιά του, γεγονός που εξόργισε τον Thor και οδήγησε σε μια μεγάλη μάχη. Ο Thor σκότωσε τους δύο διώκτες του Hymir με το σφυρί του και διέφυγε.

Ο Θορ, στη γερμανική του ενσάρκωση (Donner), εμφανίζεται ως κεντρικός χαρακτήρας στον κύκλο όπερας του Ρίχαρντ Βάγκνερ, Der Ring des Nibelungen Το έργο αυτό επηρέασε πολλές απεικονίσεις αυτής της σκανδιναβικής θεότητας μετά τον Βάγκνερ, αντικατοπτρίζοντας την κλασική αντίληψη της σκανδιναβικής παράδοσης. Ο Θορ εμφανίστηκε επίσης ως χαρακτήρας στη λογοτεχνία, στο βιβλίο του Ντάγκλας Άνταμς Η μακρά σκοτεινή ώρα του τσαγιού της ψυχής που δημοσιεύθηκε το 1988, σε κόμικς, όπως το Marvel's Ο πανίσχυρος Thor το 1966, και ενέπνευσε ταινίες, όπως το Thor με πρωταγωνιστή τον Chris Hemsworth το 2011, το 2013 και το 2017.

Δείτε επίσης: Τα σύμβολα της Ιρλανδίας και η σημασία τους στην ιρλανδική κουλτούρα

Frej/Frey/Freyr

Ένας θεός γονιμότητας, πιθανώς σουηδικής ή γερμανικής προέλευσης που εκτεινόταν σε όλη τη σκανδιναβική περιοχή, ωστόσο ήταν λιγότερο δημοφιλής στην Ισλανδία. Είναι γνωστό ότι λατρευόταν κατά την περίοδο των Βίκινγκς γύρω στο 700 μ.Χ. μέχρι την εμφάνιση του χριστιανισμού. Η λατρεία αυτού του θεού είχε ως επίκεντρο την Ουψάλα (Σουηδία), το Θραντχάιμ (Νορβηγία) και διάφορους ναούς και ιερά σε όλες τις σκανδιναβικές χώρες. Κανένας από αυτούς τους ναούς και τουςιερά επέζησαν. Ο Frey ήταν ένας από τους θεούς Vanir (δηλ. μια φυλή σκανδιναβικών θεών που πολέμησε και αργότερα συμφιλιώθηκε με τους Aesir) που ζούσαν στο Asgard. Ήταν ο θεός της γονιμότητας, της ευημερίας και της ειρήνης. Ήταν γιος του Njord και δίδυμος αδελφός της Freyja.

Ο Φρέι ήταν η προσωποποίηση του καλοκαιριού. Οι νεράιδες και τα ξωτικά τον αγαπούσαν γιατί ήταν δυνατός και λαμπερός σαν τον ήλιο. Ο πατέρας του, ο Όντιν, τον διόρισε να παρακολουθεί τους νάνους του Σβαρτχάιμ, αφού είχαν εξοριστεί από τον Όντιν, και να τους εμποδίζει να ανακατεύονται στις υποθέσεις των θεών.

Freyja

Η Φρέγια είναι θεά της γονιμότητας και της βλάστησης σκανδιναβικής (ισλανδικής) ή γερμανικής καταγωγής. Όπως και η Frej ή Frey, είναι γνωστό ότι λατρευόταν κατά την περίοδο των Βίκινγκς γύρω στο 700 μ.Χ. μέχρι και μετά την εμφάνιση του χριστιανισμού. Οι λατρείες της επικεντρώνονταν κυρίως στη Σουηδία και τη Νορβηγία και σε όλη τη σκανδιναβική περιοχή. Ήταν μια από τις πιο δημοφιλείς θεότητες στο Άσγκαρντ. Η Φρέγια ήταν θεά των Βανίρ. Ήταν επίσης η δίδυμη αδελφή της Φρέι.αδελφή και κόρη του Njord, ο οποίος είναι η επόμενη θεότητα σε αυτό το άρθρο. Εκτός από θεά της γονιμότητας και της βλάστησης, η Freyja ήταν επίσης θεά του έρωτα, του γάμου και της ευημερίας. Οδηγούσε ένα άρμα που το τραβούσαν δύο γάτες, ενώ τη νύχτα περιφερόταν με τη μορφή κατσίκας. Καβαλούσε επίσης ένα αγριογούρουνο με χρυσές τρίχες, το οποίο ονομαζόταν Hildeswin. Πίστευαν ότι έχυνε χρυσά δάκρυα και μπορούσε νανα πάρει το σχήμα ενός γερακιού.

Njörd

Παλαιοσκανδιναβική θεότητα Vanir στη σκανδιναβική μυθολογία, ο θεός του ανέμου και της θάλασσας και του πλούτου της, και πατέρας του θεού Frey και της θεάς Freyja. Θεωρούνταν ο θεός του πλούτου-δώρου ή της ευημερίας στην ανθρωπότητα. Ελέγχει επίσης τους ανέμους και τις καταιγίδες. Ο Njörd δόθηκε ως όμηρος στους Aesir, την αντίπαλη φυλή των Vanir, την πατρώα φυλή του Njörd σε έναν πόλεμο που ξέσπασε μεταξύ των δύο φυλών. Στη συνέχεια, οιΗ γίγαντας Σκαντί επέλεξε να τον παντρευτεί- ωστόσο, ο γάμος τους απέτυχε, καθώς εκείνος προτίμησε να ζήσει στην πατρίδα του, το Νοατούν, δίπλα στη θάλασσα και η Σκαντί δεν ήθελε να ζήσει μαζί του. Ήθελε να μείνει στο βουνό του πατέρα της.

Ένα ποίημα αναφέρει ότι έζησε ανάμεσα σε έναν περίβολο πλοίων, το Noatun. Η χρήση των πλοίων ως ταφικών θαλάμων πιθανώς σχετιζόταν στενά με τον Njord, ενώ φαίνεται ότι υπάρχουν και άλλοι δεσμοί μεταξύ πλοίων και γονιμότητας, ενισχύοντας τη σύνδεση με τον Njörd, τη θεότητα των Vanir.

Aegir

Σκανδιναβικός θεός του ωκεανού και θεός Aesir του Asgard. Ήταν υπεύθυνος για τις διαθέσεις της θάλασσας και τις επιπτώσεις τους στους ναυτικούς, τους ναυτικούς και τους ψαράδες. Ο Aegir δεν καταγόταν από τον Odin. Καταγόταν από μια παλαιότερη φυλή από τα πρώτα χρόνια. Από αυτή τη σκανδιναβική θεότητα πήρε ακόμη και ένα ποτάμι το όνομά του - ο ποταμός Eider ήταν γνωστός στους Βίκινγκς ως Aegir's Door.

Ο Aegir απεικονίστηκε σε διάφορα λογοτεχνικά έργα. Υπήρχαν αναφορές σε Σάξονες που θυσίαζαν αιχμαλώτους πιθανότατα στον Aegir. Απεικονίστηκε επίσης σε ορισμένα ποιήματα, όπως ο "ζυθοποιός μπύρας".

Η Αίγκιρ ήταν παντρεμένη με τη θεά Ραν, θεά του θανάτου για όσους πέθαιναν ή εξαφανίζονταν στη θάλασσα. Μπλέκει τους ναυτικούς στα δίχτυα της και τους σέρνει στους υγρούς τάφους.

Αιγυπτιακές θεότητες

Αρχαίοι Θεοί: Ιστορία του Κόσμου 18

Οι αιγυπτιακές θρησκευτικές πεποιθήσεις και πρακτικές συνδέθηκαν με την ιστορική περίοδο (από το 3000 π.Χ. περίπου). Τα θρησκευτικά φαινόμενα εξαπλώθηκαν ευρέως στην Αίγυπτο, έχοντας έναν σαφή σταθερό χαρακτήρα και ύφος καθ' όλη τη διάρκεια των 3.000 και πλέον ετών ανάπτυξής της, παρά τις αλλαγές που επήλθαν στην πράξη. Οι αρχαίοι Αιγύπτιοι πίστευαν σε περισσότερους από έναν θεούς κάθε φορά, ή αυτό που ονομάζεται "πολυθεϊσμός". Η λέξηΤο ίδιο το "nejter" (δηλ. θεός) περιέγραφε ένα ευρύτερο φάσμα όντων, το οποίο είναι διαφορετικό από αυτό που σημαίνει "θεός" στις μονοθεϊστικές θρησκείες. Ωστόσο, οι θεοί στην αρχαία αιγυπτιακή θρησκεία δεν ήταν ούτε παντοδύναμοι ούτε παντογνώστες, αλλά οι δυνάμεις τους ήταν πολύ πολύ μεγαλύτερες από αυτές ενός συνηθισμένου ανθρώπου.

Η αρχαία θρησκεία δεν υπήρχε μόνο στις λατρείες και την ανθρώπινη ευσέβεια, αλλά και η θρησκευτική συμπεριφορά περιστρεφόταν γύρω από την επαφή με τους νεκρούς - η μεταθανάτια ζωή ήταν μια πολύ σημαντική πτυχή στην Αρχαία Αίγυπτο - εκτός από πρακτικές, όπως η μαντεία και οι χρησμοί, και η μαγεία.

Ο βασιλιάς και οι θεοί ήταν τα δύο πιο βασικά χαρακτηριστικά που χαρακτήριζαν τον αρχαίο αιγυπτιακό πολιτισμό. Ο βασιλιάς, ο οποίος είχε την υψηλότερη θέση μεταξύ των ανθρώπων και των θεών, είχε χτίσει για αυτόν ταφικά μνημεία για τη μετά θάνατον ζωή. Ήταν υπεύθυνος για τη διατήρηση της καλοσύνης του θεού για τη διατήρηση της τάξης μεταξύ των ανθρώπων και τη διατήρησή της υπό έλεγχο. Τα μνημεία ανεγείρονταν με επιγραφές που απεικόνιζαντην αμοιβαία εξάρτηση και αρμονία μεταξύ των θεών και του βασιλιά.

Οι Αιγύπτιοι θεοί είχαν διαφορετικές φυσικές μορφές- μερικές φορές σε μορφές ζώων και σε μικτές μορφές μεταξύ ζώων και ανθρώπων, όπου είχαν μπροστά τους ένα ζώο και ένα σώμα ανθρώπου, και οι περισσότεροι από αυτούς συνδέονταν με ένα ή περισσότερα είδη ζώων. Για παράδειγμα, οι θεοί εκδηλώνονταν κυρίως ως ταύροι και γεράκια, ενώ οι θεές εκδηλώνονταν κυρίως ως αγελάδες, κόμπρες, γύπες και λιονταρίνες.οι ζωικές εκδηλώσεις αντιπροσώπευαν τη φύση των θεών. Για παράδειγμα, κάποιες θεές ήταν λιονταρίνες όταν ήταν άγριες, αλλά ήταν γάτες όταν ήταν ήπιες. Μιλώντας για θεούς που έπαιρναν διπλές μορφές, ο θεός Θωθ είχε και αυτός δύο ζωικές μορφές, την ίβις και τον μπαμπουίνο. Κάποιες εκδηλώσεις ήταν ακόμη και τόσο μετριοπαθείς όσο ο θεός Σεπά που έμοιαζε με σαρανταποδαρούσα. Ωστόσο, οι εκδηλώσεις του κριού ήταν ευρέως διαδεδομένες. Κάποιοι θεοί ήταν πολύ έντονα συνδεδεμένοι με τονσυγκεκριμένα ζώα, όπως ο Sebek με τον κροκόδειλο και ο Khepri με το σκαραβαίο σκαθάρι. Επιπλέον, πολλές θεότητες είχαν μόνο ανθρώπινη μορφή, η οποία ήταν η κύρια εκδήλωση των θεών εκείνη την εποχή, όπως ο Min, ο θεός της γονιμότητας, ο Ptah ο δημιουργός και τεχνίτης, οι κοσμικοί θεοί Shu, θεός του αέρα και του ουρανού, και Geb, ο θεός της γης, ο Osiris, η Isis και η Nephthys, οι οποίοι παρείχαν ένα μοντέλο της ανθρώπινης κοινωνίας.

Από την άλλη πλευρά, ένας αντίθετος συνδυασμός συναντάται στις εκδηλώσεις των βασιλέων, ένα ανθρώπινο κεφάλι με σώμα ζώου. Η πιο γνωστή ήταν η Σφίγγα που ήταν ένα ανθρώπινο κεφάλι σε σώμα λιονταριού. Ωστόσο, οι Σφίγγες μπορούσαν να έχουν και άλλα κεφάλια, κυρίως αυτά των κριών και των γερακιών, συνδέοντας τη μορφή με τον Άμωνα και τον Ρε-Χαραχτύ.

Όπως αναφέραμε προηγουμένως, οι Αρχαίοι Αιγύπτιοι νοιάζονταν πολύ για το θάνατο και τη μετά θάνατον ζωή. Αυτό είναι εμφανές ακόμη και στα αρχαιολογικά αρχεία της Αρχαίας Αιγύπτου και στις δημοφιλείς σύγχρονες αντιλήψεις για την αιγυπτιακή θρησκεία. Μπορούμε να δούμε τάφους που χτίστηκαν κυρίως στην αιγυπτιακή έρημο. Θεωρούσαν ότι ο επόμενος κόσμος μπορεί να βρίσκεται στην περιοχή γύρω από τον τάφο (και κατά συνέπεια κοντά στους ζωντανούς). Έτσι, οι ηγεμόνες και οισημαντικοί αξιωματούχοι είχαν χτίσει για την ταφή τους τάφους κύρους, οι οποίοι ήταν γεμάτοι με αγαθά για τη μετά θάνατον ζωή, τα περισσότερα από τα οποία σύντομα θα αποσυντεθούν. Επίσης, είχαν τοποθετήσει στους τάφους τους κείμενα, τα οποία προορίζονταν να βοηθήσουν τους νεκρούς στη μετά θάνατον ζωή, συνήθως επιγραφές πάνω σε φέρετρα ή γραμμένα σε παπύρους. Μερικά από αυτά τα κείμενα που βρέθηκαν σε βασιλικούς τάφους ήταν μεγάλα αποσπάσματα θρησκευτικών κειμένων. Ένα ακόμη πιοενδιαφέρουσα πεποίθηση μεταξύ των αρχαίων Αιγυπτίων ήταν ότι όσοι πέθαιναν αποτυγχάνοντας στην κρίση θα "πέθαιναν για δεύτερη φορά" και θα έβγαιναν έξω από το διατεταγμένο σύμπαν.

Aker

Ο Aker (επίσης γνωστός ως Akeru, που είναι ο πληθυντικός αριθμός) είναι ένας χθόνιος (δηλ. του κάτω κόσμου ή σχετικός με αυτόν) γήινος θεός του περάσματος. Αυτός ο θεός λατρευόταν από το c. 2700 π.Χ. και μετά. Ήταν υπεύθυνος για τον έλεγχο της διεπαφής μεταξύ του ανατολικού και του δυτικού ορίζοντα του κάτω κόσμου. Ήταν επίσης ο φύλακας της πύλης του περάσματος από την οποία περνούσαν οι βασιλιάδες στον κάτω κόσμο. Προστάτευε το μικρό πλοίο του θεού ήλιου κατά το ταξίδι του στον κάτω κόσμο τη νύχτα. Σε έργα τέχνης ή επιγραφές, αναπαρίσταται από αντικριστά ζεύγη ανθρώπινων ήΘεωρούνταν ότι είχε τη δύναμη να εξουδετερώνει τα δαγκώματα φιδιών.

Όσιρις

Ο Όσιρις είναι μία από τις ευρέως λατρευόμενες αρχαίες αιγυπτιακές θεότητες του αιγυπτιακού πανθέου. Ο Όσιρις θεωρήθηκε ως το αντίπαλο δέος στο θάνατο του θεού του ήλιου ΡΕ. Όπως προαναφέρθηκε, μερικές από τις αρχαίες αιγυπτιακές θεότητες ήταν άνθρωποι και ο Όσιρις ήταν μία από αυτές τις θεότητες. Οι ιερείς στην Ηλιούπολη παρακολούθησαν την άνοδό του και ανακάλυψαν ότι γεννήθηκε στο Ροζετάου στη νεκρόπολη (πύλη του κάτω κόσμου)της Μέμφιδας, στους γονείς του, Γκεμπ και Νουτ. Είχε θεϊκά αδέλφια: την Ίσιδα, κύρια θεότητα στις τελετές που σχετίζονταν με τους νεκρούς, η οποία, εκτός από αδελφή του, ήταν και σύζυγός του- τον Σεθ, ο οποίος ήταν θεός του ουρανού, άρχοντας της ερήμου, κύριος των καταιγίδων, της αταξίας και του πολέμου- και τη Νεφθίς, η οποία ήταν νεκρική θεά. Ο Όσιρις δεν ήταν μόνο κοντά στην αδελφή του θεά Ίσιδα, η οποία πήρε το σπέρμα του μετά το θάνατό του για νανα γονιμοποιήσει τον εαυτό της και να αποκτήσει τον θεό Ώρο, αλλά ήταν επίσης κοντά στη νεκρική θεά Σέρκετ που πήρε τη μορφή σκορπιού.

Σε ορισμένες από τις απεικονίσεις του Όσιρι, είναι τυλιγμένος σαν μούμια σε λινό ύφασμα με τα χέρια του ελεύθερα, κρατώντας το σπαθί και το μαστίγιο. Επίσης, απεικονίζεται φορώντας ένα χαρακτηριστικό λευκό στέμμα κωνικού σχήματος, το οποίο ήταν το επίσημο στέμμα της Κάτω Αιγύπτου, πλαισιωμένο από ψηλά φτερά και κέρατα κριού. Συχνά απεικονιζόταν να έχει πράσινο δέρμα. Και σαν θεός των σιτηρών, λατρευόταν με τη μορφή ενός σάκου γεμάτου μεσπόρος που φύτρωσε πράσινος.

Κάθε βασιλιάς που κυβερνούσε την Αίγυπτο, εκείνη την εποχή, θεωρούνταν ενσάρκωση του Ώρου στη ζωή του και του Όσιρι μετά το θάνατό του. Γι' αυτό η σχέση του Όσιρι με την αιγυπτιακή βασιλεία ήταν κρίσιμη.

Ο μύθος του Όσιρι διηγείται μέσα από αμιγώς αιγυπτιακές κειμενικές πηγές και τον Έλληνα συγγραφέα Πλούταρχο. Ο Πλούταρχος περιγράφει πώς ο Σεθ έπεισε τον Όσιρι να μπει μέσα σε μια σαρκοφάγο, που είχε ακριβώς το μέγεθός του, κατά τη διάρκεια ενός πάρτι για ποτό. Στη συνέχεια ο Σεθ κάρφωσε το φέρετρο με τον Όσιρι μέσα και το πέταξε στο Νείλο. Όταν το φέρετρο ξεβράστηκε στην ακτή του Λιβάνου, εγκλωβίστηκε στον κορμό ενός δέντρου που μεγάλωνε. Ο εν λόγω κορμός δέντρουαργότερα κόπηκε και χρησιμοποιήθηκε ως στύλος για το παλάτι του τοπικού ηγεμόνα. Η Ίσιδα βρήκε τελικά το σώμα του Όσιρι μετά από χρόνια αναζήτησης, του έδωσε ξανά ζωή και γονιμοποιήθηκε με το σπέρμα του. Γέννησε το γιο τους Χορό. Εν τω μεταξύ, ο Σηθ ανακάλυψε το σώμα του Όσιρι και το κατέστρεψε και πάλι, αλλά αυτή τη φορά το τεμάχισε σε δεκατέσσερα κομμάτια και τα σκόρπισε στην ακτή της κοιλάδας του Νείλου.Όλα τα κομμάτια εκτός από το πέος του Όσιρι, το οποίο ο Σεθ είχε πετάξει σε έναν κροκόδειλο. Η Ίσιδα βρήκε όλα τα μέρη του σώματος του Όσιρι εκτός από το πέος του, για το οποίο έφτιαξε ένα αντίγραφο. Αυτό το αντίγραφο έγινε αργότερα το επίκεντρο της λατρείας του Όσιρι.

Οι αμιγώς αιγυπτιακές κειμενικές πηγές, από την άλλη πλευρά, δεν αναφέρουν την ιστορία του Σεθ και της σαρκοφάγου ούτε την ανακάλυψή της στο Λίβανο. Η Ίσιδα απεικονίζεται ως γεράκι, σε αναζήτηση του Όσιρι, που γονιμοποιείται από τον όρθιο φαλλό του νεκρού θεού. Η τύχη του πέους και το πώς το πέταξε ο Σεθ σε έναν κροκόδειλο παραλείπεται επίσης από την αιγυπτιακή εκδοχή. Λέει ότι ο φαλλός του Όσιρι θάφτηκε στοΜέμφις.

Amun

Γνωστός και ως Αμήν, Άμμωνας. Ο Άμμωνας ήταν ο κυριότερος θεός των Θηβών. Η δύναμή του αυξανόταν καθώς η Θήβα (η πόλη καταγωγής του) μεγάλωνε από ένα άγνωστο χωριό, στο Παλαιό Βασίλειο, σε μια ισχυρή πρωτεύουσα στο Μέσο και στο Νέο Βασίλειο. Ανέβηκε και έγινε ο βασιλιάς των Φαραώ των Θηβών και τελικά συνδυάστηκε με τον θεό του ήλιου, Ra που ήταν η κυρίαρχη θεότητα του Παλαιού Βασιλείου για να γίνει Amun-Ra , Βασιλιάς των Θεών.

Το όνομα του Άμμωνα σημαίνει: μυστηριώδης φιγούρα ή κρυμμένος. Η αναπαράστασή του στη ζωγραφική και την τέχνη σε όλη την ιστορία υποστηρίζει το όνομα. Τον έβλεπαν με κανονική ανθρώπινη μορφή με ένα διπλά φτερωτό στέμμα, και μερικές φορές είχε τη μορφή κριού ή χήνας. Αυτό υπονοούσε το γεγονός ότι η πραγματική του ταυτότητα δεν αποκαλύφθηκε ποτέ.

Δείτε επίσης: Marina Carr: Η σύγχρονη Lady Gregory

Ο κύριος ναός του Άμμωνα ήταν το Καρνάκ, αλλά η λατρεία του επεκτάθηκε στη Νουβία, την Αιθιοπία, τη Λιβύη και σε μεγάλο μέρος της Παλαιστίνης. Στην ελληνική μυθολογία, ο Άμμωνας θεωρήθηκε αιγυπτιακή εκδήλωση του Δία. Και ακόμη και ο Μέγας Αλέξανδρος θεώρησε σκόπιμο να συμβουλευτεί το μαντείο του Άμμωνα.

Anubis

Ο θεός των νεκροταφείων, αν και αργότερα επισκιάστηκε από τον Όσιρι, ο Άνουβις παίρνει τη μορφή ενός μαύρου σκύλου ή τσακαλιού, συνήθως σε ξαπλωμένη ή σκυφτή θέση, με τα αυτιά τεντωμένα και τη μακριά ουρά να κρέμεται. Φοράει ένα κολάρο με μαγικούς συμβολισμούς. Σπανιότερα εμφανίζεται σε ανθρώπινη μορφή με κεφάλι σκύλου.

Αυτή η απεικόνιση ενός σκύλου προήλθε πιθανότατα από την παρατήρηση της αφαίρεσης πτωμάτων από ρηχούς τάφους και την επιθυμία να τα προστατέψουν από μια τέτοια μοίρα, εμφανίζοντας τον Ανούβη ως σκύλο.

Κύριο μέλημά του ήταν η ταφική λατρεία και η φροντίδα των νεκρών, και φημίζεται για την εφεύρεση του ταρίχευση ή μουμιοποίηση, που είναι η τέχνη της συντήρησης των σωμάτων των Φαρών μετά το θάνατό τους.

Ο Ανούβης ταυτίστηκε μερικές φορές από τον ελληνορωμαϊκό κόσμο με τον ελληνικό Hermes στη συνδυασμένη θεότητα Hermanubis .

Horus

Ο Ώρος ήταν ο γιος της Ίσιδας και του Όσιρι. Ήταν επίσης γνωστός ως θανάσιμος εχθρός του Σεθ, ο οποίος σκότωσε τον πατέρα του Όσιρι. Ο Ώρος λατρευόταν σε όλη την Αίγυπτο, ιδίως στην Έντφου, όπου βρίσκεται ο ναός του μέχρι σήμερα.

Ο Ώρος απεικονίζεται συνήθως ως πλήρες γεράκι ή ως άνθρωπος με κεφάλι γερακιού. Και μερικές φορές απεικονίζεται ως μικρό παιδί που κάθεται στην αγκαλιά της μητέρας του. Αντιπροσωπεύεται επίσης από το "Μάτι του Ώρου".

Μάτι του Ώρου: Τα μάτια του Ώρου λέγεται ότι είναι ο ήλιος και το φεγγάρι, μέχρι που αργότερα συνδέθηκε πιο έντονα με τον ήλιο και τον θεό του ήλιου, τον Ρα. Ένα σύμβολο που αντιπροσωπεύει την υγεία, την προστασία και την αποκατάσταση, το μάτι του Ώρου αναφέρεται στην αιγυπτιακή μυθολογία ότι χάθηκε σε μια μάχη μεταξύ του Σεθ και του Ώρου και στη συνέχεια αποκαταστάθηκε από τον Ρα. Hathor. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο συμβολίζει τη θεραπεία και την αποκατάσταση.

Isis

Η Ίσις ήταν μια πολύ γνωστή θεά, σύζυγος του Όσιρι και μητέρα του Ώρου- ήταν δωρήτρια ζωής, θεραπεύτρια και προστάτιδα των βασιλιάδων.

Ήταν μία από τις πρώτες που χρησιμοποίησε τη μουμιοποίηση όταν μάζεψε τα διαμελισμένα μέρη του σώματος του συζύγου της. Η Ίσιδα ήταν επίσης μάγισσα- επανέφερε τον Όσιρι στη ζωή και γονιμοποιήθηκε με τον γιο του, τον Ώρο.

Η Ίσιδα απεικονίζεται στην τέχνη με ένα θρόνο στο κεφάλι της και μερικές φορές απεικονίζεται να θηλάζει τον Ώρο ως βρέφος. Σε αυτή την εικόνα, ήταν γνωστή ως "Μητέρα του Θεού". Για τους Αιγυπτίους, ήταν το σύμβολο της ιδανικής συζύγου και μητέρας: στοργική, αφοσιωμένη και φροντίδα. Οι ιερείς της Ηλιούπολης, οπαδοί του θεού του ήλιου Re , αφηγούνται το μύθο της Ίσιδας. Αυτό έλεγε ότι η Ίσιδα ήταν η κόρη του θεού της γης Geb και η θεά του ουρανού Παξιμάδι και αδελφή των θεοτήτων Όσιρις, Σεθ και Νεφθίς. Παντρεμένη με τον Όσιρις, βασιλιά της Αιγύπτου, η Ίσις ήταν μια καλή βασίλισσα που υποστήριζε τον σύζυγό της και δίδαξε στις γυναίκες της Αιγύπτου πολλά πράγματα, όπως το πώς να υφαίνουν, να ψήνουν και να παρασκευάζουν μπύρα.




John Graves
John Graves
Ο Τζέρεμι Κρουζ είναι ένας άπληστος ταξιδιώτης, συγγραφέας και φωτογράφος με καταγωγή από το Βανκούβερ του Καναδά. Με ένα βαθύ πάθος για την εξερεύνηση νέων πολιτισμών και τη συνάντηση ανθρώπων από όλα τα κοινωνικά στρώματα, ο Jeremy έχει ξεκινήσει πολλές περιπέτειες σε όλο τον κόσμο, καταγράφοντας τις εμπειρίες του μέσα από μαγευτική αφήγηση και εκπληκτικές οπτικές εικόνες.Έχοντας σπουδάσει δημοσιογραφία και φωτογραφία στο διάσημο Πανεπιστήμιο της Βρετανικής Κολομβίας, ο Τζέρεμι αλίευσε τις δεξιότητές του ως συγγραφέας και αφηγητής, δίνοντάς του τη δυνατότητα να μεταφέρει τους αναγνώστες στην καρδιά κάθε προορισμού που επισκέπτεται. Η ικανότητά του να συνδυάζει αφηγήσεις ιστορίας, πολιτισμού και προσωπικών ανέκδοτων του έχει κερδίσει πιστούς ακόλουθους στο διάσημο blog του, Ταξιδεύοντας στην Ιρλανδία, τη Βόρεια Ιρλανδία και τον κόσμο με το ψευδώνυμο John Graves.Ο έρωτας του Τζέρεμι με την Ιρλανδία και τη Βόρεια Ιρλανδία ξεκίνησε κατά τη διάρκεια ενός σόλο ταξιδιού με σακίδια στο Σμαραγδένιο Νησί, όπου αιχμαλωτίστηκε αμέσως από τα μαγευτικά τοπία, τις ζωντανές πόλεις και τους εγκάρδιους ανθρώπους του. Η βαθιά εκτίμησή του για την πλούσια ιστορία, τη λαογραφία και τη μουσική της περιοχής τον ανάγκασε να επιστρέφει ξανά και ξανά, βυθιζόμενος πλήρως στους τοπικούς πολιτισμούς και παραδόσεις.Μέσω του ιστολογίου του, ο Jeremy παρέχει ανεκτίμητες συμβουλές, προτάσεις και γνώσεις για ταξιδιώτες που θέλουν να εξερευνήσουν τους μαγευτικούς προορισμούς της Ιρλανδίας και της Βόρειας Ιρλανδίας. Είτε αποκαλύπτεται κρυφόπολύτιμοι λίθοι στο Galway, ανιχνεύοντας τα βήματα των αρχαίων Κελτών στο Giant's Causeway ή βυθιζόμενος στους πολυσύχναστους δρόμους του Δουβλίνου, η σχολαστική προσοχή του Jeremy στη λεπτομέρεια διασφαλίζει ότι οι αναγνώστες του έχουν τον απόλυτο ταξιδιωτικό οδηγό στη διάθεσή τους.Ως έμπειρος παγκοσμιοποιητής, οι περιπέτειες του Τζέρεμι εκτείνονται πολύ πέρα ​​από την Ιρλανδία και τη Βόρεια Ιρλανδία. Από το να διασχίζει τους πολυσύχναστους δρόμους του Τόκιο μέχρι την εξερεύνηση των αρχαίων ερειπίων του Μάτσου Πίτσου, δεν έχει αφήσει κανένα βήμα στην αναζήτησή του για αξιόλογες εμπειρίες σε όλο τον κόσμο. Το ιστολόγιό του χρησιμεύει ως πολύτιμος πόρος για ταξιδιώτες που αναζητούν έμπνευση και πρακτικές συμβουλές για τα δικά τους ταξίδια, ανεξάρτητα από τον προορισμό.Ο Τζέρεμι Κρουζ, μέσα από την ελκυστική πεζογραφία και το συναρπαστικό οπτικό του περιεχόμενο, σας προσκαλεί να συμμετάσχετε μαζί του σε ένα μεταμορφωτικό ταξίδι σε όλη την Ιρλανδία, τη Βόρεια Ιρλανδία και τον κόσμο. Είτε είστε ταξιδιώτης σε πολυθρόνα που αναζητά αντικαταστάτες περιπέτειες είτε έμπειρος εξερευνητής που αναζητά τον επόμενο προορισμό σας, το ιστολόγιό του υπόσχεται να είναι ο έμπιστος σύντροφός σας, φέρνοντας τα θαύματα του κόσμου στο κατώφλι σας.