目次
私たちは皆、近くて遠い存在であり、それは距離の問題ではない。 人との共通点と相違点の問題なのだ。 共通点は私たちの距離を縮めるが、相違点は世界をより広い場所にする。 広大な地球は、幅広い多様性を受け入れる余地を作った。 人は外見も文化も異なることがあり、それこそが人種の定義なのだ。
白人、アジア人、アフリカ人、ヒスパニック系など、世界にはたくさんの人種がいる。 しかし、誰もが知らない人種も少なからず存在する。 そのひとつがケルト人である。 実際、彼らはほとんどが白人であり、人種というよりはむしろ文化的集団である。 彼らを独自の人種と呼ぶ人もいる。 彼らには独自の起源、物語、歴史があるのだが、それは後述する。すぐにわかる
古代ケルト人とは？
ケルト人は実際には民族ではなく、前述のように人々の集団であった。 彼らは独自の文化を持っており、ヨーロッパを起源としている。 実際、彼らはヨーロッパのさまざまな地域からやってきた。 ケルト人が人気を博した最も重要な時期は、紀元前7世紀と8世紀であった。3日
アルプス山脈の北はヨーロッパで最も占領された場所だったが、やがて彼らはアイルランドとブリテンに定住するようになった。 その頃、それらの場所に住んでいた人々は去っていった。 結局、ケルト人はその頃アイルランドとブリテンの島々に住んでいた人々だった。 長い年月を経て、そこに住む人々はすべてケルト人として知られるようになった。 その中にはブリトン人、ゲール人も含まれていた、ガラテヤ人への手紙、そしてアイルランド語。
ケルト人が大陸を放浪していた頃、ローマ帝国は各地でケルト人を撃退し、ケルト人の侵入を防ごうとハドリアヌスの長城を築いた。
しかも、ローマ帝国はブリテンに2度侵攻している。 1度目は占領に失敗したが、2度目は有利に働き、ブリテンを西と北に押しやった。 西のウェールズとコルウォールはたまたま彼らの居住都市だった。 一方、北のスコットランドはその目的地だった。
ケルト文化の存続
古代、他の文化圏はケルト人を野蛮人、蛮族とみなしていた。 彼らがケルト人をどのようにみなしていたかは、彼らがケルト人につけた呼び名からも明らかだ。 ローマ人やギリシャ人はケルト人をガリと呼び、後者はケルトイと呼んだ。 どちらも蛮族という意味では同じである。 そう、ローマ人はケルト人を蛮族とみなしており、ケルト人を蛮族にしようとしたのだ。自分自身を守るためだ。
一方、ケルト人の居住する都市を侵略したのはローマ人であった。 彼らはケルト人を別の島へと追いやり、ブリテン島を占領しようとした。 しかし、ローマ人はアイルランドを占領することも、そこに居住することもできなかった。 そのため、ケルト人がアイルランドに留まる余地が他の地域よりも多く残されていたのである。 おそらく、ケルト文化がアイルランドに根付いたのもそのためであろう。アイルランドで最も長く存続し、今日に至っている。
一方、アングロサクソンはケルト人の敵であり、ローマ人が撤退した直後にブリテンに侵入したが、アイルランドには侵入しなかった。
アイルランド侵攻
ローマ人とアングロサクソン人がアイルランドを広く受け入れたことが、ケルト文化を大きく救ったのである。 これはアイルランドに侵略がないという明確な主張ではない。 実際、西暦7世紀には、アイルランドは残忍な侵略に数回以上直面している。
ヴァイキングはアイルランドに2世紀も滞在し、アイルランドの文化を破壊し続けました。 ヴァイキングは写本や修道院などの文化的な要素も破壊しました。 その一方で、アイルランドにベルファストとダブリンという2つの大都市を築いたのもヴァイキングです。 ヴァイキングはアイルランドを非常に長い間占領していたかもしれませんがその後、彼らはケルト人の平和な暮らしのために旅立った。
アイルランドの繁栄は1160年まで続いたが、イングランドに占領されるまでは、アイルランドの国境内には他の国は存在しなかった。 ノルマン人はイングランドからアイルランドに入り、1922年まで滞在した。 そのため、アイルランドは英国文化の影響を大きく受けている。 アイルランドの北部にある5つの国も英国の一部とみなされている。
しかし、それでもケルト文化が追放されたわけではなく、ケルト文化はイギリスの占領下でも生き延びることができた。 ケルト人は2500年以上も前からアイルランドで生き延びてきたのだ。 ケルトの歴史は、アイルランド文化の要素や特徴のひとつに過ぎないわけではない。
キリスト教とケルト文化
アイルランドの大半はキリスト教徒である。 この国は宗教的であり、文化の精神的側面の影響が大きいことで有名である。 キリスト教がアイルランドに初めて伝来したのは4世紀であった。 その後、聖パトリックがほぼ432年に到着した。 ケルト文化がまだ支配していた時代の真っ只中であった。
ケルト文化は、キリスト教と結びついている。 しかし、多くのドルイドが弾圧に遭い、やがて殺害された。 しかし、弾圧にもかかわらず、僧侶は増え続けた。
ケルト民族の起源
歴史は謎と曖昧さに包まれた大海原であることが多い。 真実と思われる説があったかと思えば、それと矛盾する説があったりする。 読者としては、何が真実で何が真実でないのかほとんどわからない。 したがって、歴史家が努力して結論づけた説を採用するだけである。 歴史物語の謎の中には、重要な部族の起源も含まれている。
それぞれの文化集団の起源については、常に少なからぬ意見がある。 ケルト人の起源も例外ではなく、その点については諸説ある。 ただ、どの歴史家も一致しているのは、彼らがもともとヨーロッパ人であったという事実であるようだ。 しかし、ヨーロッパといっても広大な大陸であるため、彼らがいったいどこから来たのかは不明である。
ケルト語族は主にインド・ヨーロッパ語族から派生したことで知られているが、すべてが同じ場所で生まれたわけではなく、異なる言語を持つグループに分かれていた。 紀元前400年頃、ケルト語族は歴史の一部となり、西ヨーロッパ大陸、イギリス、アイルランドを中心に広がっていったらしい。
ギリシャの歴史家論
さて、ケルト文化にはハッタリが多かったようで、その起源については有名な説がある。 かつてギリシャの歴史家エフォロスという人物がいた。 彼はサイムのエフォロスとして知られ、紀元前4世紀に実在した。 エフォロスはケルト人の起源はライン河口の沖に浮かぶ島々だと考えていた。 彼はそこにケルト人が住んでいたと主張したが、そこは彼らの本当の故郷ではなかった。
エフォラスは、ケルト人は戦争や暴力の頻発によって強制的に故郷を追われ、より安全な場所を求めて故郷を離れたと述べている。 アイルランドの文献はエフォラスの説を裏付けるものであった。 特に初期の文献では、ケルト人社会を支配していた英雄的な戦士に焦点を当てた物語が多い。物語は通常、ドナウ川とライン川という2つの川の周辺で起こった。
ハンガリーのドナウ川は、ケルト人社会の初期の英雄的戦士の物語が生まれた場所である。 また、ケルト文化は中欧西部のウルンフィールド文化を起源とするという説もある。 しかし、両者はインド・ヨーロッパ語族の一派であり、別個の文化であると考えられている。
中欧西部のウルンフィールド文化は、紀元前1200年から紀元前700年にかけての青銅器時代後期に隆盛を極めた文化である。 この時代には、農業や技術の革新も目覚ましかった。 また、ウルンフィールド時代の人口は著しく増加した。ケルト文化の起源となった文化集団には、いくつかの分派がある。
ケルト人社会の英雄的戦士の初期の物語が生まれたドイツのライン川 - ケルト人 ハルシュタット文化の発展
ウルンフィールドの文化は非常に長い期間続いた。 ウルンフィールドから発展した文化は他にもある。 エフォロスによれば、ケルト人はウルンフィールドから生まれたという。 しかし、鉄加工が広まる過程で、ウルンフィールドはハルシュタット文化という新しい文化を生み出した。 ハルシュタット文化は紀元前700年に発展し、紀元前500年まで続いた。
ハルシュタット文化の前には、中央ヨーロッパのラ・テネ文化があった。 そのラ・テネ文化を広めたのはローマ帝国である。 ラ・テネがいなくなっても、その痕跡が残るようにしたのである。 ガロ・ロマンの工芸品はラ・テネ様式の影響を受けている。 そのほか、ラ・テネはアイルランドやイギリスの美術にも影響を与えた。
紀元前1千年紀初頭、人々はケルト語はウルンフィールドの時代に存在していたと考えていた。 ケルト語はウルンフィールドの後期からハルシュタット文化の初期にかけて登場した。
ケルト語は、アイルランド、イギリス、イベリア半島にまで広がっていたのである。 実は、ケルト語が古代から存在していたことを証明する考古学的な証拠のかけらもあった。 学者たちはそう主張し、証拠発見のはるか以前から、イギリスとアイルランドはケルト語を受け入れていたと考えていた。
ヘロドトスの歴史
ヘロドトスの歴史は、ドナウ川がケルト人の起源であると主張する明確な証拠のひとつである。 この証拠を指摘したのは、スティーブン・オッペンハイマーである。 歴史は、ケルト人であるケルトイがドナウ川の近くに住んでいたと主張している。
一方、オッペンハイマーは、ドナウ川がピレネー山脈の近くまで上昇していることを証明した。 この主張は、古代のケルト人はまったく別の地域に住んでいたとしている。 その地域とは、ガリアかイベリア半島である。 後者は、古典的な作家や歴史家の主張と一致している。
ケルト人の起源に関する現代的示唆
ケルト人の居住地はアイルランドとブリテンが最も多いというのが多くの文献の一致した見解のようだが、その起源については定かではない。 ディオドロス・シクロスとストラボの2人の学者は、南フランスがケルト人の中心地であったとする説を唱えている。 一方、ブリテンにケルト民族が住み着いたとする説を受け入れた学者も2人いる。 ノラ・カーショウである。とマイルス・ディロンは、この説はベルビーカーの文化にまでさかのぼると主張している。
提案に終わりはないため、マルティン・アルマグロ・ゴルベアはさらに多くの提案をしていた。 彼はケルト民族の最初のルーツはビーカー人にまで遡ると考えていた。 ゴルベアは、ビーカー人の時代は紀元前3千年紀に始まったと述べている。これらの提案は少し混乱を招くかもしれないが、ほとんどの歴史家にとっては現実的なものだったようだ。
実際、ケルト人が西ヨーロッパに広く散らばっていたという事実に関して、これらの指摘はすべて真実である可能性がある。 その散らばり具合は、ケルト諸部族の偏在とその言語の多様性を説明するものである。 アルベルト・J・ロリオとゴンサロ・ルイス・サパテロは、ゴルベアの説を採用し、それを基礎に据えることにした。 彼らは学際的なアプローチを用い、ケルト人に関するモデルを提示した。の起源である。
アイルランドの遺産
最新の研究はバリー・カンリフとジョン・コッホによるもので、彼らはケルト人が大西洋青銅器時代にハルシュタット文化と並行して発生したことを示唆している。 そのため、彼らは現在もアイルランド、スコットランド、ブルターニュに生存している。
アイルランド人が自分たちのことを元来ケルト人だと考えている理由もここにある。 実際、アイルランド人の多くは今でもゲール語を第一言語として話し、そうでない人は第二言語として話す。 街路標識や横断幕など、公共の場でもゲール語を使うほどだ。
ケルト・ブリテンの鉄器時代
多くの資料によれば、ケルト文化はブリテン島で起こったとされている。 ケルト文化は、ブリテン島を含む各地に広がっていた。 実際、ケルト文化はブリテン島で発展し、定着することができた。 それは、ローマ帝国が初めてブリテンに侵攻した鉄器時代に起こった。
ケルト人という概念は実は近代のもので、近代の歴史家たちがケルト人を指す言葉として定着させたものである。 実際、異なるケルト人たちは、自分たちが同じ場所で生まれたということさえ認識していなかった。
鉄器時代、ローマ人とケルト人は敵対関係にあったが、ケルト人に関する証拠のほとんどはローマ人の芸術によって明らかになったとする資料もある。 敵対関係にあったにもかかわらず、ローマ人は意図せずケルト文化を世界に広めることに成功したのである。
それでもローマ人はケルト人を野蛮人、未開人として描いた。 しかし、歴史家は常にこの概念を疑ってきた。 ローマ人は常に文明化され、大きな力を持つことで知られていた。 彼らがケルト人の歴史を書いたのだとしたら、それは嘘に違いない。
ケルト・ブリテンは神話だった
これは、鉄器時代説と完全に矛盾するものであり、混乱させるだけでなく、衝撃を与えるかもしれない。 多くの学者が、古代ケルト人がブリテンに居住していなかったことを証明する多くの資料があったことを理解するようになった。 なぜか、そうではないと主張する資料が残っている。 ケルト・ブリテン説を否定する学者たちは、ケルト文化はヨーロッパを中心に拡大したと主張する。 しかし、それはケルト民族は長い間そこに定住していた。
ケルト人の起源、神話、そして発明』という本の中で、コリスは古代ケルト人がヨーロッパに居住していたことを公言している。 逆に、ケルト人がヨーロッパに居住していた場所の中にイギリス諸島は含まれていなかった。 コリスは、学者たちはケルト人とブリトン人を区別してきたと主張している。 ケルト人とブリトン人とは、次のような関係だ。一部の人が信じているほど同じではなかった。
コリスの主張を裏付けるために、彼はイギリス諸島の住民にはケルト人もガリア人も含まれていないと述べた。 そのうえ、ケルト人を形容する他の用語は使われていなかった。 サイモン・ジェームズもレスター大学の教授で、コリスの主張を支持した。
ジェームズは、イギリス鉄器時代の専門家たちが、ブリテンに古代ケルト人が住んでいたという説を否定しなかったと述べている。 ローマ帝国の侵略以前、ブリテンに古代ケルト人が住んでいたという説が一般的であったからだ。 彼らが真実を捨てたのか、そもそも人々が間違った考えを持っていたのかは謎である。
ケルト文化の特殊性
ケルト人の起源はヨーロッパ各地にあるかもしれないが、結局のところ、彼らには独自の文化があった。 彼らには独自の伝統があり、異なっていた。 おそらく、そうした習慣が他の文化圏から蛮族とみなされる理由だったのだろう。
5世紀、ケルト人は4つの異なる蛮族から構成されていた。 ローマ人とギリシャ人はケルト族を野蛮人とみなしていた。 ケルト族の帝国はイベリア半島からドナウ川まで広がっていた。 彼らはそれぞれ異なる場所からやってきたので、非常に独立した文化や迷信を持っているのが普通だった。
キリスト教が伝来する以前、ケルト人は独自の宗教と祝祭日を持ち、独特の戦法を持っていた。 実際、ケルトの戦士たちは戦場でも独特の戦法を持っていたことで知られている。 野蛮さだけでなく、彼らには偉大な遺産があった。
ケルト協会のアーティストたち
ケルト文化は、戦争や残忍な戦いだけではなかった。 ケルト民族には、吟遊詩人、鍛冶屋、金工職人、ドルイド、職人など、さまざまなタイプの人間がいた。ケルトのコミュニティで貴重なものを作る。
貴族たちはまた、"Men of Art "のカテゴリーに入る称号を得るために努力していた。 それはケルト文化のコミュニティーの中で重要なカテゴリーであった。 芸術はケルト民族の野蛮なタグを払いのけるものであり、彼らは芸術を繁栄させ、それを一貫して開花させることに熱心であった。
敵の多い社会であったにもかかわらず、そのカテゴリーにはいくつかの特権が与えられていた。 正確には、支配者層からその特権を与えられていたのである。 そのアーティストたちは、モラルを高める歌を作ったり、大量兵器を作ったり、大胆なジュエリーをデザインしたりと、価値の高いものを作り、ケルト人社会に大いに貢献した。
富と名声維持の関係
ケルト文化は、常に戦争と戦いがあった非常に古い時代に存在していた。 彼らはリーダーを選ぶ際に独自のルールを持っていた。 しかし、彼らは常に他の社会の中で社会の威信を維持することができる人物を選んでいた。
ケルト人コミュニティのリーダーは、顧客を獲得できるような評判の高いステータスを確立する責任があった。 そのためには、戦いでの功績によって最も多くの富を獲得する必要があった。 しかし、富を獲得する源は戦いだけではなかった。 交易や略奪などの源もあった。 それは画期的なルールであった。の方が権力を操るチャンスが大きい。
もうひとつ、彼らは遠くの国から手に入れれば入れるほど、生まれ故郷での名声が高まる。 彼らの経済システムはそれほど単純なものだったのだ。 私たちはそのことを、以前のエントリーから知ることになる。 そのエントリーには、ケルトの戦士たちのどのグループが軍隊になったとしても、彼らは他の国から特権を得る。エジプト、ローマ、ギリシャから貴重な品々や戦利品を集めることができたのは、自分たちの地位を高めることができたからだ。
奴隷と贅沢品の交換
実際、交易もケルト人の威信を保つのに役立っていた。 結局は富と物質的な財貨がすべてであり、交易はそれを達成するためのひとつの手段だったのだ。
ケルト人の軍団は奴隷を集めるのは簡単だったが、自分たちの社会に組み込むことはせず、金貨やワインなどの贅沢品や豪華な材料と交換した。
地中海を含む他の文化圏の商人たちは、奴隷が非常に儲かると信じていたため、奴隷のためなら何でも取引し、それがケルト民族にとって非常に有益であったからだ。
ケルト人の珍しい戦争戦術
古代のケルト民族にとって、戦いは神聖なものだった。 戦いは通常、恐ろしい出来事だったが、彼らはそれを自分たちの価値を証明する機会だと考えていた。 戦いを生き抜いて優位に立つことが、自分の価値を証明する方法だったのだ。 彼らは神々と部族のためにそれを証明した。
戦争には常に戦術があり、それはヨーロッパ中どこでも同じであった。 しかし、その戦術は何世紀にもわたって進化し、ケルトの部族の戦術は変わることがなかった。 彼らは戦士の心理状態を操り、自分たちに有利な結果になるようにしたのである。
カコフォニーの使い方
その戦術のひとつが不協和音の利用であり、不必要な騒音、嘲り、侮辱、そして戦いの叫び声を出すことでそれを実現した。 スコットランドとアイルランドの戦いの叫び声を表す言葉があった。 その言葉はSlaugh-ghairmで、前者は軍隊を意味し、後者は泣くことを意味する。
ケルトの戦士たちは、戦場で敵を恐怖に陥れ、気をそらすために、動物のような形をした角笛を使っていた。
また、ケルト人の戦争や戦闘において、聴覚的な効果は大きな励みとなった。 ケルト人の戦士についてもうひとつ、彼らには戦闘狂があった。 それは、狂気の生物と化し、激怒と獰猛さで戦う状態である。 彼らは一騎打ちのパフォーマンス中に狂乱状態に陥った。
ケルト人にはドルイドやバンシーの女たちといったチアリーダーがおり、敵を侮辱し、罵り、叫ぶことで自軍を鼓舞していた。
ケルト共同体のクラス
歴史上、ケルトの部族はすべて戦士の男とバンシーな女であったように思われがちですが、実はそうではありませんでした。 旅をする部族でありながら、他の社会と同じように社会階級がありました。 王、高位酋長、貴族、奉行といったエリート階級がありました。 そのため、他の社会と同じように氏族やさまざまな家族がありました。しかし、権力を共有するためには二重の権威が必要だった。
ケルトの部族を支配していたのは王であったが、ケルト人によっては別の支配者がいた。 ケルト人、特にガリアの部族を支配していたのは、まさに1世紀ごろのことであった。 しかし、その権力はケルト人からの指名によるものに限られていた。 一方、貴族は、ケルト人、特にガリアの部族に命令する権力をもっていた。征服と略奪。
自由人が実質的な意思決定を担っていた。 こう言うと、彼らが優位に立っているように聞こえるかもしれないが、彼らが従っていたのは貴族たちだった。 それに、貴族たちは実際にはエリート階級の少数派だった。
興味深いことに、ケルト人の大多数はむしろ不自由な人々であった。 ユリウス・カエサルを含め、彼らを奴隷と呼ぶ資料さえある。 これらの主張は少し曖昧である。社会的・経済的機能を奴隷に依存する社会などありえないからだ。 しかし、他の資料はこれらの主張に反論せず、ケルト人は贅沢品と引き換えに奴隷を売買することに依存していたと述べている。
実戦に備える
ケルト人にとって、身体活動は重要な問題であった。 体力を必要とする攻撃的な活動を多く行っていたからである。 したがって、彼らは貴族に必要な身体的安全保障を依存していた。 敵対的な活動を多く行っていたため、身体的安全保障が頻繁に必要であったことは間違いない。 奴隷の略奪や家畜の奪い合い、そして何よりも、氏族同士の戦いであった。もうひとつ。
同じ部族内での戦いは、ケルト人が低強度紛争と呼んでいたものだ。 そういったものは、若い連中にとって、時が来たときに実際の戦争に備えるための重要なものだった。 武器の扱い方や戦術的な考え方を学び、さらに、心理的に敵の気をそらす方法を集めた。 そういったものはすべて、若い戦士たちが認めるための手段だった。彼らの勇敢さを示し、戦士としての評判を証明する。
傭兵団への参加
若い武士たちは、低強度の紛争を体力の鍛錬の場として活用していたが、実際の戦争に備える手段は紛争だけではなかった。 実際、彼らは無敵の武士という評判を得るために傭兵団にも加わっていた。
傭兵たちは、古代のヨーロッパを中心に数カ所以上で活動していた。 それ以上に、傭兵の一団は古代の戦いの友愛のようなものだった。 彼らには、他の部族の兵士とは別の、兄弟団というレッテルを貼る掟があった。 つまり、他の兵士たちと同じ軍隊にいるにもかかわらず、彼らには独自のコミュニティがあったのだ。
かつてローマ軍との戦いで「テラモンの戦い」と呼ばれるものがあった。 北部からやってきたケルト人の傭兵も含まれており、人々は彼らを槍兵と呼んでいた。 ケルト語では、Gaesataeは槍兵に相当する言葉である。 Gaesataeという言葉は、ケルト語のGeissiに由来する。 この言葉の文字通りの意味は、神聖な行動規範、あるいは絆である。 いずれにせよ、どちらもあの友愛の戦士たちと傭兵団の地位について、大まかに説明してください。 彼らは皆、とても良い絆で結ばれていました。
古代ケルト人の精神的側面
ケルト文化には、あまりにも多くの側面がある。 その中で、文化の大部分を形成した側面のひとつが精神的なものだ。 彼らは超自然的な信仰や精神的な迷信をたくさん持っており、非常に長い間、それを実行していた。 実際、最近のケルト文化はそれらの信仰を受け継いでいることがわかるかもしれない。
古代のケルト人が信じていた超自然的・呪術的な性質は、山や木、川といった自然の建造物から連想されるもので、時には動物にも及んだ。 その動物は犬、馬、鳥、カラス、イノシシなど多岐にわたる。
超自然的な力の信仰は、人間があの世とつながっていると信じるように古代人を導いた。 あの世は、神々や女神が定住する世界であり、すでに建物を去った人々の中にいた。 あの世を信じることは、時には、人の命を奪うような極端な生け贄を捧げることにつながった。 彼らは、そのような生け贄は、あの世に使者を送ることを意味すると信じていた。ドルイドは異界とつながることができる。
饗宴と社会的地位
ケルト文化圏では、祝宴を儀式から排除することはなく、むしろ祝宴を伴う社交に大きな自由度を与えていた。
貴族たちはそのような祝祭を軽んじるものであった。 そのような行事の参加者たちは大酒に酔い、乱痴気騒ぎのループに陥る。 彼らは祝祭の一環としてパロディや吟遊詩人の歌を使い、自分自身を皮肉るようにさえなる。 そのような祝祭は特定の特徴を持つ儀式的なものになる。
皆が楽しい時間を過ごす一方で、席の配置が明らかにしなければならない身分の劣化があった。 このような宴会に出席する客や常連客は、全員が同じ社会的地位を持っていたわけではない。 席の他に、肉の切り口も各客の身分を反映するものであった。 最高の戦士は間違いなく最高級の肉を受け取る。 このことは時々嫉妬と怒りを呼び起こし、招待客の間で論争や衝突が起こった。
こうした社交の場には、有力な家来や名士が集まるということもあった。 そうした魅力は、軍事の計画立案に大いに役立った。 宴会は、酒を飲んで楽しむだけのものではなかったからだ。 武士が自らの襲撃計画を語り、仲間を募ったとき、こうした計画立案は実際に実現する。 事態が最も有利に進んだのはより裕福で身分の高い者が最も多くの支持を得た。
ケルト人の宗教とその信仰
最近では、ケルト人はキリスト教徒である。 アイルランドやスコットランドではキリスト教が多数派の宗教であり、ケルト人部族の宗教もキリスト教であることは容易に想像できる。 しかし、キリスト教が伝来するずっと以前は、人々はほとんど異教徒であった。 古代のケルト文化で最も一般的な宗教は多神教であった。紀元前900年という古い時代である。
多神教について
多神教という言葉の文字通りの意味は、複数の神々、あるいは多くの神々という意味である。 ケルト人が信仰していたのは、実はそれであり、彼らは数以上の神々を崇拝していた。 ローマ人の記録によれば、ケルト文化はおよそ400の神々を崇拝していたという。
つまり、すべての部族が異論なく信仰していた神々である。 しかし、それ以外の神々は部族によって異なっていた。 それらの神々はおそらく、キリスト教が伝来する以前の古代アイルランドが信仰していた神々と同じものだったのだろう。
アイルランド神話の記述と同じように、ケルトの神々は魔法で世界を操る超自然的な生き物だった。 ローマ人とギリシャ人は、神々や宗教的な観念に関しては同じ信仰を持っていた。 ローマ人とケルト人が共通して信じていたのは、神々をめぐるそうした信仰だけだったようだ。
ケルト文化には独自の習慣があり、精神性に関しても独自の理論を持っていた。 ケルト人の多くは、生命のないものにも生命があると信じていた。 岩や木にも魂があり、人間と同じように自然界と相互作用していると信じていたのだ。 実際、ケルトの神々の姿は、人間ではなく動物の形をしているのが普通だった。 彼らには、神々を信じる衝動があった。理性的な観念よりも、むしろ神秘的な観念の方が強い。
ケルト文化におけるドルイドの役割
ドルイド（祭司）は、私たちが尊敬し、心から信頼する人たちである。 古代のケルト民族も同じで、彼らが信頼し、心を寄せるドルイドがいた。 ドルイドは、祝福や有益な宗教的助言を与えられるだけでなく、法的な問題についても発言権を握っていた。 その発言力は、リーダーの発言力を凌駕することさえあった。
ドルイドは、歴史や宗教を口伝で人々に伝えてきた。 いつしか人々は、ドルイドを人間の姿をした歴史書とみなすようになった。
繰り返しますが、ケルト人は無生物にも魂や霊魂が宿っていると信じていました。 ですから、土地も生きていて霊魂が宿っているもののひとつなのです。 そのような考えから、土地を個人で所有することを禁じました。 土地は共有するものであって、所有するものではないのです。 魂が宿っているものを所有することはできないと信じていたのです。
三重性の意義
ケルト人はなぜか三位一体を信じていた。 三位一体といっても3人の神がいたわけではなく、実際には何百人もいた。 しかし、神には3つのタイプがあると信じていた。 そのタイプとは、実際に道に迷ったときに導いてくれたり、危険から守ってくれたり、祝福してくれたりするものだ。
三位一体の概念はキリスト教の三位一体に似ているが、神々を指しているわけではない。 空、陸、海のような3つの異なる領域を指しているのかもしれない。
そのイデオロギーは、キリスト教が伝来するはるか以前から存在していた。
宗教的寛容
ローマ人はケルト人の敵であり、ケルト人とローマ人は仲良くしようとしてもできるはずもなかった。 その上、ローマ人はケルト人の歴史をすべて書き残したのである。 その結果、ローマ人がケルト人をできる限り悪者にしたかったことは容易に推測できる。 敵が自分たちのことを書くのを信用することはできないし、敵が自分たちを良く見せることを期待することもできない。
簡単に説明すると、ケルト人はローマ人が言うほど野蛮人ではないかもしれない。 それはケルト人について、他の部族に対する振る舞いを記した記録が残っているからだ。 それらの記録には、ケルト人は宗教的に非常に寛容であったと書かれている。 彼らは異なる人々を受け入れ、自分たちの文化を押し付けようとはしなかった。 そのことは、ケルトの支配に関する記述の中で触れられている。ケルト人はゲルマン人を支配していたが、自分たちの言語や宗教を押し付けることはなかった。
ケルト人の宗教的寛容さは、自分たちの文化を他者に押し付けないという点だけでなく、ゲルマン民族の儀式が自分たちの儀式に反するものであったとしても、それを許したという点からも明らかである。
たとえば、ケルト人の宗教では、死者の遺体を焼くことは屈辱であり、火を使うことに反対していた。 しかし、ドイツ人の宗教では、埋葬の儀式の一環としてそのような習慣があった。 しかし、ケルト人が彼らの支配下にあったときでさえ、それを止めることはなかった。
ケルトの多神教はどうなったのか？
キリスト教がヨーロッパに伝来したのは、それまでの宗教を一掃するためだった。 ヨーロッパのほとんどの人々はキリスト教に改宗した。 しかし、多くの人々はそれまでと同じ宗教を信仰したままだった。 当時、多神教は少数派が信仰する宗教のひとつとなった。 キリスト教以前ほど一般的ではなかったが、衰退したわけではなかった。完全に。
多神教はもはやケルト文化の中ではキリスト教ほどには構築されていなかった。 その事実は、多くの人々を近代ケルト文化における宗教の再構築を試みる運動に駆り立てた。 その運動はケルト復興主義異教主義として知られていた。 その主な目的は、古代ケルトの概念に関するキリスト教が消し去ったものの復元であった。宗教だ。
ケルトの重要な祝日
どんな宗教や文化にも祝祭日があり、そこで人々は祝宴を催す。 ケルト文化も同じように、重要で意義深い祝祭日を祝っていた。 彼らには400ほどの神々がいたかもしれないが、最も重要な神々は4つか5つだけだった。
通常、祝祭日は特定の神々や女神に関連するものだが、必ずしもそうとは限らない。 しかし、ケルト文化には4つの重要な祝祭日があった。 そのすべてが彼らの神々のいずれかに関係しているわけではないかもしれないが、実際に関係しているものもある。
アイルランドでは、この4つの祝祭日を「イムボルク」「サムハイン」「ベルターン」「リュグナサ」と呼んでいる。 それぞれの祝祭日について、その意味、日付、祝い方などを詳しく紹介しよう。
ケルトの暦
ローマ人は常に自分たちをケルト人よりも優れていると考えていた。 自分たちは文明人であり、ケルト人は野蛮人だと考えていたのだ。 しかし、ケルト人にはあってローマ人の敵にはないもの、それは暦だった。
この世界にはたくさんの暦がありますが、ケルトの暦もそのひとつです。 ケルト人が祝った祝日が記されており、現在でも祝われています。 ケルト人は農業社会であったため、暦は収穫の時期に依存していました。 また、ケルト文化は太陽と星の科学が好きで、それが祝日のタイミングに役立っていました。 ケルトの暦は以下の4つで構成されています。各四半期に1回ずつ休日がある。
ケルト文化では、1年の始まりは10月で、その終わりにサムハインがある。 この時期は収穫の時期であり、10月の終わりには冬がやってくる。 そして、夏の始まりの3ヶ月前の2月にはインボルクが訪れ、ベルテーンを祝う。 後者は最も幸せで、最も楽しい祝祭である。月後、リュグナサは8月に行われ、再び収穫が始まる。
イムボルクの休日
ケルト人が祝う大きな祝日のひとつにインボルクがある。 ケルト人はインボルクではなく、インボルグと呼ぶこともある。 この言葉の意味は、実は「腹の中」であり、先に述べた意味を持つケルト語の「I mbolg」に由来する。
インボルクは、冬が終わりに近づく2月にやってきます。 この季節になると、農家では家畜の繁殖が始まります。 正確には、牛やその他の動物の繁殖の季節であり、繁殖はお祝いの重要な要素の1つでした。 インボルクのお祝いの日は2月1日に行われ、アイルランドの人々は今でもお祝いをします。天候や動物の行動によって、開始時間は早まったり遅くなったりする。
動物の繁殖は、その季節を祝う重要な要素かもしれない。 しかし、イムボルク自体は常に、1年で最も厳しい季節である冬との別れを祝うものであった。 ケルト人は常に冬を1年で最も厳しい季節とみなしていた。 その痛いほど冷たい風だけでなく、彼らの生活のほとんどが中断されるからである。 そう、ケルト人は冬には戦わず、農民は社会的、政治的慣行でさえ、肌寒い天候が過ぎ去るまで保留された。
インボルクにおけるキリスト教の影響
多神教の時代、ケルト人は常にインボルクを祝っていた。 しかし、先に述べたように、キリスト教が到来して多くのことが変わった。 幸運なことに、インボルクはキリスト教が捨てた祝祭の中には含まれていなかった。 実際、インボルクはキリスト教の祝祭にもなり、キリスト教徒と多神教徒の双方が何かを共有することになった。
イムボルクの祝日は、ケルト神話の有名な戦いの女神の一人、ブリギッドと深い関係がある。 彼女は多神教の中に存在していた。 キリスト教が伝来したとき、彼女は取り残されることを望まず、聖女に変身した。 ケルト神話によれば、それが彼女の物語である。 その女神については、聖女に変身しただけでなく、学ぶべきことがたくさんある。
冬に別れを告げ、春を暖かく迎えるお祭りである。 この祝日には風習や迷信があり、特別なものである。 人々は、この時期に健康と幸福の重要性を高めると信じ、また、この時期に悪霊を遠ざけると信じている。
この祝日の意義
ケルト人のイデオロギーにとって、天候は常に大きなウェイトを占めており、彼らはそれを祝ってさえいた。 祝いの儀式のひとつに、数カ所で焚き火をすることがある。 この習慣はほとんどすべての祝日に行われるが、そのたびに独自の意味合いがある。
イムボルクでは、焚き火をして冬が去り、太陽が再び明るく輝くことを祝う。 しかし、焚き火は通常、祭りの中心に置かれる巨大なものである。 イムボルクではそうではなく、焚き火は家の中で行われる。 ケルト人全体のコミュニティは、夜の間、各家庭の窓から燃え盛る火を目撃することになる。
インボルクの日にかがり火を焚く - ケルト人 ケルト文化では、このような習慣をアイルランドの祝福と呼ぶ。 人々は井戸の周りを太陽の方角に向かって回り、健康と祝福を祈る。 また、神々への捧げ物として布切れを使う。 井戸巡りはインボルクの主な習慣である。
興味深いことに、現代でも状況は変わっていない。 実際、アイルランドの人々はいまだに天候を気にしている。 彼らは2月のイムボルクを祝い、来るべき夏の天候を予想し始めるのを待つ。 ケルト人は実際に、お告げや運勢を読むことで天候を予測していた。 ケルト文化が打ち明けていた奇妙な考え方があった。 彼らは天候が回復するとき、その天候は回復すると信じていた。イムボルクの日、2月1日は良くない。
悪天候はどのように吉兆となるのか？
ケルトの民間伝承は、ケルト文化の様々な概念を形成する上で大きな役割を果たしている。 神話には、Cailleachと呼ばれる神秘的な邪悪な生き物が登場する。 冬が長く続く場合に備えて、Imbolcに薪の火を集める女性の生き物である。
カイラルハは、天気が乾いて晴れている時だけ外出する。 天気がひどい場合は、冬が終わりに近づいているため、カイラルハが自分の場所にとどまって眠っていることを意味する。 そのためには、薪を集めるために明るくて乾燥した日が必要なのは明らかなので、イムボルクが雨で風が強かった場合は、カイラルハが眠りについたことを意味し、冬はすぐに終わる。
聖ブリギッドとは誰だったのか？
ブリギッドはケルト文化の有名な女神の一人で、父神ダグダの娘であり、アイルランドの最初の住民の一人であった。 その住民とは、アイルランド神話に登場する神のような生き物、トゥアタ・デ・ダナンである。
聖女ブリギッドの描写には通常、太陽の印として赤く輝く髪が含まれていた。 人々は通常、彼女を太陽か火の女神と呼んでいた。 最も重要なのは、彼女は戦争の女神だったということだ。 さらに、ケルト人はブリギッドを豊穣、癒し、芸術、詩など、さまざまなものと結びつけていた。
アイルランドの伝承における聖ブリギッド
ケルト人は聖ブリギッドを崇拝していたが、その聖ブリギッドにはさまざまな伝説がある。 顔の半分が驚くほど美しく、もう半分が恐ろしいという伝説だ。
また、バンシーを連想する人もいる。 その理由は、バンシーがアイルランドの女性たちにキーンと泣く習慣を広めたという伝説があるからだ。 キーンとは、文字通りの意味で、泣き叫び、嘆きを歌うことである。 彼女は息子ルアダンの死を悼んでいた。 バンシーは葬式で泣き叫ぶことで有名であったため、人々は両者を結びつけたのである。
アイルランドの神話にもその女神の名前はたくさん出てくる。 異教時代には最も崇拝されていた女神の一人だった。 キリスト教がアイルランドに伝来したとき、ブリギッドはキリスト教に改宗した者はもう自分を崇拝しないだろうと知った。 新しい宗教が、その宗教から排除された神々を崇拝することを禁じていることを知っていたのだ。 自分の評判を守るために、彼女はキリスト教に改宗した。キリスト教を信仰し、聖ブリギッドとして人気を博した。
聖ブリギッドとイムボルクの祝日の関係
伝説によれば、聖ブリギッドは他の神々や女神のように神秘的な生き物ではなかった。 彼女は古代に実在した女性で、2月1日の525年に亡くなった。 彼女の埋葬室はアイルランド、特にキルデアにある墓に存在する。
その後、彼女の遺体はダウンパトリックに移され、他の有名なアイルランドの聖人たちに混じって埋葬された。 彼女の名を冠した十字架は、アイルランド全土でインボルクの日に特別に作られている。 それらの十字架は、祝福と保護の象徴として、人々が家の入り口に掛ける。
この信仰は異教の時代からあったものだが、キリスト教が伝来してからのものだとする説もある。 聖女ブリギッドが改宗の証として最初の十字架を作った道である。 しかし、聖女ブリギッドが最初の十字架を作ったという主な伝説は、病床の指導者を見舞い、彼にキリストのことを教え、キリストを示すために最初の十字架を作ったというものである。この宗教の精神性。伝説によれば、指導者は死ぬ直前に彼女のせいでキリスト教に改宗したという。
現代におけるインボルク
残念ながら、イムボルクは歴史上生き残ったケルトの祭りの中には含まれていない。 人々は今でもこの日の通常の習慣をすべて行っているが、他の祭りほど重要ではない。 しかし、特にアイルランドのキリスト教徒は今でも聖ブリギッドの日を祝っている。 それに、アイルランドの現代の子供たちは今でも毎年2月にブリギッドの十字架を作ることを学んでいる。
聖ブリギッドを偲ぶだけだが、聖ブリギッドの十字架は今でも、手渡した人の家を守ると信じられている。
ベルタンの火祭り
ベルテーンは、夏の始まりに行われるお祭りである。 このお祭りの名前は、古いゲール語のメーデー・フェスティバルを新しくしたものである。 しかし、今でもメーデーと呼ぶ人もいる。 このお祭りは、何世紀にもわたってアイルランド、スコットランド、マン島で行われてきた。
このような祭典には必ず神々が登場するため、ベルタンは豊穣を司る神々や女神を中心に展開される。 緑に染まる大地と豊穣の豊かさを祝う時期である。 ベルタンの祭典は通常4月の最終日の夜に始まり、人々は踊りを踊り、かがり火を焚く。 ベルタンのもう一つの特徴は、豊穣を祝うだけではないことである。土地の豊饒さだけでなく、人間の生物学的な機能の豊饒さも讃えているのだ。
火の意義
古今東西のケルト人は、祝いの席で常に火を使ってきた。 ケルト人にとって火を使うということは、常にあることだった。 どんなときでも、彼らはたいてい火を使う目的を見出している。 たとえば、インボルク祭における火は、冬が終わり太陽が戻ってくることを表している。
ベルテーンでは、火は別の意味を持っている。 まず、ベルテーンという言葉自体が、文字通り明るい火を意味する。 ある時期から、ケルト人は火は癒し手であり、清め手であると信じていた。 そのため、彼らはすべてのお祝いを火を中心に調整した。 彼らは大きなかがり火に火をつけ、その周りを歩き始め、踊り始め、その上を飛び越えることさえあった。
火は祝祭の手段であっただけでなく、火は人と人とをつなぐ役割を果たすと信じられていた。 共同体のほとんどの人々が、ある目的のために火を使っていた。 古代のケルト人は、囲炉裏の火を家庭の再点火の手段として使い、そこにいるすべての人を守っていた。 また、農民でさえも焚き火を使い、その周りを牛が回るようにしていた。 牛は、焚き火を囲むことで、焚き火を浄化していたのだ。牛を野に放つ前に、火が牛を守ってくれると考えたからだ。
スコットランドのカルトンの丘で祝う
この重要な祭りを祝うケルト人の国のひとつであるスコットランドのビートによって行進は行われる。 その祭りはカルトン・ヒルで行われ、その日、人々は行進を始め、特定の集合場所に次々と集まってくる。
正確には、アクロポリスから始まる行進で、アクロポリスはナショナル・モニュメントなのだが、ベルタナーたちはそう呼んでいる。 彼らは反時計回りに道を一周し、途中でいくつかのグループに出会う。 行進を先導するのはメイ・クイーンとグリーン・マンで、ふだんは2人が彼らを擬人化している。 行進の途中には、いつもその日を祝う太鼓がある。
舞台では演劇も上演される。 筋書きは、メイの女王とグリーンマンが巨大なかがり火に点火した結果、夏が誕生するというものだ。 そのかがり火は物語の始まりに過ぎないが、上演は参加者が東屋に集まる共同体の段階に焦点を当てる。 その目的地に到着すると、参加者は白い服を着て踊り始める。赤
お祝いの席には食べ物がつきものなので、疲れ切った出演者たちに飲み物と一緒に振る舞われ始める。 残りの時間は、観客も出演者もお互いに夜を楽しむ。 そんな楽しいイベントで楽しい思い出を作るのだ。
メーデーの色
赤とクリスマス、黒とハロウィン、緑とセント・パトリックス・デイのように、メーデーは赤、白、緑の3色で人気だ。
例えば、赤は力強さ、活気、情熱の象徴であり、白は透明感、ネガティブに抗う力、浄化の象徴である。 最後に、アイルランドで人気のある緑は、豊穣と進化を表す色である。
神と女神の結婚
結婚の伝統の中でも、ベルタンは人々が結婚するのに良い時期である。 それは土地と人間にとって豊穣の時である。 実際、ベルタンは女神と神の偉大な結婚式であった。 そのため、人々が結婚する人気のある時期のひとつとなった。 ケルト人は通常、それを「ハンドファスティング」と呼ぶ。
ハンドファスティングには、誓いの言葉や指輪の交換のほかに、カップルが自分たちの手を結ぶという儀式も含まれる。 これは、結び目のシンボルである。
メーデーの風習
結婚が一般的になるのはこの時期ですが、特にこの日に行われる風習は他にもあります。 ホウキ跳びもその一つで、ケルト人の時代から続く迷信です。 ホウキを地面に置き、その上を文字通り飛び越えるというもので、新婚の二人が旅立つ象徴とされています。古い人生を捨て、新しい人生を共に歩む。
アイルランドの結婚式の伝統はたくさんあるが、蜂蜜酒を飲むのもそのひとつだ。 ケルト人にとって蜂蜜酒は、恋人たちの幸せな儀式にふさわしい飲み物だった。 世界が知る限り、最も古い飲み物のひとつである。
Aメイメイとメイポール
ベルターヌに行われるケルト人の奇妙な伝統のひとつを紹介しよう。 老若男女のカップルが森に向かい、そこで一夜を過ごす。 それぞれのカップルは森の中で愛し合い、たくさんの花を持って家に帰る。 この習慣をAメイと呼ぶ。 しかし、サンザシは縁起の良い植物ではないが、ベルターヌの日にサンザシを家に持ち帰っても良い。 人々はベルターヌの日に集めた花を使う。家や納屋を飾り立て、活気のある場所にした。
メイポールとは、ケルト人が神の力を表すために大地に差し込むポールのこと。 ポールの上には、女神の豊穣を象徴する花の輪がある。 そこにある色とりどりのリボンは、大地と空のつながりを表している。
ケルトの豊年祭リュグナサ
リュグナサはケルト人にとっておめでたい祭りの一つである。 この祭りは収穫の季節の始まりを祝うものである。 また、ほとんどの祭りには神や女神にまつわる物語があり、それらと関係がある。 どうやらケルト神話の神リュがこの祭りに関係しているようで、それが名前の由来となっている。 この神はケルト神話の中で多くの物語を持っている。神々も同様だ。
リューは収穫と太陽の神であり、収穫の年に豊かな作物をもたらす責任を負っていた。 リューナサはケルト人の1年の最後の祭りで、8月の1日に行われる。 実際、現代のケルト人は他の祭りと違って、この日をあまり重要視していない。 しかし、それは彼らがこの祭りを祝わなくなったという意味ではない。
リュニャーサの起源
ケルト神話の神、リューがリューナサ祭を執り行ったのは確かだ。 この祭は、葬送の宴であると同時に、選手たちの競技会でもあった。 リューは、平原を開拓中に過労死した亡き母、テイトリンへのオマージュとしてこの祭を執り行った。
かつては、このお祭りは宗教的な儀式であり、特別な習慣があった。 1年を通して新しい作物の最初の食事をする時期であり、その他にも、交易、縁結び、運動会、饗宴などの習慣があった。 これらの伝統は現代には残っていない。 一方、いくつかの資料では伝統はまだ残っているが、形は異なる。
当時の習慣
どの祭りにも独自の習慣や伝統がある。 リュニャーサでは、7月の最終日曜日に行われるリーク・サンデーもそのひとつだ。 この日は、国内各地から大勢の人々がメイヨー郡まで行進し、その目的地であるクロアパトリックの山頂を目指す。
クロアパトリックの険しい山頂に登るのが最もポピュラーな伝統行事だが、それだけにとどまらず、物語を語り、ダンスを楽しみ、食べ物や飲み物を楽しみながら過ごす。
リュー神の物語
ケルト神話において、リューは王者の一人であり、トゥアタ・デ・ダナンの一員であり、彼らの有力な神々の一人であった。 リューはケルト神話の中で最も強く、若々しいキャラクターの一人であった。
ケルト神話には、リューを登場させる物語が数多くある。 リューは、トゥアタ・デ・ダナン族とフォモリア族のハーフであり、トゥアタ・デ・ダナン族に加わり、彼らのリーダーの仇を討った後、王となることに成功した。 ケルト神話には、リューを登場させる物語が数多くある。 彼はまた、トゥアタ・デ・ダナン族の四つの宝のひとつである槍を持っていた。 この宝とは槍のことで、ケルト人はこれをリューの槍
リューがトゥアタ・デ・ダナンに加わったとき、ヌアダはトゥアタ・デ・ダナンの王だった。 フォモリア人の王バロールは、トゥアタ・デ・ダナン最後の戦いでヌアダを殺した。 リューは王の仇を討つことを決意し、バロールを殺した。 興味深いことに、バロールはリューの祖父だった。 占い師に「孫に殺される」と告げられたリューは、娘をトゥアタ・デ・ダナンから遠ざけようとした。男性
リューの槍について
その神のフルネームはリュー・ラムファダ（Lugh Lamfada）。 その名は文字どおり「長い腕」を意味する。 槍を投げ、敵をいとも簡単に殺すという卓越した技の象徴だった。 リュー神が持っていた特質は、槍を巧みに投げることだけではなかった。 彼はトゥアタ・デ・ダナン（Tuatha de Danann）と同様、芸術と戦いに長けていた。
サムハイン：ケルト人のハロウィーン
サムハイン（Samhain）は、ケルト人の1年の最初のお祭りである。 10月の最終日に行われるが、人々は10月31日と11月1日に祝う。 このお祭りは、収穫期の終わりを象徴するもので、再び寒い日々が始まることを意味する。
ハロウィンと同じ日に行われることから、人々はケルト人のハロウィンと考えている。 実際、アメリカのハロウィンの起源はケルト人にまで遡ると、多くの人が信じている。
サムハインの起源は異教の時代に遡る。 古代の著名な祭りのひとつであった。 ケルト神話では、特にこの日に重要な出来事が少なからず起こるとされている。 また、現実世界とあの世の境界が薄れると信じられている。 おそらく、ハロウィンにまつわる怖い話もそこからきているのだろう。 冬の始まりになると、たくさんの牧草地から牛を下ろす。
死者のための祭り
ハロウィンも死者も、それほど違いはない。 なにしろ、この日は不気味な仮装をすることで人気が出たのだから。 ケルト神話では、ベルテーンは生者の祭りだが、サムハインは死者の祭りだという。 また、10月末は扉が大きく開く時期だともいう。 異界から来た生物は、簡単に向こう側を通り抜けることができるのだ。 これはこの時期が暗黒の半分とされる理由は、これでほぼ説明できる。
この祭りは、アイルランド神話で最も有名な戦士の一人、フィン・マックールにまつわるものだ。 彼は、サムハインの日に異界の扉が開くと主張した人物である。 毎年、タラの丘では必ず集会が開かれる。 それは、異界からアイレン（火を吐く生き物）が出てきて被害を与える時である。 彼は、皆を興奮させるあの音楽を持っていた。深い眠りについたら、タラの宮殿を焼き払うだろう。
そんな時、フィン・マックールが助けにやってくる。 彼はアイレンの小夜曲に唯一抵抗する男だった。 フィンはいつも槍で彼を倒すことに成功し、その出来事によって彼はフィアンナのリーダーとなった。 サムハインにまつわる物語は他にもある。 長老たちのコロキシー（Colloquy of the Elders）。 クルーアチャンの洞窟から家畜を殺しに出てくるメスの狼男たちをめぐる物語だ。 そこには、あるハープ奏者がいた。フィアンマはハープによって彼らを人間に変え、殺すことに成功した。
サムハインの尊い犠牲
ケルト人によれば、サムハインは彼らにとって特に幸福な時ではなかった。 怪物のような力が解き放たれる時であり、それを阻止するために大きな犠牲を払わなければならなかったのだ。 古代、ネメッドという種族がいた。 彼らはフォモリアンという、混沌と闇を撒き散らす怪物のような種族の犠牲者だった。
毎年サムハインになると、ネメダ族はフォモリア人のために供え物を捧げなければならなかった。 その供え物にはミルクや食べ物、時には自分の子供も含まれていた。 ネメダ族には、疫病の力を鎮めるために生け贄を捧げる以外の選択肢はなかったのだ。
コスチュームはお祝いの一部
繰り返しになるが、ハロウィーンの起源はケルト人のお祭り「サムハイン」にあるようだ。 どのお祭りにも、人々がお祝いの一環として披露する歌や伝統がたくさんあった。 サムハインでは、ケルト人はいつも変装してゲームを楽しんでいた。 現代版のお祭りと同じように、不気味な衣装を身に着けていたのだ。 この伝統は16世紀から続いている。
ケルト人は、おどろおどろしいコスチュームを身にまとうことは、死者の魂を擬人化することだと信じていた。 さらに、悪霊に気づかれないように、コスチュームをまとうことは、自分たちを守る完璧な方法だと信じていた。 コスチュームを身にまとった人々は、あちこちを歩き回り、食べ物を求めてドアをノックした。 それは、自分たちに代わって生贄や供物を受け取る方法だった。
サムハイン祭 - ケルト人 占いの実践
ケルト人は通常、サムハインの期間中に多くの伝統を実践していた。 その中でも最も重要なもののひとつが、占いの実践だった。 その実践とは、未来を予言することだった。 ケルト人は常に、そのような実践を最も一般的な習慣のひとつとしていた。
さて、ケルト人が行っていたことのほとんどはもう残っていない。 しかし、いくつかの名残は残っており、古代の習慣を私たちに教えてくれる。 現代では、人々はハロウィーンを待って真夜中の教会に行き、ポーチに立っている。 なぜだろうと不思議に思うに違いない。まあ、彼らは現代風にアレンジされた占いのために外に出ているのだ。 彼らは未来を読む。隣人』。
そのため、観察者たちはポーチに立ち、未来が現れるのを待つ。 勇気のある人は、もうすぐ死ぬ魂を見るが、自分自身を見る危険を冒すかもしれない。 一方、女性は通常、結婚すべき男性を探しに行く。 残念ながら、ハロウィンはケルト人にとっても誰にとっても、必ずしも幸せな時間ではない。 実際、一部の女性は、自分の未来に気づくかもしれない。夫は変装した悪魔だ。
関連項目: アイルランドを訪れるならダブリンとベルファスト？ケルト人の最も重要な物語
あらゆる文化の文学は、伝統や迷信を形成する役割を担っている。 ケルト人には、アイルランドやスコットランドで常に親しまれてきた重要な物語がたくさんある。 そのひとつが「クーリーの牛追い」である。 ケルト人はこの物語を「テイン」と呼ぶことがある。 それは、物語のケルト語名が「Táin bó Cuailnge」だからである。 この物語に偶然登場したリューには彼は勇敢な戦士であると同時に火の神でもあった。
クーリーの牛追いの物語についての簡潔な説明
この物語は、アイルランドの神話サイクルのひとつであるアルスター・サイクルに属するもので、このサイクルの中で最も長い物語である。 物語は、アルスターとコナハトという2つの国の軍隊の対立を軸に展開する。 アルスターの支配者は茶色の雄牛を所有しており、コナハトの支配者である女王メーヴはその所有権を狙っていた。
メーヴ王妃はアイリルの妻であった。 二人はいつも互いの富を比較していた。 アイリルは白い雄牛を持っていたが、王妃は持っていなかったので、嫉妬した。 彼女はアルスターの茶色の雄牛のことを知り、それを手に入れたいと思った。 嫉妬に駆られ始めた彼女は、クーリーの茶色の雄牛を手に入れるために使者を送った。 その雄牛だけが夫の雄牛よりも強かったのだ。 国王はしかし、アルスター王は、彼女がアルスター王を裏切ろうとしているという噂を耳にした。
アルスターの王は、王妃の雄牛を手に入れたいという願いを断ることにした。 王妃は戦いに赴き、力ずくで雄牛を奪い取った。 クチュレインはアルスターの有名な戦士の一人で、リューの息子でもあった。 戦いのさなか、クチュレインは何度も傷を負った。 町に戻る途中、彼はひどい傷のために死のうとしていた。 そのとき、リューが現れて息子の傷はすべて癒やされた。 彼の役割はごく小さなものであったが、重要なものであった。
ケルト人とその有名な物語
ケルト人には、世代を超えて語り継がれてきた物語がたくさんある。 それらの物語は、直接的かどうかは別として、ケルト人の生活に多くの影響を与えてきた。 文化、宗教、信仰など、さまざまな面で影響を与えたのだ。 ケルト人の有名な物語には、次のようなものがある：
マック・ダトーの豚の物語』、『リールの子供たち』、『バンシー』、『クーリーの牛追い』などなど、有名な物語のあらすじはすでに紹介したが、『マック・ダトーの豚の物語』については紹介する機会がなかった。 ケルト人の最も重要な物語のひとつなので、そのあらすじを紹介しよう。
マック・ダトーの豚の物語
この物語は、『クーリーの牛追い』の物語と非常に関係が深い。 コナハトの王アイリルと王妃メーヴの対立を軸に展開される。 クーリーの牛追い』ではアルスターの王と対立したが、『マック・ダトーの豚の物語』はレンスターの王との対立である。 彼はマック・ダトーという伝説上の人物で、アイルベという猟犬を飼っていた。
その猟犬はただの猟犬ではなく、街全体を守ることができた。 アイルランド全土で人気があった。 そのため、女王メイヴとアイリルはその猟犬を欲しがり、使者を送って要求した。 どうやら、その強大な生き物を狙っていたのは彼らだけではなく、ウレイドの王も同じだったようだ。 当時、ウレイドの王はコンチョバル・マク・ネッサだった。
アルスターの使者は牛と宝石を差し出し、同盟を約束した。 一方、コンナハトの使者は最高級の馬2頭と乳牛約160頭を差し出した。
マック・ダトーは、この2つの申し出がとても気に入り、どちらを選ぶか悩んだ。 実際、彼は3日間も寝食を忘れていたのだ。 彼の妻は、彼の疲労を察し、2つの当事者に猟犬を提供することを提案した。
レンスターの饗宴
彼はその計画を気に入り、猟犬は自分たちのものだと内々に各党に知らせた。 その直後、彼は自分のホステルに各党を招いて宴会を開いた。 その宴会で、各党は猟犬アイルベを引き取ることになっていた。 彼のホステルはマック・ダ・トーのホステルという名前だった。 当時、そこはアイルランド全土でも有数の宴会場だった。 そのホステルには7つの入り口があった。入り口には、牛肉と豚肉がたっぷり入った大きな釜があった。
とにかく、猟犬を回収しているのは自分たちだけだと思っていた二人は、一斉にホステルに到着した。 二人とも、マック・ダトが無邪気なふりをしていたために、マック・ダトの残忍な企みに気づかなかった。 二人はすでに敵同士で、以前から争っていた。 それなのに、猟犬の要求のために強引に同席したのだ。
マック・ダトーの巨大な豚
どうやら、マック・ダトホが所有していた強大な生き物は猟犬だけではなかったようだ。 彼はとても大きな豚を飼っており、60頭ほどの乳牛を7年間養っていた。 宴の時期が来ると、マック・ダトホは豚を屠殺するよう命じた。
アルスターとコンナハトの2党は、ホステルのあちこちにある入り口から入っていった。 豚が彼らの目を引いた。あまりの大きさに、彼らはどうやって分けるのだろうと考えた。 彼らが「英雄の取り分」と呼ぶものがあった。自分を自慢した者が、一番大きな取り分を得るのだ。 コンナハトの戦士の一人が、反対党の戦士を倒すことに成功した。 その戦士とは、セト・マックだった。マガッチ
参考文献：『マック・ダトーの豚の物語
ケルト人について知っておくべき興味深い事実
ケルト人の生活とその文化については、すでにいくつか紹介したが、どうやらまだまだ興味深いことがたくさんあるようだ。 ケルト人の繰り広げられる歴史に、きっとあなたも魅了されることだろう。 彼らの謎は、実はその起源から始まっている。 それは、得体の知れないところに深く隠されているようだ。
アイルランド人とスコットランド人は、自分たちをケルト人の末裔だと考えている。 しかし、その事実を否定する資料もある。 彼らが現代のアイルランド人であるかどうかは、さほど重要ではないだろう。 本当に重要なのは、人々が彼らについて知っている事実と、彼らが間違って信じている事実なのだ。 では、アイルランド人についての驚くべき事実を簡単に紹介しよう。ケルト人の生活。
言葉よりイメージ
ケルト人は独自の文化を持っていたが、自分たちの遺産を書き残そうとはしなかった。 学者たちは、彼らの文化について書かれた証拠をほとんど見つけることができなかった。 しかし、それらの文書は荒れ果てていたようだ。 ケルト人が書き残すことを好まなかった具体的な理由は明らかではなかった。 そのため、文字がない状態で彼らがどのように学び、教育していたのかが不思議だった。
興味深いことに、彼らは口頭で学ぶことを信条としており、ドルイド教は何世紀にもわたってその教育システムを維持してきた。 ドルイド教は、学ぶことに手や目は必要なく、心の存在さえあればいいと考えていたのだ。 もちろん、ケルト人は自分たちの文化が衰退することを望んでいたわけではない。 だから、自分たちの存在を世界に知ってもらうために芸術を利用したのだ。
一方、ケルト人について書かれた記録はいくつかある。 しかし、それを書いたのはケルト人ではなく、ローマ人とギリシャ人だった。 そう、ケルト人の歴史を記録したのは彼らだけだったのだ。 おそらく、碑文が偏っているのはそのためだろう。
ローマ人もギリシャ人もケルト人を敵視していた。 ケルト人が野蛮人であったと主張する碑文は、すべてギリシャ語とローマ語で書かれている。 彼らは自分たちの芸術作品に注意を払うことなく、この主張を書いたようだ。
アートで異文化を侵略する
ケルト人は、自分たちの文化を反映させるためにイメージを好んで使った。 彼らは、ケルトの結び目として世界に知られているものを持っていた。 あの結び目は、実はケルト社会の驚くべき作品だった。 結び目は、実際には終わりのない現代的な芸術作品であり、始まりも終わりもなかった。
ケルト人社会は、より多くの芸術を作るために他の文化を攻撃する傾向があった。 ローマ人が彼らにしたように、彼らは他の文化を軽視しなかった。 彼らにとって、戦いと芸術は別のものであり、誰かの芸術を排除することはなかった。
ケルト人にとって、異文化を侵略することは芸術を生み出すチャンスであり、異国の芸術と自国の芸術を融合させ、傑作を生み出した。 実際、学者たちは、ケルト人の芸術が存在する理由は、異文化を取り入れたことにあると考えている。
ケルト人の芸術は絵画だけではなかった。 彼らの攻撃性にもかかわらず、戦いの歯車を作ったのはケルト人だった。 ヘルメット、盾、剣なども芸術の一種である。 その上、彼らは青銅器が好きなことでも人気があり、工芸品の大部分を青銅器で作った。
古代ケルト語の存続
ローマ人はケルト人の常敵ではなかった。 彼らは常に、ケルト人を地上から消し去る方法を探していた。 そう、それができなかったからこそ、彼らはケルト人について可能な限りひどい書き方をしたのだろう。
関連項目: ベルファスト市の魅力的な歴史ローマ帝国がケルト語を排除しようとしたのは、そのひとつである。 人々はある時点で、ケルト語はもう使われていないと考えた。 近代でも、イギリスはアイルランドを非常に長い間占領していた。 彼らは自分たちの言語を押し付けようとした。 興味深いことに、その試みはすべて失敗に終わった。
現代に至るまで、ケルト語は決して色褪せることのない著名な言語です。 しかし、その中には現代では使われなくなったものもあります。 例えば、セルティベリア語、ピクト語、レポン語、ルシタニア語などは、ケルト語の中でも非常に古い形式の言語です。 現代人はもうこれらの言語を話すことはありません。 これらの言語は現代まで残っていないかもしれませんが、何世紀にもわたって存続しています。ローマ帝国が征服した後も。
世間はケルト人をひとつの民族とみなしているが、それはケルト人自身の視点とは違う。 彼らは決して自分たちをひとつの民族とはみなしていなかった。 それどころか、彼らは互いに争い、ケルト語は長い年月をかけて衰退していった。
卓越した道路網の構築
ケルト民族が得意としたものは、どうやら少なからずあったようだ。 残念なことに、彼らはその偉大な功績を認めていない。 ローマ人は、大規模な道路網を構築するプロであったという手柄を立てた。 本当は、彼らは実際にそれを成し遂げたのだが、敵があまりにも利己的で、それを認めなかったのだ。
もともとケルト人は交易のプロとして人気があった。 ドナウ川の近くに交易センターを作ったほどで、この地は今でも交易の最も重要な場所である。 彼らは常に奴隷と高級品を取引していた。
ケルト民族がヨーロッパ全土で交易できるようになるまで、その場所は100年以上も変わらなかった。 そのため、彼らは交易距離を拡大するために道路を作る必要があった。 マッサリアから始まってブリテンまで続く有名な道路、スズ街道を形作ったのも彼らだ。 アンバー街道も彼らの功績のひとつである。
女性は戦士になれる
ケルト人の暮らしはどうだったのだろう、と考えたことはあるだろうか。 古代は確かに戦いと戦争に明け暮れていた。 しかし、女性たちの暮らしはどうだったのだろう。 野蛮人のように描かれた人々の悲惨な生活を想像するのは簡単だが、決してそうではない。彼らは男性と同じように戦士になれる。
実際、戦士であることは特定の社会階級に依存するものではなく、なろうと思えば誰でもなれるものだった。 古代のケルト人のほとんどは戦士だった。 女性のほとんどは、世界中のほとんどの文化と同じように主婦だった。 しかし、彼女たちは戦士であることを選んだのだ。 女性は戦士の教師になることさえできた。彼女たちは若い世代に戦い方を教えたのだ。
ケルト人はかつて戦士の学校を持っており、女性もその学校のいくつかを運営していた。 女性戦士は最も強力だった。 彼女たちは土地やその他の財産を所有することができ、必要であれば離婚することもできた。 そう、古代のケルト社会では離婚は一般的ではなかったのだ。
ヌードの神話
まあ、ローマ人は敵をこの世で最悪の生き物として描くことに全力を尽くしていたようだ。 彼らは敵を制御不能な野蛮人として描く大胆さを持っていたから、自分たちのイメージを悪化させるために余計なことをしたんだろう。
ケルト人社会の評判を落とした神話のひとつに、裸で戦うというものがある。 そんな奇妙な話があるだろうか？ そう、大げさな話だが、それはおそらく、敵が野蛮であるというローマ人の主張を裏付ける神話だったのだ。 その主張を一掃し、ケルト人の地位を埃まみれにする時が来た。 ローマ人はケルト人部族のイメージに関して、多くのことを誇張していたのだ。敵にいい顔をすることはない。
ケルト人が奇妙なアプローチをしていたのは事実だが、裸で戦場に行くことはそのひとつではない。 その主張を公言した情報源によれば、ケルト人は裸で戦場に行くことが常に自分たちに有利に働くと信じていたという。 あまりにも危険なのに、どうしてそんなことが合理的なのかと思うだろう？ まあ、万が一本当だったとしても、確かに危険ではあったが、彼らは常にその上、敵にとっては非常に恐ろしい経験に違いない。
結局、全裸の戦士に襲われ、聞き取れない言葉を叫ばれるのは普通ではない。 カコフォニーは敵の集中力を削ぐ彼らのエキセントリックな方法だったが、もし全裸が本当なら、確かに効果はあっただろう。
ケルト人と奇妙なヘルメットの関係
ケルト文化は芸術の宝庫だったという話をしたのを覚えているだろうか。 彼らの多くは実際に芸術家だったが、それは絵画などに限った話ではなかった。 彼らは鎧や兜などの戦闘用具を最初にカスタマイズしたのだ。 そう、彼らは普通の兜ではなく、かなり奇妙な兜を作ることで人気を博していたのだ。 どういう意味かというと......まあ、彼らは自分たちが兜であるという感覚が好きだったのだろう。だから過激なデザインに走った。
ヘルメットは本来、頭部を保護するための金属製のプロテクターだが、彼らはヘルメットのデザインに工夫を凝らすことで、よりエンターテインメント性を高めていた。 ルーマニアのチウメスティで、考古学者がケルト人のヘルメットを発見した。 ケルト人はヨーロッパ各地に住んでいたため、それはごく普通のことだった。
ルーマニアは、ケルトの遺物を多く所有していた国のひとつである。 考古学者が発掘調査を行ったところ、鉄器時代の墓地が発見された。 そこには34基の墓があり、鎧や武器などの青銅器が納められていた。 これらはケルト人の指導者が所有していたもので、異界で役立つと信じられていた。
その兜はブロンズの翼を広げた大きな鳥の兜で、翼は上下に羽ばたくことができ、クールでありながら奇妙な兜であった。 そのクールさとは裏腹に、歴史家はこの兜をリーダーが戦場で着用することはなかったのではないかと指摘する。 彼には少し邪魔になりそうだった。 そこで、彼らは彼にこう提案した。特別なイベントでのみ着用。
ケルト人にも特別な趣味があった！
ケルト文化にはさまざまなものがあるが、最もポピュラーなものは、特別な趣味を持つことだった。 そう、彼らは戦士であることを愛し、戦いは彼らの野心を満たすもののひとつだった。 したがって、彼らの趣味はかわいいものではなかっただろう。 彼らは首狩りが好きだった。そう、彼らは野蛮人ではなかったはずだが、極端な趣味を持っていたのだ。
なぜそんな恐ろしいことをしたかというと、彼らは敵の首を取ることが戦いの最高の褒美だと考えたからだ。 その事実についてはいろいろな主張がある。 そのひとつは、人間の魂は頭の中に宿っているという彼らの宗教の考え方に由来する。 だから、彼らは敵の首を集めることで、その魂を倒したことを自慢したのだ。 彼らはときどき、こう言った。その頭部を馬の鞍や居場所の装飾に使うことで、誇張しているのだ。
鉄製武器の使用法
ケルト人は古代に存在した民族であるが、他の民族に比べ、時代を先取りしていた。 戦闘、芸術、首狩りなど、何をするにも優れていた。 しかし、彼らを獰猛な戦士にしたのは、技術的に進んでいたからである。 敵の一歩先を行く武器を持っていたのである。 ケルト人は、鉄を初めて鍛造した民族として成功した。を戦いの武器にする。
当時は青銅が主流であったが、紀元前800年頃からケルト民族は鉄に置き換えることに成功した。 彼らは戦闘を有利に進め、最高のパフォーマンスを発揮することを望んでいた。 そのため、比較的軽量な剣や短剣を追い求めた。 その結果、彼らはより良いパフォーマンスを発揮し、より速く動くことで効率的に戦うことができた。 その後、ローマ人は鎖帷子も採用した。
史上最もリッチなレース
ケルト人の歴史に関するあらゆる記録にもかかわらず、彼らは最も豊かな民族とみなされていた。 歴史は常に彼らを野蛮人、野蛮人として描き、彼らが芸術家でもあったという事実を無視している。 しかし、彼らが行った最も野蛮な行為は、敵の首を狩ることであったことは認めざるを得ない。
その一方で、彼らは交易のプロでもあった。 何世紀にもわたって主要な交易センターを持っていたほどである。 したがって、彼らが非常に裕福であったことは容易に推測できる。 それに、彼らは鉄を鍛えて武器を作った最初の種族である。 彼らは交易の技術を通じてその事実を活用し、財産を増やしたことは間違いない。
少し大げさに言えば、彼らは武器や鎧に金を使ったのである。 金が使われたのは鎧や武器に限ったことではなく、彼らは芸術にも金を使った。 ケルト地方は金をふんだんに使っていたので、ほとんどのものに金を使うことが容易だった。 彼らはその金を高級宝飾品にも使った。
ケルト人の出自が分かりにくいにもかかわらず、実は彼らには驚くべき歴史があった。 ローマ人以外にそれを代行してくれる人がいなかったのが残念だ。 彼らが途中で破損させた秘宝があるに違いない。
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