4 įdomios keltų šventės, sudarančios keltų metus

4 įdomios keltų šventės, sudarančios keltų metus
John Graves

Keltai šventė 4 pagrindines keltų šventes: Imbolc , Bealtaine , Lughnasadh ir Samhain Šiame straipsnyje aptarsime kiekvieną pagonišką šventę, vykusią keltų metais.

Keltai buvo žmonių grupė, atvykusi į Airiją apie 1000 m. pr. m. e. Jie paliko pėdsaką daugelyje Vakarų Europos vietų, įskaitant Jungtinę Karalystę, Prancūziją ir Ispaniją, tačiau dažniausiai siejami su Airija. Keltų papročiai ir šventės išliko smaragdinėje saloje. Daugelis švenčių ilgainiui evoliucionavo; airiai švenčia krikščioniškas šventes, kurios iš tikrųjų prasidėjo kaip keltųpagoniškos šventės.

Keltų kalendoriuje visus metus buvo švenčiamos 4 pagrindinės šventės. Ar žinojote, kad net jei nesate airiai, tikriausiai švenčiate šiuolaikinę vienos iš šių pagoniškų švenčių versiją? Šiame straipsnyje panagrinėsime keturias keltų šventes, paaiškinsime, kodėl, kada ir kaip jos buvo švenčiamos, taip pat pateiksime įdomių faktų apie kiekvieną keltų metų įvykį.laikui bėgant festivaliai keitėsi.

Verta paminėti, kad kalbame ne apie muzikos festivalius (nors turime atskirą straipsnį apie airių muzikos festivalius!). Festivalis - tai šventinė diena ar laikotarpis, o istoriškai jis dažnai buvo vartojamas kalbant apie pamaldas ar religiją.

Šiame straipsnyje aptariamos 4 keltų šventės:

  • Imbolcas (vasario 1 d.)
  • Bealtaine (gegužės 1 d.)
  • Lughnasa (rugpjūčio 1 d.)
  • Samhain (lapkričio 1 d.),

Keltų festivaliai: Imbolc festivalis

Vyksta: vasario 1 d. - keltų metų pavasario pradžia

ėriukų Imbolc keltų festivaliai

Imbolc - viena iš keturių pagrindinių airių kalendoriaus švenčių, švenčiama galų tautos ir kitų keltų kultūrų atstovų vasario pradžioje arba pasirodžius pirmiesiems vietiniams pavasario ženklams. Data nebuvo pastovi, nes pavasario pradžia galėjo keistis kiekvienais metais, tačiau vasario pirmoji buvo standartinė šventimo data. Imbolc yra pusiaukelėje tarp žiemos saulėgrįžos irpavasario lygiadienis.

Airiškasis Imbolc verčiamas iš senovės airių kalbos žodžio "Imbolg", kuris reiškia "pilve" - tai nuoroda į ankstyvą pavasario avių nėštumą. Tradiciškai avys buvo pirmieji gyvuliai, kurie susilaukdavo palikuonių, nes jos geriau nei galvijai išgyveno nėštumą atšiauriomis žiemomis.

Kitos teorijos teigia, kad Imbolcas yra ritualinio apsivalymo metas, panašus į tuo pačiu metu vykstančią senovės romėnų šventę Februa, kuri žymi pavasario ir gyvybės atsinaujinimo pradžią. Avinėlių sezono pradžia buvo pirmasis vilties ženklas, kad žiemos sezonas baigėsi, todėl abi šios teorijos yra tikėtinos.

Vasario 1 d. taip pat švenčiama krikščionių šventoji Brigita, airiškai ji dažnai vadinama "Lá Fhéile Bríde", o tai reiškia šventosios Brigitos diena arba šventė. Manoma, kad Imbolc švenčiama ugnies ir šviesos deivė Brigita, kuri taip pat buvo Tuatha de Danann narė. Ji buvo gydymo, vaisingumo, židinio ir motinystės deivė.

Manoma, kad pagoniškoji Imbolc šventė, šlovinusi deivę Brigitą, buvo sukrikščioninta kaip šventosios Brigidos šventė. Neretai, kai pirmieji krikščionių misionieriai atvyko į keltiškąją Airiją, pagoniškojo tikėjimo dalys būdavo pritaikomos krikščioniškoms vertybėms. Pagoniškoji deivė Brigida buvo nepaprastai populiari dėl daugelio teigiamų dalykų, kuriems ji atstovavo, todėl būtų buvęlabai sunku ją pašalinti iš visuomenės. Teoriškai buvo lengviau įvesti priimtiną krikščionišką versiją ar alternatyvą.

Manoma, kad Brigida buvo tikras asmuo, nors iki pat šimtų metų po jos mirties buvo labai mažai įrašų apie jos gyvenimą, todėl tapusi vienuole ji galėjo sąmoningai pasivadinti Brigidos vardu. Kadangi buvo labai mažai įrašų apie jos gyvenimą, daugelis legendų apie šventąją Brigidą yra folklorinio pobūdžio ir turi magiškų elementų, pavyzdžiui, stebuklingas Brigidos apsiaustas, kuris išsitempėmylias, kad leistų jai pastatyti vienuolyną Kildare.

Deivė Brigita Tuatha de Danann imbolc Keltų festivaliai

Airijoje yra kelios perėjimo kapavietės, suderintos su saulėlydžiu Imbolco ir Samhaino dienomis, įskaitant įkaitų piliakalnį ant Taros kalvos ir Cairn L prie Slieve na Calliagh.

Šventoji Brigita buvo daugelio dalykų globėja, įskaitant akušeres ir naujagimius, kalvius, melžėjas ir ūkininkus, gyvulius, jūreivius ir daugelį kitų.

Imbolc ir Šv. Brigitos dienos tradicijos keltų šventės metu:

Šventieji šuliniai

Tradicijos aplankyti šventuosius šulinius (priklausomai nuo laikotarpio - pagoniškus arba krikščioniškus).

Taip pat žr: Ain El Sokhna: 18 įdomiausių dalykų, kuriuos verta nuveikti, ir vietų, kuriose verta apsistoti

Brigidos kryžius

Pagal tradiciją, sausio 31 d. šeimos rinkdavo pušis ir pindavo iš jų kryžiaus formą. Kryžius būdavo paliekamas per naktį, kad gautų Brigidos palaiminimą, o vasario 1 d. kryžius būdavo pastatomas namuose. Žmonės lauke palikdavo ir kitus daiktus, įskaitant drabužius ar medžiagos juosteles, kurios, Brigidai jas palaiminus, įgydavo gydomųjų galių.Brigitos išvakarėse ir dažnai maistas būdavo atidedamas Brigitai.

Senasis šventosios brigidos kryžius būdavo perkeliamas į tvartą, kad palaimintų ūkį, nes brigida taip pat buvo siejama su žemdirbyste. Dabar kryžius atnešamas į mišias ir palaiminamas vasario pirmąją.

Pagal krikščioniškąją istorijos versiją šventoji Brigida, aiškindama pagonių vadui, kuris gulėjo mirties patale, krikščionybę, iš uosių padarė kryžių. Pagal kai kurias versijas Brigida taip sujaudino vadą, kad jis paprašė jos atversti jį į naująjį tikėjimą prieš mirtį.

Egzistuoja teorija, kad Imbolco kryžius atsirado dar pagonybės laikais. Rombo arba rombo forma yra dažnas pagoniškas motyvas ant Airijos kapų, o praktika, kai kryžius buvo dedamas virš namų židinio arba įėjimo į namus kaip palaiminimas, galėjo būti palinkėjimas deivei Brigidai. Gali būti, kad krikščionių misionieriai prie rombo pridėjo rankas, kad gautų išskirtinę kryžiaus formą.

Šiandien Brigidos kryžius yra vienas iš nacionalinių Airijos simbolių. Daugelis airių užaugo gamindami šiuos kryžius mokykloje per Brigidos dieną.

Nuo 2023 m. Imbolcas tapo ketvirtąja ir paskutine iš keturių tradicinių keltų sezoninių švenčių, kurią Airijos Respublikos vyriausybė paskelbė valstybine švente.

Keltų festivaliai: Bealtaine festivalis

Vyksta gegužės 1 d. - keltų metų vasaros pradžia

geltonomis gėlėmis tradiciškai puošiami namai ir tvartai per Bealtaine šventę

Pagoniška Bealtaine šventė, vykstanti pusiaukelėje tarp pavasario lygiadienio ir vasaros saulėgrįžos, yra Gegužės pirmosios - Europos šventės, kuri taip pat žymi vasaros pradžią, - galų kalba.

Bealtaine buvo švenčiama vasaros pradžia ir tuo metu, kai galvijai buvo išgenami į aukštesnes ganyklas, kaip buvo įprasta to meto žemdirbystės praktikoje. Ritualai buvo rengiami tikintis apsaugoti galvijus, žmones, pasėlius ir paskatinti derliaus augimą. Ši apsauga buvo skirta tiek nuo gamtinių, tiek nuo antgamtinių grėsmių, nes buvo tikima, kad aos sí, Airijos pagoniškų dievų liekanos ir dvasiosžinomi kaip fėjų žmonės, šiuo metų laiku buvo aktyviausi.

Keltų festivalio tradicijos per Bealtaine:

Ugnis - dažna keltų festivalių tradicija buvo uždegti ugnį.

Bealtaine tradicijų metu buvo kūrenami laužai. Buvo tikima, kad ugnies dūmai ir pelenai turi apsauginių galių. Žmonės užgesindavo ugnį savo namuose ir vėl ją uždegdavo nuo Bealtaine laužo.

Buvo rengiamos šventės, kurių metu dalis maisto ir gėrimų buvo aukojama aos sí, arba Airijos fėjoms, kurios, kaip tikima, yra kilusios iš Tuatha de Danann, seniausios antgamtinės Airijos dievų ir deivių rasės. Namai, tvartai ir gyvuliai būdavo puošiami geltonomis gegužės gėlėmis.

Buvo lankomi šventieji šuliniai, tikėta, kad Bealtaine rasa suteikia grožio ir palaiko jaunystę.

Šiuolaikinėje airių kalboje žodis Bealtaine vis dar vartojamas gegužės mėnesiui apibūdinti.

Keltų festivaliai: Lughnasa festivalis

Vyksta -1 rugpjūčio 1 d. - keltų metų derliaus nuėmimo sezono pradžia

kviečių derliaus nuėmimo metas - Lughnasadh buvo švenčiamas derliaus nuėmimo sezono pradžioje.

Lughnasa - tai galų kalbos šventė, žyminti derliaus sezono pradžią, pusiaukelėje tarp vasaros saulėgrįžos ir rudens lygiadienio.

Ši pagoniška šventė pavadinta keltų saulės ir šviesos dievo Lugh garbei. Lugh buvo galingas dievas, nuožmus karys, amatų meistras ir teisėtas Tuatha de Danann karalius. Lugh taip pat buvo mitinio herojaus Cú Chulainn tėvas.

Keltai tikėjo, kad Lughas kiekvienais metais kovojo su dviem dievybėmis, kad užtikrintų savo tautai sėkmingą derlių. Vienas dievas, Crom Dubh, saugojo grūdus, kuriuos Lughas bandė pasisavinti. Kartais pačius grūdus įkūnydavo moteris, vadinama Eithne arba Ethniu (angliškai tai pažodžiui reiškia grūdą), kuri buvo Lugho gimdytoja.

Lughas taip pat kovojo su blogį simbolizuojančia figūra, kuri kartais vaizduojama kaip piktos akies Baloras. Baloras buvo Eithnu tėvas, kuris, išgirdęs pranašystę, kad jo anūkas jį nužudys, uždarė savo dukrą nuošalioje pilyje.Ši istorija atspindi graikų istoriją apie Hadą ir Persefonę.

Lughnasadh Airijoje buvo nenuspėjamų orų metas, todėl šia švente žmonės galėjo tikėtis gero oro, kuris pagerintų derlių.

Lughnasadh Keltų festivalio tradicijos:

Šiuolaikinis "Hurley" ir "Sliotar", naudojamas tradiciniame airių sporte - "Hurling".

Per Lughnasadh buvo laikomasi daugelio kitų švenčių tradicijų, įskaitant vaišes ir apsilankymus prie šventųjų šulinių. Tačiau viena iš įdomiausių Lughnasadh tradicijų buvo piligriminės kelionės į kalnus ir ritualinės atletikos varžybos, ypač Tailteann žaidynės. Tailteann žaidynės taip pat buvo vadinamos laidotuvių žaidynėmis arba atletikos varžybomis, rengiamomis neseniai mirusio asmens garbei.

Pasak legendos, Lughas pavadino šias žaidynes savo globėjos Tailtiu vardu. Jis tariamai palaidojo ją vietovėje, kuri dabar vadinasi Tailteann, Co. Meath. Per festivalį buvo sudarytos paliaubos, nes konkuruojantys karaliai susirinko kartu švęsti Tailtiu gyvenimo. Kai kurios legendos teigia, kad ji buvo žemės deivė. Pairc Tailteann, Co. Meath, yra grafystės GAA futbolo ir hurlingo komandų namai.

Šios žaidynės buvo vadinamos Óenach Tailten arba Áenach Tailten ir buvo panašios į olimpines žaidynes: atletikos ir sporto varžybos, žirgų lenktynės, muzika, menas, istorijų pasakojimas, prekyba ir net teisinė dalis. Ši teisinė festivalio dalis apėmė įstatymų skelbimą, ginčų sprendimą ir sutarčių sudarymą. Taip pat buvo rengiamos varžybos dėl sutiktuvių.

Sutuoktuvės buvo bandomoji santuoka tarp jaunų porų, kurios susikibdavo už rankų pro skylę medinėse duryse ir negalėdavo vienas kito matyti. Bandomoji santuoka trukdavo dieną ir metus, po to santuoką buvo galima sudaryti visam laikui arba nutraukti be jokių pasekmių.

Per Lughnasadh vyko daugybė veiklų ant kalvų ir kalnų viršūnių. Tai tapo krikščioniška piligrimyste, žinoma kaip reek sekmadienis. Paskutinį liepos sekmadienį piligrimai kopė į Croagh Croagh Patrick.

Šiuo laikotarpiu taip pat vyksta daug mugių, įskaitant Kerry mieste vykstančią "Puck Fair" mugę, kurios metu ožka karūnuojama festivalio karaliumi. Pastaruoju metu žmonės kritikuoja būtinybę festivalio metu "karalių Puką" laikyti narve, dėl to kasmet festivalio metu vis dar diskutuojama.

Taip pat žr: Paryžius: 5-ojo rajono stebuklai

Rugpjūtis Airijos žemdirbių bendruomenėje tradiciškai buvo skurdo metas. Senas derlius buvo beveik sunaudotas, o naujas dar nebuvo paruoštas derliui. Lughnasadh buvo švenčiamas tikintis, kad pavyks išvengti maro ir gauti derlingą derlių kitam derliui.

"Lúnasa" šiuolaikinėje Gaeilge kalboje reiškia rugpjūtį.

Keltų festivaliai: Samhain festivalis

Vyksta spalio 31 d. / lapkričio 1 d. - keltų metų pabaiga

Helovino kostiumų idėjos

Keltai buvo pagonys ir, be daugelio kitų dievų, garbino saulę, todėl jų dienos prasidėdavo ir baigdavosi ne vidurnaktį, o saulėlydžiu, todėl Samhain šventė prasidėdavo spalio 31 d. ir baigdavosi lapkričio 1 d.

Pagoniška Samhaino šventė žymi derliaus nuėmimo pabaigą ir tamsiosios metų pusės, arba žiemos mėnesių, pradžią. Ji vykdavo maždaug pusiaukelėje tarp rudens lygiadienio ir žiemos saulėgrįžos.

Keltų metų pradžia iš tikrųjų buvo Samhain, kai prasidėdavo tamsieji mėnesiai. Samhain buvo metas, kai, pasak keltų, uždanga tarp kito pasaulio ir mūsų pasaulio buvo silpniausia, todėl dvasios galėjo pereiti į mūsų pasaulį.

Ar žinojote, kad Samhaino tradicijas airių emigrantai atvežė į visą pasaulį ir taip senovinius papročius pavertė šiuolaikinėmis Helovino tradicijomis.

Samhain Keltų šventės tradicijos:

Samhain tradicijos apima laužų uždegimą kaip apsaugos priemonę. Žmonės nuramindavo aos sí palikdami maisto ir gėrimų, kad jie ir jų gyvuliai išgyventų atšiaurius žiemos mėnesius. Buvo įprasta padėti lėkštę su maistu artimųjų dvasioms, nes keltai tikėjo, kad per Samhain mirusiųjų sielos taip pat vaikšto tarp jų.

Iš pradžių buvo persirengiama dvasiomis ir einama nuo vienų durų prie kitų, deklamuojant eilėraščius mainais už maistą. Persirenginėjimas buvo būdas pasislėpti nuo dvasių ir taip apsisaugoti.

Škotijoje, kur jauni vyrai grasindavo padaryti piktadarystę, jei negaus maisto, tai buvo labiau paplitę Škotijoje, kur buvo naudojama kaip veido dažai, siekiant apsisaugoti nuo dvasių.

Iš ropių buvo pjaustomi žibintai ir nešami išdykauti ar vaišinti. Kai airiai persikėlė į Ameriką, moliūgai buvo labiau paplitę nei ropės, todėl buvo sugalvoti "jack-o'-lanterns".

Per Samhain buvo paplitęs burtų spėjimas, t. y. būrimas iš obuolių ir daiktų dėjimas į tradicinį airišką maistą Barmbrack. Kurią duonos riekę žmogus gaudavo, atspėdavo ateinančius jo gyvenimo metus. Pavyzdžiui, žiedas simbolizavo kitą žmogų, kuris bus vedęs, o moneta simbolizavo naujai atrastus turtus. Iki šiol yra tradicija į duonos riekę įdėti žiedą.per Heloviną.

Šiuo metu buvo apskaitomi gyvuliai ir perkeliami į žemas žiemos ganyklas. Žemai esantys laukai buvo labiau apsaugoti nuo gamtos stichijų, todėl gyvuliai buvo perkeliami čia.

Krikščioniškos Visų šventųjų ir Visų sielų dienos šventės vyksta atitinkamai lapkričio 1 ir 2 d., galbūt dėl Samhaino įtakos ir abiejų švenčių giminystės temos.

Samhain - tai airiškas žodis, reiškiantis lapkričio mėnesį.

Samhain reikšmė: Manoma, kad Samhain kilo iš senovės airių kalbos žodžių "samain" arba "samuin", kurie apytikriai reiškia vasaros pabaigą arba saulėlydį. Abu šie terminai reiškia vasaros pabaigą, kuri žymėjo paskutinį metų saulėlydį, ir keltišką Naujųjų metų išvakarių versiją.

Jei norite daugiau sužinoti apie Samhain ir šiuolaikinį Heloviną, perskaitykite keletą mūsų straipsnių bauginančia tema, pvz:

  • 16 vaiduokliais apipintų viešbučių Airijoje: bauginančios viešnagės Helovino proga
  • Helovino kostiumų idėjos: pigūs, linksmi ir kūrybingi dizainai
  • Airiškos Helovino tradicijos per daugelį metų

Bealtaine ir Samhain švenčių ryšys

Bealtaine ir Samhain buvo priešingos šventės, švenčiamos tuo metu, kai uždanga tarp natūralaus ir antgamtinio pasaulio buvo silpniausia.

Buvo manoma, kad Samhain ir Bealtaine yra svarbiausios keltų šventės, nes jos buvo švenčiamos priešingose metų pusėse ir švenčiami priešingi dalykai: Bealtaine buvo gyvųjų ir gyvenimo šventė, o Samhain - mirusiųjų šventė.

Samhainas žymėjo keltų metų pabaigą ir laiką, kai šydas tarp mūsų pasaulio ir kito pasaulio ištirpdavo, į mūsų pasaulį patekdavo antgamtinės dvasios, mirusieji ir piktosios būtybės, greičiausiai dėl pereinamojo laikotarpio nuo vienų metų prie kitų.

Keltų festivaliai - baigiamosios mintys

Ar jums patiko mūsų straipsnis apie keturias senovės Airijos keltų šventes?

Airijos kultūra yra unikali, nors turime daug panašumų su kitomis Europos tautomis, kurių keltų ir krikščionių keliai yra panašūs. Viena iš priežasčių, kodėl mūsų kultūra yra unikali, yra ta, kad mūsų tradicijos laikui bėgant prisitaikė; pagoniški gyvenimo būdai buvo pakoreguoti, kai į Airiją atkeliavo krikščionybė. Daugelyje kitų vietų kultūra buvo visiškai sunaikinta ir pakeista, tačiau senovės airių tradicijos išlikoišliko, tiesa, pakeista forma, ir šiuolaikiniame gyvenime.

Jei jums patiko šie straipsniai, peržiūrėkite kitus mūsų svetainės tinklaraščius, pvz:

Senovės Airijos keltų dievai ir deivės




John Graves
John Graves
Jeremy Cruzas yra aistringas keliautojas, rašytojas ir fotografas, kilęs iš Vankuverio, Kanados. Su gilia aistra tyrinėti naujas kultūras ir susitikti su žmonėmis iš visų sluoksnių, Jeremy leidosi į daugybę nuotykių visame pasaulyje, dokumentuodamas savo patirtį per įspūdingą pasakojimą ir nuostabius vaizdus.Žurnalistiką ir fotografiją studijavęs prestižiniame Britų Kolumbijos universitete, Jeremy patobulino savo, kaip rašytojo ir pasakotojo, įgūdžius, leisdamas nukreipti skaitytojus į kiekvienos lankomos vietos širdį. Dėl savo sugebėjimo susieti istorijos, kultūros ir asmeninių anekdotų pasakojimus jis užsitarnavo lojalių sekėjų savo pripažintame tinklaraštyje „Kelionės po Airiją, Šiaurės Airiją ir pasaulį John Graves“ vardu.Jeremy meilės romanas su Airija ir Šiaurės Airija prasidėjo per individualią kelionę po Smaragdo salą, kur jį akimirksniu pakerėjo kvapą gniaužiantys kraštovaizdžiai, gyvybingi miestai ir šilti žmonės. Jo gilus dėkingumas turtingai regiono istorijai, folklorui ir muzikai privertė jį vėl ir vėl sugrįžti, visiškai pasinerti į vietines kultūras ir tradicijas.Savo tinklaraštyje Jeremy pateikia neįkainojamų patarimų, rekomendacijų ir įžvalgų keliautojams, norintiems ištirti kerinčias Airijos ir Šiaurės Airijos vietas. Nesvarbu, ar tai atskleidžia paslėptąbrangakmenių Golvėjuje, sekant senovės keltų pėdsakus Milžinų kelyje ar pasineriant į šurmuliuojančias Dublino gatves, kruopštus Džeremio dėmesys detalėms užtikrina, kad jo skaitytojai turės geriausią kelionių vadovą.Kaip patyręs pasaulio keliautojas, Jeremy nuotykiai tęsiasi už Airijos ir Šiaurės Airijos ribų. Nuo vaikščiojimo gyvybingomis Tokijo gatvėmis iki senovinių Maču Pikču griuvėsių tyrinėjimo, jis nepaliko nė vieno akmens, ieškodamas nepaprastų potyrių visame pasaulyje. Jo tinklaraštis yra vertingas šaltinis keliautojams, ieškantiems įkvėpimo ir praktinių patarimų savo kelionėms, nepaisant kelionės tikslo.Jeremy Cruzas savo patrauklia proza ​​ir žaviu vaizdiniu turiniu kviečia prisijungti prie jo į permainingą kelionę po Airiją, Šiaurės Airiją ir pasaulį. Nesvarbu, ar esate keliautojas fotelyje, ieškantis vietinių nuotykių, ar patyręs tyrinėtojas, ieškantis kitos kelionės tikslo, jo tinklaraštis žada būti jūsų patikimas draugas, atnešantis pasaulio stebuklus prie jūsų durų.