ලීර්ගේ දරුවන්: සිත් ඇදගන්නා අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයක්

නරක කාලයන් සහ යහපත් කාලයන් තුලින්, මිනිසුන් තම ලෝකයෙන් ටික වේලාවකට මිදී මැජික්, දරුණු රණකාමීන් සහ අද්භූත ජීවීන්ගෙන් පිරුණු දිවයිනක Tuatha de Danann හා එක්වීමට එකට එකතු විය.

Lir හි දරුවන්ගේ කතාව ගැන ඔබ කවදා හෝ අසා තිබේද? පහත අදහස් දැක්වීමේදී ඔබගේ අදහස් අපට දන්වන්න.

තවත් මිත්‍යා අයිරිෂ් බ්ලොග්: The Legend of Finn McCool

ඔබ අයර්ලන්ත ඉතිහාසයට සම්බන්ධ වන්නේ නම්, මෙම පුරාවෘත්තය කියවීමෙන් පසු ඔබ සතුටට පත් වනු ඇත. එහි දුක්ඛිත හා අඳුරු වුවද, ද චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්, මානව ඉතිහාසය පුරාවටම වඩාත් ප්‍රසිද්ධ මිථ්‍යාවන්ගෙන් එකකි. සරලව, පුරාණ මනඃකල්පිතයන් ගැන දැන ගැනීමෙන් අතීතයේ මිනිසුන් එකිනෙකා සමඟ ජීවත් වූ ආකාරය, සිතූ සහ අන්තර් ක්රියා කළ ආකාරය ගවේෂණය කිරීමට ඔබට ඉඩ සලසයි.

අද ලෝකයේ මිත්යා කථා වැදගත් නොවේ. නිසැකවම, මුල් මිථ්‍යාවන් සහ ජනප්‍රවාද නූතන සංස්කෘතිය හැඩගැස්වීමේ සහ ගොඩනැගීමේ ප්‍රධාන අංග වේ, නමුත් ඒවා අපේ මුතුන් මිත්තන් අවට ලෝකය දුටු ආකාරය පිළිබඳ පොහොසත් අවබෝධයක් වේ.

<2 1>බොහෝ රටවලට ඔවුන්ගේම සංස්කෘතියක් සහ විශ්වාසයන් ඇත. මිථ්‍යා කථා බොහෝ විට රටක සංස්කෘතියේ ශක්තිමත් කොටසකි. ලෝකයේ ආරම්භය, මානව වර්ගයාගේ විශ්වීය අත්දැකීම පැහැදිලි කිරීම සඳහා කතන්දර පවසා අවසානයේ ලියා ඇති අතර එය ස්වභාවික ලෝකයේ ව්‍යාකූලත්වයට හේතුවක් එක් කිරීමට උත්සාහ කළේය.

1> ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔබ නොර්ස් මිථ්‍යා කථාවල එන ප්‍රබල තෝර්, පාතාලයේ ග්‍රීක දෙවියන් වන හේඩීස්, සූර්යයාගේ ඊජිප්තු දෙවියන් වන රා හෝ වෘකයන් විසින් ඇති දැඩි කරන ලද සහ වගකිව යුතු සහෝදරයන් දෙදෙනා වන රොමුලස් සහ රෙමස්ගේ කතාව පවා ඔබ අසා ඇති. රෝම නගරය පිහිටුවීම සඳහා. මෙම සෑම සංස්කෘතියක්ම බහුදේවවාදී වූ අතර අවට ලෝකය පැහැදිලි කිරීමට මිථ්‍යා කථා භාවිතා කළහ. මෙම පුරාණ දෙවිවරුන් බොහෝ විට මැවීම, සොබාදහම, ආදරය, යුද්ධය සහ මරණින් මතු ජීවිතය සඳහා වගකිව යුතු විය <3

අඩු ප්‍රසිද්ධියක්,ක්‍රිස්තියානි භික්ෂුවක්. සමහර අනුවාද වල මෙම භික්ෂුව ක්‍රිස්තියානි ධර්මය ප්‍රචාරය කිරීමට අයර්ලන්තයට පැමිණි ශාන්ත පැට්‍රික් විය. ඔවුන්ගේ මරණය ආසන්න බව ඔවුන්ට හැඟුණු බැවින් ඔවුන් බව්තීස්ම කරන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියහ. ප්රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔවුන්ගේ මරණයට පෙර ඔවුන් බව්තීස්ම කළේය. එබැවින්, ලිර්ගේ දරුවන්ගේ ඉරණම මෙය විය.

ලීර්ගේ දරුවන්ගේ මුල් කතාව

කතාවේ පසුබිම් සිදු වන්නේ පුරාණ කාලයේය. අයර්ලන්තය. ඒ කාලය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල අද්භූත ජාතීන් දෙකක් වන Tuatha Dé Danann සහ Fomorians අතර Mag Tuired සටනේදීය. Tuatha Dé Danann සටනින් ජයග්‍රහණය කළ අතර ලීර් රජකම ලැබීමට අපේක්ෂාවෙන් සිටියේය.

ලිර් විශ්වාස කළේ ඔහු රජකමට පත් කළ තැනැත්තා වීමට සුදුසු බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඒ වෙනුවට බොඩ්බ් ඩියර්ග්ට රජකම ලබා දෙන ලදී. ලීර් කෝපයට පත් වූ අතර ඔහු රැස්ව සිටි ස්ථානයෙන් පිටතට කඩා වැදුණේ කෝපයේ හිම කුණාටුවක් ඉතිරි කරමිනි.

ලිර්ගේ ක්‍රියාව නිසා රජුගේ ආරක්ෂකයින් කිහිප දෙනෙකු ඔහු පසුපස ගොස් යටත් නොවීම නිසා ඔහුගේ ස්ථානය ගිනිබත් කිරීමට තීරණය කර ඇත. අනුකූල. කෙසේ වෙතත්, රජු ඔවුන්ගේ යෝජනාව ප්‍රතික්ෂේප කළේය, ඔහුගේ මෙහෙවර ඔහුගේ ජනතාවගේ ආරක්ෂාව බවත් එයට ලීර් ඇතුළත් බවත් විශ්වාස කළේය.

Bodhbh Dearg විසින් Lir වෙත දුන් වටිනා තෑග්ග

, Bodhbh Dearg රජු සාමය යථා තත්ත්වයට පත් කිරීම සඳහා ලිර්ට තම දියණිය විවාහ කර දුන්නේය, එබැවින් Lir Bodhbh ගේ වැඩිමහල් දියණිය වන Aiobh සමඟ විවාහ විය - කතාවේ නූතන අනුවාදවල Eva ලෙස පොදුවේ හඳුන්වනු ලැබේ.

Aiobh සහ Lir හට තිබුණා.ඇය ඔහුට ලස්සන දරුවන් හතර දෙනෙකු ලබා දුන් ප්‍රීතිමත් ජීවිතය. ඔවුන්ට එක් ගැහැණු ළමයෙක්, Fionnuala, පිරිමි ළමයෙක්, Aodh සහ නිවුන් පිරිමි ළමයින් දෙදෙනෙකු, Conn සහ Fiaachra විය. මිනිසුන් ඔවුන්ව සාමාන්‍යයෙන් හැඳින්වූයේ ලිර්ගේ දරුවන් ලෙස වන අතර ඔවුන් සන්තෝෂවත් පවුලක් වූ නමුත් ඊවා අසනීප වූ විට හොඳ කාලය පහව යාමට පටන් ගත්තේය.

ඊවා ඇය මිය යාමට කාලය පැමිණීමට පෙර දින කිහිපයක් අසනීප විය. ඉවතට ගොස් ලෝකය හැර යන්න. ඇගේ නික්මයාම ඇගේ සැමියා සහ දරුවන් බිහිසුණු අවුලකට පත් කළේය. ඇය ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ හිරු එළිය වූවාය.

බෝද්බ් රජු තම බෑණාගේ සහ මුණුබුරන් හතර දෙනාගේ සතුට ගැන සැලකිලිමත් විය. මේ අනුව, ඔහු ලිර් සමඟ විවාහ වීමට ඔහුගේ අනෙක් දියණිය වන අයෝෆ් යැව්වා. දරුවන්ට ඔවුන්ව බලා ගැනීම සඳහා සැලකිලිමත් මවක් ලබා දීමට ඔහුට අවශ්‍ය වූ අතර ලීර් එකඟ වූ අතර ඔහු වහාම ඇයව විවාහ කර ගත්තේය.

අනපේක්ෂිත පෙරළියක්

ලිර් ඔහුගේ කාලයෙන් වැඩි කොටසක් තම දරුවන් සමඟ සෙල්ලම් කිරීමට කැප කිරීම ගැන ඇය ඊර්ෂ්‍යා කළාය. එම හේතුව නිසා, ලිර්ගේ දරුවන් ඇගේ සුළු දරුවන් වෙනුවට ඇගේ සතුරන් බවට පත් විය.

ඇය ඔවුන්ගේ මරණය සැලසුම් කිරීමට පටන් ගත්තේ ඇයට ලීර්ගේ කාලය ගත කිරීමට හැකි වන පරිදිය. සේවකයන්ගේ උපකාරයෙන් ඔවුන් මරා දැමීමට ඇය නියත වශයෙන්ම සිතුවාය. නමුත් ඇයව පුදුමයට පත් කරමින් ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කළා. ඇය ප්රමාණවත් තරම් ධෛර්ය සම්පන්න නොවීයඔවුන්ගේ අවතාර ඇයව සදහටම හොල්මන් කරනු ඇතැයි ඇය විශ්වාස කළ නිසා ඔවුන් සියල්ලන්ම තනිවම මරා දැමීමටයි. ඒ වෙනුවට ඇය සිය මායාව භාවිතා කළාය.

Lir දරුවන්ගේ ඉරණම

එක් හොඳ දවසක ඇය ලිර්ගේ දරුවන් වැවේ දිය නෑමට රැගෙන ගියාය. අහස දීප්තිමත්ව බැබළෙන අතර ළමයින් විනෝද වෙමින් සිටියහ. ඔවුන්ගේ ඉරණම ගැන නොදැන ඔවුන් සෙල්ලක්කාර ලෙස වැවේ පිහිනමින් සිටින විට Aoife ඔවුන් දෙස බලා සිටියේය.

ඔවුන් වතුරෙන් බැස යන විට, Aoife ඇගේ කස්ටිය අක්ෂර වින්‍යාසය කර ඔවුන් හතර දෙනාම ලස්සන හංසයන් බවට පත් කළේය. ලීර්ගේ දරුවන් තවදුරටත් දරුවන් නොවීය, කිසිසේත්ම මිනිසුන් නොවේ; ඔවුන් හංසයින් විය. පළමු වසර තුන්සියය ඔවුන් ජීවත් වූයේ ඩෙරාවාරාග් විලෙහි ය. දෙවන වසර තුන්සියය, ඔවුන් Moyle මුහුදේ ජීවත් වූ අතර, අවසාන අය ඉනිෂ් ග්ලෝරා දූපතේ විය.

Lir හි දරුවන් හංසයන් බවට පරිවර්තනය වූ නමුත් ඔවුන්ගේ කටහඬ පැවතුනි. ඔවුන්ට සිංදු කියන්නත් කතා කරන්නත් පුළුවන්කම තිබුණ නිසා තාත්තා ඇත්ත දැනගත්තේ එහෙමයි. Lir දඬුවමක් ලෙස Aoifeව සදාකාලිකව වායු භූතයෙකු බවට පත් කළේය.

Lir හි දරුවන්ගේ කතාවේ විවිධ අවසානයන්

බොහෝ පුරාණ කථා වල වාසනාවට මුහුණ දීමට සිදුවේ. සුළු වෙනස්කම් වලට භාජනය වේ. Lir හි දරුවන්ගේ කතාවද ව්යතිරේකයක් නොවීය. කතාවේ පුනරාවර්තනය වසර පුරා වෙනස්කම් ඇතුළත් කර ඇත; කෙසේ වෙතත්, සැබෑ අවසානයකතාව අද්භූත ලෙස පැවතුනි.

මුල් කතාවේ අවසානය දැනගැනීමේ හැකියාව තරමක් දුර්වල කරමින් අනුවාද කිහිපයක් පැමිණ තිබුණි. එකම සමානකම නම්, බෙදාගත් සියලුම අනුවාදවල අවසානය එකින් එක සතුටට පත් නොවීමයි.

අයර්ලන්තයේ පළමු රිංගින් බෙල් (පළමු අනුවාදය)

පැරණි අයර්ලන්ත සීනුව

එක් අනුවාදයක, අයර්ලන්තයේ පළමු ක්‍රිස්තියානි සීනුව නාද වූ පසු අක්ෂර වින්‍යාසය බිඳ වැටෙන බව Aoife ප්‍රකාශ කළේය. ලිර් තම දරුවන් සොයාගෙන හංසයන් ආරක්ෂා කරමින් වැවේ ජීවිතය ගත කළ අනුවාදය එයයි. ඔහු මහලු වියේ මිය යන තුරුම තම හංස දරුවන්ට හොඳ සහ සැලකිලිමත් පියෙකු ලෙස සිටියේය.

ඔවුන්ගේ අක්ෂර වින්‍යාසයේ පළමු වසර තුන්සියය තුළ, ලීර් ඔවුන් සමඟ ඩෙරරාවරාග් විල අසල ජීවත් විය. ඔහු තම දරුවන් සමඟ කාලය ගත කිරීමට ප්‍රිය කළේය, ඔවුන් ගායනා කරන අතරතුර ඔවුන්ගේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කටහඬට සවන් දුන්නේය. සමහර විට මෙය සංකේතවත් කළේ ජීවිතයේ වෙනසක් සමඟ සතුටින් සිටීමට ඉගෙනීම, අහිමි වීමෙන් පසුව පවා, කවුද දන්නේ?

අක්ෂර නීතිවලට අනුව, ඔවුන් පිටත්ව යාමට කාලය පැමිණෙන තෙක් ඔවුන්ට ප්‍රීතිමත් වසර ගණනාවක් ගත විය. ඔවුන් තම පියාගෙන් සමුගෙන මොයිල් මුහුදට යාමට කාලය පැමිණ තිබේ. ඔවුන් Moyle මුහුදේ ගත කළ කාලය තුළ ඔවුන්ගේ ජීවිතයේ දුෂ්කරම කාලය ගත විය. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් දරුණු කුණාටු වලින් බේරුණු අතර එකිනෙකාට සහයෝගය දැක්වීමෙන් ඔවුන් ලැබූ තුවාල විඳදරා ගත්හ. කනගාටුවට කරුණක් නම්, ඔවුන් කිහිප වතාවක්ම වෙන් වූ නමුත් ඔවුන් සෑම විටම නැවත එක් වියඅවසානයේදී.

ඔවුන්ට නැවත වරක් සංචාරය කිරීමට කාලය පැමිණ තිබේ. ඔවුන් එක්ව ඔවුන්ගේ ඉරණමට අනුව ගොස් ඉනිෂ් ග්ලෝරා දූපතට ගියහ. ඔවුන්ගේ මායාව බිඳී යාමට පෙර ඔවුන්ට හිමි වූ අවසාන ගමනාන්තය එය විය.

ඒ වන විට ඔවුන්ගේ පියා මිය ගොස් ඇති අතර ලිර්ගේ දරුවන් ජීවත් වූ මාලිගාව නටබුන් මිස අන් කිසිවක් නොවීය. දිනක්, අයර්ලන්තයේ පළමු පල්ලියේ සිට පළමු කිතුනු සීනුව ඔවුන්ට ඇසුණි. මන්ත්‍රය ඉවත් කිරීමට ආසන්න බව ඔවුන් දැන සිටියේ එවිටය.

Caomhog the Holy Man

Lir ගේ දරුවන් හෝ, වඩාත් නිවැරදිව, හංසයන් ශබ්දය පසුපස හඹා ගියහ. ඔවුන් වැව අසල නිවසකට ළඟා වන තුරු සීනුව. එම නිවස අයිති වූයේ Caomhog නම් ශුද්ධ වූ මනුෂ්‍යයෙකුට ය.

ඔහු හංසයන් හතර දෙනාගේ අවසාන කාලයේ ඔවුන්ව රැකබලා ගත්තේය. නමුත් නැවතත්, දේවල් ඔවුන්ගේ කැමැත්තට පටහැනි විය. සන්නාහ සන්නද්ධ මිනිසෙක් නිවසේ පෙනී සිටියේ තමා කොනාච්ට්හි රජු බව පවසමිනි.

ඔහු කියා සිටියේ ලස්සන කටහඬ ඇති හංසයන් ගැන අසා තමා එම ස්ථානයට පැමිණි බවයි. ඔහුට ඔවුන්ව රැගෙන යාමට අවශ්‍ය වූ අතර ඔවුන් ඔහු පසුපස යාම ප්‍රතික්ෂේප කළහොත් මුළු නගරයම ගිනිබත් කරන බවට තර්ජනය කළේය.

ඔහු ඔවුන් අල්ලා ගැනීමට තම දෑත් දිගු කරන විට දෙවන වරටත් සීනු නාද විය. නමුත් මෙවර එය මන්ත්‍ර බිඳීමට කැඳවීමක් විය. ලිර්ගේ ලස්සන දරුවන් වූ හංසයන් ඔවුන්ගේ මුල් ස්වරූපයට ආපසු යාමට සූදානම්ව සිටියහ.

රජුකලබල වී පලා යාමට පටන් ගත්තේය. දරුවන් ශීඝ්‍රයෙන් වියපත් වීමට පටන් ගත් විට සතුටුදායක අවසානය ඛේදවාචකයක් බවට පත් විය. ඔවුන් ඉතා මහලු විය; අවුරුදු 900 කට වඩා පැරණි.

Caomhog ශුද්ධ වූ මිනිසා එහි මුළු කාලය පුරාම සිටියේය. දරුවන් විය යුතු යැයි සැලකෙන දරුවන් මරණයෙන් දින කිහිපයක් හෝ පැය කිහිපයක් පමණක් බව ඔහුට වැටහුණි. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, ඔහු ඔවුන්ව බව්තීස්ම කළේය, එබැවින් ඔවුන් විශ්වාසවන්ත ඇදහිලිවන්තයන් ලෙස මිය යනු ඇත. තවද, එය ලිර්ගේ දරුවන්ගේ අවසානය විය, නමුත් ඔවුන්ගේ පුරාවෘත්තය සදහටම පැවතුනි.

පූජකයාගේ ආශිර්වාදය (දෙවන අනුවාදය)

විස්තර ලීර්ගේ දරුවන් විවිධ ජල තුනක් මත ඔවුන්ගේ දින ගත කළ ආකාරය එලෙසම පැවතුනි. එක් එක් අනුවාදයේ ඇති සුළු වෙනස්කම්, අක්ෂර වින්‍යාසය බිඳී ගිය ආකාරය මත පවතී.

එක් අනුවාදයක් පැවසුවේ අයර්ලන්තයේ පළමු නාද වන ක්‍රිස්තියානි පල්ලියේ සීනුව සමඟ මන්ත්‍රය බිඳී ගිය බවයි. අනෙක් අතට, දෙවන අනුවාදය වෙනස් මතයක් ඇති බව පෙනෙන්නට තිබුණි. ලිර්ගේ දරුවන් භික්ෂුවක් වාසය කළ නිවසට ළඟා වූ විට, ඔහු ඔවුන් රැකබලා ගත්තා පමණක් නොව, ඔවුන්ව නැවත මිනිසුන් බවට පත් කරන ලෙස ඔහුගෙන් ඉල්ලා සිටියේය. සමහර අනුවාද වල ඔහු Mochua ලෙසද හැඳින්වූ බැවිනි. කෙසේ වෙතත්, පූජකයා ඔවුන්ගේ ඉල්ලීමට එකඟ වූ විට මන්ත්‍රය බිඳී ගිය අතර, ඔහු ඔවුන්ව පෙර පැවති ස්වරූපයට වෙනස් කළේය. කෙසේ වෙතත්, මෙම අනුවාදය පවා සෑම කෙනෙකුම ප්‍රාර්ථනා කරන ප්‍රීතිමත් අවසානයක් දරයි.

හංසයන් නැවත ඔවුන්ගේ දරුවන් වෙත පැමිණි පසු, ඔවුන් ඉතා මහලු විය.ඒ වන විට ඔවුන් වහාම මිය ගියේය. එසේ වුවද, ඔවුන් තම දෙමාපියන් දෙව්ලොවේදී මුණගැසී සතුටින් එහි ජීවත් වූහ. Lir හි දරුවන් ඉතා ව්‍යාකූල ය; එය සැබවින්ම අවසන් වූයේ කෙසේදැයි කිසිවෙකුට විශ්වාස නැත. තවත් අනුවාදයක, Aoife ළමයින්ට ගුරුකම් කළ විට, Fionnuala ඇගෙන් ඇසුවේ ඔවුන් නැවත දරුවන් වන්නේ කවදාද යන්නයි.

ක්ෂණිකව, Aoife ගේ පිළිතුරට ඇතුළත් වූයේ රජෙකුගෙන් මිස ඔවුන් කිසිදා මිනිස් ස්වරූපයට නොඑන බවයි. උතුර දකුණේ රැජිනක් විවාහ කර ගනී. අයර්ලන්තයේ පළමු කිතුනු සීනුව නාද කිරීමෙන් පසු මෙය සිදුවිය යුතු බව ඇය ප්‍රකාශ කළාය.

විවාහය සැබෑ විය

කතාවේ කතා වස්තුව පුරාවටම එම විස්තර සිදු විය. වෙනස් නොවේ. එහෙත්, එම අනුවාදයේ, හංසයන් රැගෙන යාමට වෙනත් රජෙකු ඉදිරිපත් වූ අතර කොනච්ට් රජු නොවේ. මෙවර එය ලයින්ස්ටර් හි ලයිර්ජියන් රජු විය. මෙම රජු මුන්ස්ටර්හි රජුගේ දියණිය වන ඩියෝක් සමඟ විවාහ විය.

ආරාමය අසල වැවක ජීවත් වූ ලස්සන ගායන හංසයන් ගැන ඩියෝච්ට අසන්නට ලැබුණි. ඇයට ඒවා අවශ්‍ය වූ අතර, එම ස්ථානයට පහර දී හංසයන් රැගෙන යන ලෙස ඇය තම ස්වාමිපුරුෂයාගෙන් ඉල්ලා සිටියාය.

ලෙයින්ස්ටර්හි රජු වන ලයිර්ජියන් තම බිරිඳ ඉල්ලා සිටි දේ කළේය. ඔහු හංසයන් අල්ලා ඔහු සමඟ පිටත්ව යමින් සිටියේය. ඒ වන විට හංසයන් හතර දෙනා එකට බැඳ තිබූ රිදී මාල කැඩී ගියේය. ඔවුන් කිසිදු දම්වැලකින් නිදහස් වූ අතර නැවත වෙනස් වියමිනිසුන්, නැවතත් ලීර්ගේ ලස්සන දරුවන් බවට පත් විය. නමුත් නැවතත්, ඔවුන් මහලු විය, එබැවින් ඔවුන් මිය ගියේය.

සත්‍ය අවසානය අභිරහසක් ලෙස පවතී

සිත්ගන්නා කරුණ නම්, අයර්ලන්තයේ මිනිසුන්ගේ දරුවන්ගේ එම අවසානයන් සියල්ලම හුරුපුරුදු වීමයි. ලිර් කතාව. සෑම අයර්ලන්ත ළමයෙකුම කතාව අසා ඇත්තේ වෙනස් අවසානයකින්, නමුත් අවසානයේ, ඔවුන් සියල්ලෝම දැන සිටියේ, අක්ෂර වින්‍යාසය එක් ආකාරයකින් හෝ වෙනත් ආකාරයකින් බිඳ දැමිය යුතු බවයි.

දරුවන්ගේ ප්‍රමුඛ චරිත අතර සම්බන්ධය Lir සහ වෙනත් ජනප්‍රවාද

Lir හි දරුවන්ගේ කතාව සෙල්ටික් මිථ්‍යාවන්හි දේවත්වය ලෙස සලකනු ලබන චරිත කිහිපයකට වඩා සම්බන්ධ වේ.

Lir ගේ දරුවන් හතර දෙනා හැරුණු විට, ඔවුන්ද සිටියෝය. කතාවට වැදගත් වන වෙනත් චරිත. ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් කුමන්ත්‍රණයේ ගතික වෙනස්කම් ඇති කර නොමැති වුවද, ඒවා වැදගත් විය. මීට අමතරව, සමහර චරිත ලීර් හි ළමා කතාවේ නොපෙන්වන වෙනත් ප්‍රසිද්ධ චරිත සමඟ සම්බන්ධතා තිබුණි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ද ජනප්‍රිය විය.

Lir

Lir කතාවේ ප්‍රමුඛ භූමිකාවක් තිබුණි - ඔහුගේ නම කතාවේ මාතෘකාවේ පවා භාවිතා විය. Tuatha De Dannan ගේ සටනින් පසු Lir රජ වනු ඇතැයි බොහෝ දුරට උපකල්පනය කරන ලදී, නමුත් එය භාර ගත්තේ Bodhbh Dearg ය, එයට හේතුව ඔහු ඩැග්ඩාගේ දරුවන්ගෙන් කෙනෙකු වීමයි. සමහර විට ලිර්ට ඔහු සුදුසු අනුප්‍රාප්තිකයා යැයි හැඟෙන්නට ඇත, නමුත් බොඩ්බ්ට මාතෘකාව ලැබුණේ ඔහුගේ පෙළපත නිසාය.

කතාවේලීර්ගේ දරුවන්ගේ, මුහුදු දෙවියා ආදරණීය සහ සැලකිලිමත් පියෙකු විය යුතු ආකාරය පිළිබඳ විශිෂ්ට උදාහරණයක් විය. ඔහු තම දරුවන් හංසයන් බවට පත් වූ පසුවත් තම ජීවිතය කැප කළේය. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, ලිර් ජීවත් වූයේ Tuatha De Dannan ගේ අවසාන දිනවලදී ඔවුන් වෙනත් ලෝකයට ගොස් අයර්ලන්තයේ සුරංගනා මිනිසුන් බවට පත්වීමට පෙරය.

අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය සෑම විටම Lir සුදු කෙතේ කඳු සමඟ සම්බන්ධ කරයි. ඔහු ශුද්ධ චරිතයක් වන අතර ඔහුගේ නම මුහුදට සම්බන්ධ වූ සුදු කෙත සමඟ සම්බන්ධ වේ. සුදු ක්ෂේත්‍රය මුහුදක් පිළිබඳ විස්තරවලට සම්බන්ධයි.

අනුප්‍රාප්තිකව, මෙම මුහුද ලිර් සහ මුහුදේ දෙවියා වන මනනන් මැක් ලිර් (ලීර්ගේ මනානන් පුත්‍රයා) අතර සම්බන්ධයක් ගොඩනඟයි. සමහර මූලාශ්‍රවල සඳහන් වන්නේ ලිර් මුහුදේ පුද්ගලාරෝපණය වන අතර මනන්නාන් මුහුදු දෙවියා වූ නමුත් තවත් සමහරු මුහුදු දෙවිවරුන් දෙදෙනාම සිටි බව ප්‍රකාශ කරති.

Tuatha de Danann හි විශේෂිත දෙයක දෙවිවරුන් වන තවත් පවුලක් වන්නේ ඩයන් ය. Cecht, සුව කරන්නා දෙවියන් සහ ඔහුගේ සුව කරන්නා දරුවන් Miach සහ Airmed. Dian Cecht යනු Lirs තීරු; ලිර් තම දරුවන්ට ආදරය කරන අතර, ඩයන් ඔවුන්ගේ ඖෂධීය හැකියාවන් ගැන ඊර්ෂ්‍යා කරයි, ඔහුගේ ජනතාවගේ සෞඛ්‍යය පරිත්‍යාග කිරීම සහ ගෝත්‍රයේ හොඳම සුව කරන්නා ලෙස සිටීමට ඔහුගේම පුතා පවා මරා දමයි. අපගේ Tuatha de Danann ලිපියෙන් ඔබට Dian ගේ කතාව කියවිය හැකිය.

Mannanan the God of the Sea

Manannán යනු මුහුදේ දෙවියන්ගේ නමයි. සමහර විට, මිනිසුන්එය Manannán Mac Lir ලෙස සඳහන් කරන්න. "මැක් ලිර්" යනු ලිර්ගේ පුත්රයා යන්නයි. ලීර් සහ මුහුදේ දෙවියා අතර සම්බන්ධයක් ඇති වූයේ එබැවිනි.

මිනිසුන් පවසන්නේ ඔහු ලිර්ගේ පුත්‍රයා බවත්, එමඟින් ඔහු ලීර්ගේ දරුවන් හතර දෙනාගේ අර්ධ සහෝදරයා බවට පත්වන බවත්ය. මනන්නන් යනු අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල දිව්‍යමය චරිතයකි. එය Tuatha de Dannan සහ Fomorians ඇතුළු පුරාණ අයර්ලන්තයේ ඇතැම් ජාතීන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ආශිර්වාදය විය.

මනනන් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ චක්‍ර හතරේම ලක්ෂණ දක්වයි. ඔහු බොහෝ කතා වල පෙනී නොසිටි නමුත් අයර්ලන්තයේ ජනප්‍රවාදවල අත්‍යවශ්‍ය අංගයක් විය.

මනනන් මැක් ලිර් - අයර්ලන්ත මුහුදේ දෙවියන්

මනන්නන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික භාණ්ඩ

මනන්නාන් ජනප්‍රිය වූයේ අද්භූත ගුණ ඇති අයිතම කිහිපයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් සන්තකයේ තබා ගැනීම හේතුවෙනි. ඔවුන් සියල්ලෝම ඉන්ද්‍රජාලික වූ අතර අයර්ලන්තයේ පුරාණ කථා වල විශිෂ්ට භූමිකාවන් ඉටු කළහ. මානන්නන් සතුව තිබූ එක් භාණ්ඩයක් වූයේ සත්‍යයේ මැජික් කෝප්පයකි. ඔහු එම ගෝබ්ලට් එක Cormac mac Airt වෙත තෑගි කළේය. කලාවේ පුත්‍රයා යන්නෙහි තේරුම.

Cormac mac Airt යනු පුරාණ කාලයේ උසස් රජෙක් විය බොහෝ විට, ඔවුන් සියල්ලන්ම වඩාත් ප්රසිද්ධය. බොහෝ අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාද ඔහුගේ පැවැත්මට පවා සම්බන්ධ වේ. එපමණක් නොව, මනන්නන්ට ද වේව් ස්වීපර් සිටියේ ය; එය රුවල් අවශ්‍ය නැති බෝට්ටුවක් විය. රළ එහිම නාවිකයා විය; ඔවුන් එය මිනිසකුගේ අවශ්‍යතාවයකින් තොරව සෑම තැනකම ගෙන ගියහ.

වඩාත් පුදුමයට කරුණක් නම්, මනන්නන්ගේ ඉන්ද්‍රජාලික භාණ්ඩ තවත් මනඃකල්පිතයන් දක්වා විහිදේ. ඔව්හුනමුත් ඒ හා සමානව ආකර්ෂණීය දෙවියන්ගේ දේවස්ථානය අයත් වන්නේ ටුවාතා ද දනන් (දනු දේවතාවියගේ ගෝත්‍රය) ලෙස හැඳින්වෙන සෙල්ටික් මිථ්‍යාවට ය. චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් ඇතුළු බොහෝ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල ඒවා දක්නට ලැබේ. ද චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් යනු අයර්ලන්තයේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ජනප්‍රවාදවලින් එකකි; අපෙන් බොහෝ දෙනෙකුට පාසැලේදී පැවසුවේ සිත් ඇදගන්නාසුළු කතාවකි. එය සංවේදී නමුත් දුක්ඛිත කෙටි කතාවකි, නමුත් අයර්ලන්ත ජාතිකයන් හංසයන් දකින සහ සලකන ආකාරය වෙනස් කිරීමට කෙසේ වෙතත් බලපෑම් සහගතය. අයර්ලන්තය නව චාරිත්‍ර වාරිත්‍ර සැකසීමෙහි   භූමිකාවක් ඉටු කළ පුරාණෝක්ති කිහිපයක් තිබීම සඳහා ප්‍රසිද්ධය

The Children of Lir ජනප්‍රවාදය ඔබේ කුතුහලය සපුරාලන අනිවාර්යයෙන්ම දැනගත යුතු කතාවකි ඉතිහාසය සඳහා. එබැවින්, ඔබ අතීතයේ මනඃකල්පිතයන් විසින් සිත් ඇදගන්නා ආකාරයේ පුද්ගලයෙකු නම්, මෙම පුරාවෘත්තය කියවීමෙන් පසු ඔබ විනෝදයට පත් වනු ඇත. චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් යනු විනෝදජනක පුරාණ ප්‍රබන්ධයක් වන අතර විශාල මිථ්‍යා කථා වන සෙල්ටික් මිත්‍යා කථා වල කොටසකි. පුරාවෘත්තයේ කීර්තිය නිසා, එය විවිධාකාර අනුවාද ඇත. කෙල්ට්වරු වාර්තා තබා නොගත් නිසා කතාව වාර්තා කිරීමට පෙර සියවස් ගණනාවක් කට වචනයෙන් කියනු ලැබූ අතර, එය තවදුරටත් විවිධ අනුවාදවලට තුඩු දුන්නේය. කෙසේ වෙතත්, මෙය හැකි තරම් මුල් පිටපතට සමීප වනු ඇත.

Children Of Lir – Mythological Cycle – Tuatha de Danann

මොකක්ද කෙල්ටික් මිථ්‍යාදෘෂ්ටියද?

සෙල්ටික් පුරාවෘත්තය ඔබ මීට පෙර අසා ඇති වෙනත් ඕනෑම මිත්‍යා කථා වලට සමාන වේ, උදාහරණයක් ලෙස පුරාණ ග්‍රීක සහ ඊජිප්තු මිත්‍යා කථා. මිත්යා කථා වේගිනි දැල්වෙන හිස්වැස්මක්, නොපෙනෙන සළුවක් සහ ඔහු ෆ්‍රගරාච් ලෙස හැඳින්වූ කඩුවක් ඇතුළත් විය. කඩුවේ නමේ තේරුම පළිගන්නාගේ පිළිතුරු දෙන්නා යන්නයි; එය වානේ සන්නාහයෙන් විනිවිද යාමට තරම් බලවත් විය. එහි නම ඉලක්කය ඔහුට යොමු කළ පසු ඕනෑම ප්‍රශ්නයකට සත්‍යවාදීව පිළිතුරු දීමට සැලැස්වීමේ එහි නිපුණතාවයේ ඇඟවීමක් විය.

මනන්නන්ගේ අද්භූත ජීවීන්

මනානන්, මුහුදු දෙවියන්ට අයිති සතුන් ද; ඔවුන් අද්භූත ජීවීන් විය. මෙම සතුන්ට අශ්වයෙකු සහ ඌරෙකු ඇතුළත් විය. අශ්වයාගේ නම Enbarr the Flowing Mane; විශාල දුරක් ජලය මතින් ගමන් කළ හැකි මනකුරක්. එය ගොඩබිමට ඇවිදීමට හැකි තරම් පහසුවෙන් ගමන් කළ හැකිය.

ඌරු මස් ඇති අතර එය මංගල්‍ය සහ උත්සව සඳහා ආහාර පිරිනමන ලදී. එහි හම් දිනපතාම ප්‍රතිනිර්මාණය වීම නිසා එහි කිසි දිනක ආහාර හිඟ නොවීය.

සමහර මිථ්‍යාවන් පවසන්නේ Manann යනු Nimah Cin ගේ පියා හෝ අයර්ලන්තයට පැමිණ Oisín Tír na nOg (The otherworld) වෙත ගෙන එන බවයි. ජලය මත ගමන් කළ හැකි සුදු අශ්වයෙක්. Oisín i dTír na nÓg යනු Lir හි දරුවන් සමඟින් වඩාත් ප්‍රසිද්ධ ජනප්‍රවාද වලින් එකකි.

Bodhbh Dearg

Bodhbh Dearg දක්ෂ රජෙකි. හැම ප්‍රශ්නයකටම විසදුමක් තියෙන කෙනෙක් විදියට මිනිස්සු බැලුවා. ඔහු ද සැලකිලිමත් සහ සැලකිලිමත් පුද්ගලයෙක් විය. සටනින් පසු රජකම ලැබීමෙන් පසු, ලීර් කෙතරම් අමනාප වී ඇත්දැයි ඔහුට වැටහුණි. අනෙක් අතට, ඔහු ඔහුට ලස්සන හතරක් ලබා දුන් ඔහුගේ වටිනා දියණිය ඔහුට ලබා දුන්නේයළමයි.

Lir හි ළමා කතාවේ Bodhbh ට විශාල භූමිකාවක් තිබුණි. ඔහු තම දියණියන් දෙදෙනාම ලිර්ට තෑගි කරන්නට ඇත, නමුත් ඇය දරුවන්ට කළ දේට ඔහු අයෝෆේට දඩුවම් කළේය.

ඔහු ඇයව සදාකාලයටම යක්ෂණියක් බවට පත් කළේය. ළමයින්ගේ අක්ෂර වින්‍යාසයේ පළමු අදියරේදී, ලිර් ඔවුන් අසල නිතරම සිටීමට වැව අසල රැඳී සිටියේය. එම දුෂ්කර කාලය තුළ ඔහුගේ ආත්මය ඉහළ නැංවීමට Bodhbh ද Lir සමඟ එක් වූ අවස්ථාව එය විය. ඊට අමතරව, ඔහු ළමා හංසයන්ගේ ලස්සන කටහඬින් සතුටක් සොයා ගත්තේය.

බෝද්බ් පැරණි අයර්ලන්තයේ වෙනත් කතාවල පෙනී සිටියේය. ඔහුට Daghda ගේ පුත් Aongus Og, දැවැන්ත පිය දෙවියන්ගේ රූපය සහ Boyne ගංගාවේ දේවතාවිය වන Bionn සමඟ සම්බන්ධයක් තිබුණි. Aongus ද දෙවියෙක් විය; ඔහු ආදරයේ දෙවියා විය.

Bodhbh Dearg's Relation of the God of Love

Aongus ඔහු සිහිනෙන් දුටු කාන්තාවක් සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණු විට, ඔහුගේ පියා, Daghda, Bodhbh ගෙන් උදව් ඉල්ලා සිටියේය. දෙවැන්න වසරක් පුරා විමර්ශනය කර සෙවීමට පටන් ගත්තේය. පසුව, ඔහු Aongus ගේ සිහින වල කාන්තාව සොයා ගත් බව නිවේදනය කළේය.

ඇගේ නම Caer වන අතර ඇය Ethel ගේ දියණියයි. චිල්ඩ්රන් ඔෆ් ලිර් හි ඇති සංකේතය මෙන්, කේර් ජීවත් වූයේ හංසයෙකුගේ ස්වරූපයෙන් ය. ඇය කන්‍යාවක් බවට ද පරිවර්තනය විය; කෙසේ වෙතත්, ඇගේ පියා ඇයට යන්නට ඉඩ නොදී ඇයව හංස ස්වරූපයෙන් සිර කළේය.

Bodhbh Ailili සහ Meadhbh ගෙන් උපකාර පැතුවා; කෙයර් කන්‍යාවක් බව සොයා ගත්තේ ඔවුන් විසිනිහංසයා. Aongus තම ආදරය ඇයට ප්‍රකාශ කළ අතර ඔහු හංසයෙකු බවට පත් විය. ඔවුන් එකට පියාසර කර ප්‍රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කළහ.

මෙම කතාව අයර්ලන්තයේ ප්‍රේමයේ සහ විශ්වාසවන්තභාවයේ සංකේතයක් බවට හංසයන් පත් කළේය. ජනප්‍රවාද

Aoife

Aoife, Eve ලෙස උච්චාරණය කරන ලද්දේ Bodhbh Dearg රජුගේ බාල දියණියයි. ඔහුගේ පළමු බිරිඳගේ මරණයෙන් පසු ඔහුව සනසාලීම සඳහා ලිර් සමඟ විවාහ වූ ඔහුගේ දෙවන දියණිය වූයේ ඇයයි.

සමහර කතාවල Aoife යනු Bodhbh ගේ හදා වඩා ගත් දියණියයි. ඔහු ඇයව ඔහුගේම ලෙස ඇති දැඩි කළ නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම ඇය ඇරන්හි අයිලිල්ගේ දියණියයි. Aoife ඊර්ෂ්‍යා සහගත කාන්තාවක් ලෙස ජනප්‍රිය විය. කෙසේ වෙතත්, ලිර්ගේ දරුවන් කෙරෙහි ඇගේ ඊර්ෂ්‍යාව ප්‍රක්ෂේපණය කිරීමට පෙර, ඇය තම සෙනෙහසින් ඔවුන්ව වැස්සීමට පුරුදුව සිටියාය.

ඇගේ ඊර්ෂ්‍යාව ජයග්‍රහණය කළ නමුත් සියලු දෙනාගේ සතුට සොරා ගත්තේය. ලිර් තම දරුවන්ට තම කාලය කැප කළ නමුත් දේවල් කිසි විටෙකත් සමාන නොවීය. ලිර් ඔෆ් ද චිල්ඩ්‍රන් කතාවේ ඇය ප්‍රමුඛ චරිතයක් වූවාය, මන්ද ඇත්ත වශයෙන්ම එම ඛේදවාචකය සිදු වීමට ප්‍රධාන හේතුව ඇයයි.

ජනප්‍රවාදවල සඳහන් වූයේ ඇය දරුවන් හතර දෙනා පරිවර්තනය කළ විට අයෝෆ්ට මුලින් නරකක් දැනුණු බවයි. සමහර අවස්ථාවලදී ඇය කළේ කුමක්දැයි ලිර් දැනගැනීමට පෙර ඇය බොඩ්බ් ඩියර්ග් වෙත ගියාය. ඇය දරුවන්ට ඔවුන්ගේ කටහඬ සහ මානව විස්තීරණ කුසලතා තබා ගැනීමට ඉඩ දුන් අතර ඔවුන් ඇගේ අක්ෂර වින්‍යාසය ආපසු හරවන ලෙස ඇයගෙන් අයැද සිටියාය. ඒ මොහොතේම, Aoife ඇය කළ දේ ගැන පසුතැවිලි වූ නමුත් එය දැනටමත් ද වියනැසීගිය. අක්ෂර වින්‍යාසය බිඳී යාමට පෙර ලිර්ගේ දරුවන්ට වසර 900 ක් දුක් විඳීමට සිදු විය.

Aoife ගේ ප්‍රහේලිකාවේ ඉරණම

Aoife ඇගේ නරක ක්‍රියාවන් සහ ඇය කළ දේ සඳහා දැඩි දඬුවම් විඳීමට සිදු විය. ලීර්ගේ දරුවන්ට කර තිබුණි. ඇයට හරියටම සිදු වූයේ කතාවේ ඇති අභිරහස් වල කොටසකි. ඇතැමුන් පවසන්නේ Bodhbh ඇයව සදාකාලිකවම වායු භූතයෙකු බවට පරිවර්තනය කළ බවයි.

ඇගේ කටහඬ සුළඟේ පැහැදිලි බව මිනිසුන් කියා සිටියා. ඇය හඬා වැලපුණාය. එපමණක්ද නොව, තවත් අය කියා සිටින්නේ ඇය සදහටම සහ දිනකට අහසේ සැරිසැරීමට සිදු වූ කුරුල්ලෙකු බවට පත් වූ බවයි. ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් සැමවිටම කාන්තාවන් සහ කුරුල්ලන් අතර නොපැහැදිලි සම්බන්ධයක් ඇත. මෙම තේමාවන් අයර්ලන්ත සංස්කෘතිය තුළ පමණක් නොව අනෙකුත් සංස්කෘතීන් ද එම තේමා සහ සංකේත අනුගමනය කළහ.

Ailill

ඔහු එම චරිතයේ එක් චරිතයක් නොවූවත් චිල්ඩ්රන් ඔෆ් ලිර් හි පෙනී සිටි අතර, ඔහුට ප්‍රධාන චරිත කිහිපයක් සමඟ සම්බන්ධතා තිබුණි. Ailill Bodhbh Dearg සමඟ වෙනත් කතා වල පෙනී සිටියේය. Aongus Og නඩුවේදී ඔහු ඔහුට උදව් කළේය.

වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ඔහු Lir, Aobh සහ Aoife සමඟ විවාහ වූ දියණියන් දෙදෙනාගේ සැබෑ පියාය. Bodhbh Dearg යනු දියණියන් දෙදෙනා තමාගේම ලෙස හදා වඩා ගත් තැනැත්තා ය; එයට හේතුව චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් හි සඳහන් නොවීය. කෙසේ වෙතත්, එය පුරාණ අයර්ලන්තයේ වෙනත් කථා වල මූලයන් තිබිය යුතුය.

අයිලිල්ගේ බොහෝ කථා කෙසේ හෝ රැජින හා සම්බන්ධ වේ.Meadhbh. ඔහු ප්‍රමාණවත් ශූරයෙක් වූ අතර, Meadhbh ඇගේ තුන්වන සැමියා සමඟ සිටීමට අතහැර දැමීය. ඔවුන්ගේ වඩාත් ප්‍රසිද්ධ පුරාවෘත්තය Táin Bó Cúailnge (The Cattle Raid of Cooley) ලෙස හැඳින්වේ.

Ailill මුලින්ම ඇයට හොඳම අපේක්ෂකයා විය. ඔහු අල්ස්ටර්හි රජු වූ ෆියර්ගස් මැක්‍රියොච් සමඟ ඇගේ සම්බන්ධය පිළිගත්තේය. Ailill අවසානයේ ඔහුගේ ඊර්ෂ්‍යාව භාර ගැනීමට ඉඩ දී Fearghus මරණයට වගකිව යුතු වීමත් සමඟ විකෘති හැරීමක් ඇති විය.

අයර්ලන්ත මිත්‍යා චක්‍ර සහ Lir හි දරුවන්ගේ චරිත අතර සම්බන්ධය

අපි එක් එක් චක්‍රය සහ චරිතය හඳුන්වා දී ඇති බැවින්, ඒ එක් එක් චක්‍රය රඳවාගෙන සිටින්නේ කුමන චක්‍රයදැයි දැන ගැනීම සිත්ගන්නා කරුණකි. චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්ගේ පුරාවෘත්තය එක් චක්‍රයකට වැටේ, නමුත් කතාවේ සියලුම චරිත එම චක්‍රයට පමණක් අයත් බව එයින් අදහස් නොවේ.

ඇත්ත වශයෙන්ම, ඒවායින් සමහරක් වෙනත් චක්‍රවලට අයත් විය හැකිය. එයට හේතුව එම චරිත කතා එක් පුරාවෘත්තයකට පමණක් සීමා නොවීමයි. උදාහරණයක් ලෙස, Aoife යනු Lir හි ළමා චරිතයන්ගෙන් එකකි.

කෙසේ වෙතත්, ඇයට අයර්ලන්ත මිත්‍යාවන්හි ඇයගේම කථා තිබුණි; ඇයගේ පසුබිම් තොරතුරු, ඇය අයත් වූ චක්‍රය සහ ඇය ගැන දන්නා කතා සියල්ල සඳහන් කළ පැතිකඩකි. මෙම පැතිකඩවල විවිධ චක්‍රවල චරිත අතර සම්බන්ධය සහ ඒවා එකිනෙක සම්බන්ධ වන ආකාරය ද ඇතුළත් විය හැකිය.

අයර්ලන්ත මිත්‍යා කථාවල ප්‍රධාන චක්‍ර හතරක් ඇත, නමුත් චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් ටේල්ඒවායින් දෙකක් පමණක් සම්බන්ධ වේ. මෙම චක්‍ර දෙක නම් මිත්‍යා චක්‍රය සහ අල්ස්ටර් චක්‍රයයි. කතාවේ චරිත අයිති වෙන්නේ මේ චක්‍ර දෙකට විතරයි. මෙම චක්‍ර කතාව තුළම ඔවුන්ගේ භූමිකාවන් හෙළි නොකරයි, නමුත් එය මිථ්‍යාවේ ඔවුන්ගේ පසුබිම් ගැන වැඩි විස්තර කියයි.

චක්‍ර යුග හෝ කාල පරිච්ඡේද ලෙස සිතීමට එය ඔබට උපකාර විය හැක. පුද්ගලයෙකුට තම ජීවිතයේ බොහෝ යුග හරහා ජීවත් විය හැකි අතර, ශතවර්ෂ ගණනාවක් ජීවත් විය හැකි අද්භූත දෙවිවරුන් සඳහා මෙය වඩාත් සත්‍ය වේ.

මිථ්‍යා චක්‍රය සහ ලීර්ගේ දරුවන්

The Mythological Cycle යනු කතාවේ විශාලතම භූමිකාව ඉටු කරන එකකි. එහි බොහෝ චරිත ඇතුළත් වේ. ඊට අමතරව, එය කතාවම යටතට වැටෙන චක්‍රයයි. එය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල පැරණිතම චක්‍රය වන අතර එය දිව්‍යමය චරිත ලෙස සැලකෙන මිනිසුන්ගේ කතා මාලාවක් වටා භ්‍රමණය වේ. එය දැනගත් විට, Lir හි ළමා කතාව මෙම චක්‍රයේ වඩාත්ම ජනප්‍රිය කථා වලින් එකක් බව අනුමාන කිරීම පහසුය.

Tuatha de Danann ඕනෑම චක්‍රයක මතු විය හැකි නමුත් මිත්‍යා චක්‍රය වූයේ ඔවුන් අයර්ලන්තයට පැමිණ වාසය කළ යුගය.

මෙම චක්‍රයට අයත් කතා ක්‍රිස්තියානි ආගමට හැරවීමට අවස්ථාවක් නොලැබුනේ එම කතා මයිලේසියානුවන් පසු පස යටින් ගිය Tuatha De Dannan වටා ගෙතුණු බැවිනි. ඔවුන්ව පරාජය කිරීමට සමත් විය.

අල්ස්ටර් සයිකල් සහ ලිර් ඔෆ් ද චිල්ඩ්‍රන්

දෙවැන්නචක්‍රය, අල්ස්ටර් යනු රණශූරයන් සහ නිර්භීත සටන්කරුවන් ය. පුදුමයට කරුණක් නම්, Aoife මෙම ගණයට වැටේ. මෙය ලීර් ඔෆ් චිල්ඩ්‍රන්ගේ කුමන්ත්‍රණය හරහා පැහැදිලි නොවිය හැක. ඇය ලිර්ගේ දෙවන භාර්යාව වූ Bodhbh Dearg ගේ හදා වඩා ගත් දියණිය සහ හංස දරුවන් හතර දෙනාගේ සුළු මව ද විය.

කෙසේ වෙතත්, ඇයගේ සැබෑ පියා වන Ailill මෙන්ම, ඇයද රණශූරයෙකි. දෙවැන්න පැරණි අයර්ලන්තයේ අනෙකුත් කතාවල පැහැදිලිව දක්නට ලැබුණද, Lir හි දරුවන් ඒවායින් එකක් නොවේ. මෙම කතාවේදී ඇය ඇගේ පියා අයිලිල්ගේ වඩා පදනම් වූ ස්වභාවය නොතකා මැජික් භාවිතා කරන්නෙකු ලෙස පෙනී යයි. මෙයට හේතුව ඇය හැදී වැඩුණේ Tuatha de Danann හි සාමාජිකාවක් නිසා විය හැකි අතර, ඇයගේ පියාගෙන් මැජික් ඉගෙන ගත් නිසා විය හැකිය.

Lir ගේ දරුවන්ට සම්බන්ධ පුරාණ අයර්ලන්ත ජාතීන්

ඒවාට Tuatha De Danann, the Fomorians සහ Gaels ඇතුළත් වේ. ඔවුන් එක් එක් බලවත්, අද්භූත, ඉන්ද්‍රජාලික ජාතියක් විය; ඔවුන්ට ඔවුන්ගේම ජීවන අවකාශයන් තිබූ අතර පසුව ඔවුන්ගෙන් සමහරක් අතුරුදහන් විය. මිථ්‍යාවට අනුව, අද අයර්ලන්තයේ පදිංචිකරුවන් ගේල්ස් වලින් පැවත එන්නකි. Tuatha de Danann දෙවිවරුන් වූ අතර Fomorians ස්වභාවධර්මයේ විනාශකාරී බලය නියෝජනය කළහ.

සියල්ලෙන්මඅයර්ලන්ත මිථ්‍යාවේ ගෝත්‍ර, ෆෝමෝරියන් ඉතා සිත්ගන්නා සුළුය, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් රාක්ෂයන් විය, අනෙක් අය යෝධයන් වූ අතර ස්වල්ප දෙනෙක් ලස්සන මිනිසුන් වූහ. මෙම ප්‍රභේදය Wooing of Etain හි ඛේදනීය කතාව ගෙන ගිය Balor of the Evil Eye වැනි බොහෝ රසවත් කතා සහ චරිත සඳහා නිර්මාණය කර ඇත.

අපි සාකච්ඡා කර ඇති සංකීර්ණ ආරවුල් එකතු කිරීම සඳහා, සමහර Tuatha de Danann සහ Fomrians ආදරයෙන් බැඳිලා දරුවන් ලැබුවා. මෙම දරුවන් බොහෝ විට ගෝත්‍ර දෙක අතර සාමය ඇති කිරීමට හෝ යුද්ධ ඇති කිරීමට තීරණාත්මක කාර්යභාරයක් ඉටු කළහ.

Tuatha De Danann

ඔවුන්ගේ නමේ තේරුම දෙවියන්ගේ ගෝත්‍ර යන්නයි. වඩාත් නිවැරදිව, Danann යන්නෙන් අදහස් කරන්නේ දනා හෝ දනු දේවතාවියයි. පුරාණ පුරාවෘත්තවල සහ මිථ්‍යාවන්හි ඇය ගැන බොහෝ කථා තිබුණේ නැත. කෙසේ වෙතත්, ඇය අගය කරන ලද දිව්යමය චරිතයක් ලෙස සැලකේ. ඇය පිළිබඳ වැඩි විස්තර සඳහන් කරන ලද කථා තිබුනද, අවාසනාවන්ත ලෙස ඒවා අහිමි විය. ඇය මව් දේවතාවිය වූ අතර ගෝත්‍රිකයන් බලා සිටි රූපය විය. ඇය යම් ආකාරයක නිර්මාතෘවරයෙකු ලෙස සැලකේ.

FiDanu, Tuatha de Danann ගේ මව් දෙවඟන

කෙසේ වෙතත්, Tuatha De Danann යනු පුරාණ කාලයේ පැවති අද්භූත ජාතියකි. අයර්ලන්තය. ඔවුන් ක්‍රිස්තියානු ආගම බිහිවීමට පෙර අයර්ලන්තයේ ජීවත් වූ ජනයාගේ නියෝජනයක් විය.

ටුවාතා ඩි ඩනාන් පැවතීමට පෙර නෙමඩ්වරු සිටියහ. ඔවුන් Tuatha De Danann ගේ මුතුන් මිත්තන් විය. ජාති දෙකම එනවා වගේඑම නගරවලින්.

මෙම නගර අයර්ලන්තයෙන් පිටත ලෝකයේ උතුරු ප්‍රදේශයේ පැවති අතර ඒවා ෆාලියාස්, ගෝරියාස්, මුරියාස් සහ ෆිනියාස් ලෙසින් හැඳින්විණි. සෑම නගරයකින්ම ඔවුන් Tuatha de Danann ගේ නිධාන හතරෙන් එකක් ගෙනාවා. Lia Fáil (දෛවයේ ගල), Lughs Spear, Dagda's Cauldron සහ Nuada's Sword of Light. ඔවුන් ප්‍රථම වරට අයර්ලන්තයට පැමිණෙන විට නුවාඩා ටුවාතා ඩී ඩැනන් හි රජු විය.

ලුග්ගේ හෙල්ලය- ටුවාතා ඩි ඩනාන්ගේ නිධාන හතරෙන් එකකි

ඔහු මිය යන අතරතුර ෆෝමෝරියන්වරුන්ට එරෙහි ඔවුන්ගේ සටන. ෆෝමෝරියානුවන්ගේ රජු වන බැලෝර් ඔහුගේ විෂ සහිත ඇස්වලින් නුවාඩාව මරා දැමීය. පළිගැනීමක් ලෙස, Tuatha De Danann ගේ ශූරයෙකු වූ Lugh විසින් Balor මරා දමන ලදී. එසේ කිරීමෙන්, ලුග් නොදැනුවත්වම බාලෝර්ව ඔහුගේ මුණුබුරා විසින් මරා දමනු ඇතැයි යන අනාවැකිය ඉටු කළේය. සටනින් පසුව ලුග් ටුවාතා ද දනන්ගේ රජකම ලබා ගත්තේය.

බෝද්බ් ඩියර්ග්ගේ පාලනය

දග්ඩාගේ මරණයෙන් පසු බෝද්බ් ඩියර්ග්ගේ දරුවන්ගෙන් ලිර් කතාව ජනතාවගේ රජකම පැහැර ගත්තේය. ඔහුගේ පාලන කාලය පුරාම ඔහු හොඳ සහ සම්පත්දායක රජෙකු ලෙස පැවතුනි.

Dagda Tuatha de Danann ගේ පියා

Milesians විසින් Tuatha De Danann පරාජය කිරීමෙන් පසුව, ඔවුන් සදහටම භූගත විය. ඔවුන්ගේ භූගත කාලය තුළ, ඔවුන්ගේ පාලකයා වූයේ ලීර්ගේ තවත් පුත්‍රයෙකු වූ මුහුදේ දෙවියා වූ මනන්නන් මැක් ලිර් ය.පැරණි අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් Fomoire ලෙස හැඳින්වේ. එය තවත් අද්භූත ජාතියකි. ඔවුන්ගේ නිරූපණ බොහෝ විට සතුරු හා බිහිසුණු ය. ඒවා මුහුදේ ගැඹුරු කොටස්වලට හෝ භූගත කොටස්වලට අයත් වේ. ස්වභාවධර්මයේ විනාශකාරී බලයන් සමඟ සම්බන්ධ වූ ඔවුන්ගේ නිරූපණයන් වර්ධනය වීමත් සමඟ, Fomoire ටයිටන්වරුන්, දැවැන්ත ජීවීන් හෝ මුහුදේ වැටලීම් කරන්නන් ලෙස පෙනෙන්නට පටන් ගත්තේය.

අයර්ලන්තයේ අනෙකුත් ජාතීන් සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධතාවය කිසි විටෙකත් ප්‍රසන්න නොවීය. සියලු ජාතීන් ඔවුන්ගේ සතුරන් විය; කෙසේ වෙතත්, Tuatha De Danann සමඟ ඔවුන්ගේ සම්බන්ධය තරමක් සංකීර්ණ විය. ඔවුන් සතුරන් වූ නමුත් දෙපාර්ශ්වයේම අය විවාහ වී දරුවන් ලැබූහ.

ෆෝමෝරියන්වරු Tuatha De Danann ට සම්පූර්ණයෙන් විරුද්ධ බව පෙනෙන්නට තිබුණි. දෙවැන්න සාමය, සන්සුන්කම සහ ශිෂ්ටාචාරයේ සංකේත නියෝජනය කරන දෙවිවරුන් විශ්වාස කළේය. අනෙක් පැත්තෙන්, ෆෝමෝරියානුවන්ගේ දෙවිවරු අඳුර, අවුල්, මරණය සහ ස්වභාවධර්මයට විනාශකාරී ලෙස පෙනෙන සියලු බලයෙන් යුත් අය වූහ.

Lir හි ළමා කතාව සමඟ ෆෝමෝරියන්වරුන්ට කිසිදු සම්බන්ධයක් නොතිබුණි, නමුත් මිථ්‍යාවේ ඔවුන්ගේ කතාව දනුගේ ගෝත්‍රය සමඟ බද්ධ වී ඇත.

අයර්ලන්ත සංස්කෘතියේ හංසයන්

හංසයන් යනු විශ්මිත ජීවීන්ය. ඔවුන් සෑම විටම අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල කොටසක් විය. ඇත්ත වශයෙන්ම, ලිර් හි ළමා කතාව හංසයන් කතාවේ සැලකිය යුතු කොටසක් ගන්නා එකම කතාව නොවේ; තවත් බොහෝ කථා තිබේ.

හංසයන් සැමවිටම ආදරයේ සහ පාරිශුද්ධත්වයේ සංකේතයන් වී ඇත. පැහැදිලිවම, පිටුපස ඇති හේතුවනිශ්චිත කලාපයක හෝ සංස්කෘතියක ආරම්භ වූ ජනප්‍රවාද මාලාව. ඔවුන්ගෙන් බොහෝ දෙනෙක් දෙවිවරුන්, රාක්ෂයන් සහ අද්භූත මනුෂ්‍යයන් නියෝජනය කරන සමානකම් බෙදාහදා ගනී.

එසේම, සෙල්ටික් මිථ්‍යා කථා බොහෝමයක් උදාහරණ ලෙස, Finn MaCcool සහ The Giant Causeway, The Tale of Oisin in Tir Na Nog, The Legend of Pookas, The Frenzy of Sweeny Tales, සහ The Children of Lir. සෙල්ටික් මිථ්‍යාවේ කථා පිටුපස ඇති 'පාඩම' විකේතනය කිරීම අපහසු විය හැකිය, ලීර් ඔෆ් චිල්ඩ්‍රන් වලට වඩා එසේ නොවේ.

අයර්ලන්ත මිථ්‍යා කථා සහ ජනප්‍රවාද

රසවත් ලෙස, අයර්ලන්තයේ පුරාණ ඉතිහාසය පිරී ඇත. අද්භූත ජනප්රවාද සහ මිථ්යාවන්. ඔබ කවදා හෝ අයර්ලන්ත දූපතට ගොස් ඇත්නම්, යෝධ කෝස්වේ වැනි ස්ථාන නාමවල මිථ්‍යා කථා වල බලපෑම ඔබට පෙනෙනු ඇත.

ක්‍රිස්තියානි ධර්මයේ මතුවීම සහ සෙල්ටික් කතා වාර්තා කිරීමට ප්‍රථමයෙන් භික්ෂූන් වහන්සේලා වීම නිසා ක්‍රෝග් පැට්‍රික් ගෙන් යක්ෂයින් පලවා හැරීම සහ සර්පයන් පලවා හැරීම වැනි ක්‍රිස්තියානි මිථ්‍යාවන් විවිධ කෙල්ටික් මූලද්‍රව්‍ය සහිත බොහෝ ක්‍රිස්තියානි මිථ්‍යාවන් නිර්මාණය කර ඇත. මිථ්‍යාදෘෂ්ටික ද්‍රෘයිඩ්වරුන්ට වැදගත් ජීවීන් විය. ගණන් කළ නොහැකි අයර්ලන්ත ජනප්රවාද ඇත; කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ගෙන් සමහරක් ලිර් සහ ශාන්ත පැට්රික්ගේ දරුවන් ඇතුළුව වඩාත් ජනප්රියයි. ජනප්‍රවාද දෙක අතර සම්බන්ධයක් ඇති බව සමහර අනුවාදවල සඳහන් වේ. කෙසේ වෙතත්, සියල්ලමමෙම සංකේතය ජීවිතය සඳහා මෙම සහකරු වේ. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයන් ඔවුන්ගේ හදවතේ පැහැදිලිකම සහ විශ්වාසවන්තභාවය ඇති අය විස්තර කිරීමට ඒවා භාවිතා කිරීම පුදුමයක් නොවේ.

මිථ්‍යා කථා හැමවිටම හංසයන් හැඩ ගන්වන්නන් ලෙස නිරූපණය කර ඇත. හංසයින්ට ඔවුන්ගේ කැමැත්තෙන් සහ අනෙක් අතට මිනිසුන්ගේ ස්වරූපයට මාරු විය හැකි බව විශ්වාස කිරීමට ඔවුන් මිනිසුන්ව පෙලඹුවා. එවැනි වැරදි වැටහීමක් අයර්ලන්තයේ, විශේෂයෙන්ම, සහ ලෝකයේ, පොදුවේ, මිනිසුන්ට සලකන ආකාරයට හංසයන්ට සැලකීමට පෙලඹී ඇත. අයර්ලන්තයේ හංසයන් 1976 වනජීවී පනත මගින් ආරක්ෂා කර ඇත.

හංස කන්‍යාව ලොව පුරා පුරාවෘත්තවල පොදු පුරාවිද්‍යාවකි. මුද්‍රාවක් බවට පරිවර්තනය වීම සඳහා මුද්‍රා සමක් පැළඳ සිටින සෙල්ටික් සෙල්කිට සමානව, ලොව පුරා ජනප්‍රවාදවල කුරුල්ලෙකු බවට පරිවර්තනය වීමට තරුණියන් හංස සමක් භාවිතා කළහ.

අයර්ලන්ත ජාතිකයන් හංසයන් ඊලා ලෙස හඳුන්වයි; මෙම වචනයේ උච්චාරණය Ellah වේ. හංසයන් ද වනයේ අවුරුදු විස්සක් දක්වා ජීවත් විය හැකි දුර්ලභ සතුන්ගෙන් සමහරකි, එබැවින් ඔවුන්ට කොපමණ කාලයක් වහල්භාවයේ සිටිය හැකිදැයි සිතා බලන්න. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයට අනුව, හංසයන්ට සැබෑ ලෝකය සහ විවිධ ක්ෂේත්‍රවල පැවති වෙනත් ලෝක අතර ගමන් කිරීමට හැකි විය.

Lir හි දරුවන්ගේ හංසයන්ගේ සංකේතය

හංසයා ලෝකය සහ අයර්ලන්තය විශේෂයෙන් හංසයන් සලකන්නේ කෙසේදැයි දන්නා අතර, ලීර්ගේ දරුවන් එක් අයෙකු බවට පත් කළේ මන්දැයි අනුමාන කිරීම පහසුය. හංසයන් විනිවිදභාවය, නිර්දෝෂීභාවය සහ පාරිශුද්ධත්වය නියෝජනය කරයි.

දුප්පත් දරුවන් හතර දෙනාට ද එය අදාළ වේ.ඔවුන්ගේ ජීවිතය උඩු යටිකුරු වන විට ඔවුන් කුඩා දරුවන් විය. බොළඳ ලෙස, ඔවුන් තම කුඩම්මා සමඟ වැව අසල විනෝදජනක දිනයක් ගත කිරීමට ගියහ, ඔවුන් බලා සිටින්නේ කුමක් දැයි නොදැන ය.

අනෙකුත් අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල හංසයන්

වෙනත් ලීර්ගේ දරුවන්, අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තවල බොහෝ කථා වල හංසයන් නිරූපණය කර ඇති අතර ඒවා කුමන්ත්‍රණයේ කොටසක් ලෙස ඇතුළත් කර ඇත. ඒ කතාවල එන හංසයන් සාමාන්‍යයෙන් කිසියම් මන්ත්‍රයකට ගොදුරු වූ අයයි. කෙසේ වෙතත්, වෙනත් කථා වල හංසයා සදාකාලික ආදරයේ සංකේතය ලෙස නිරූපණය කරයි.

හංසයා – ලිර්ගේ දරුවන්

ටොච්මාර්ක් එටයින්

මෙම ජනප්‍රවාදවලින් එකක් වූයේ Tochmarc Étaíne හෝ Wooing of Etain ය. මෙම පුරාවෘත්තයේ, Etain Ailill (ඔව් Aoife සහ Eva ගේ පියා) ගේ ලස්සන දියණිය වූ අතර Tuatha De Danann හි Midir ඇය සමඟ ආදරයෙන් බැඳුණා.

ඔවුන් විවාහ වූ අතර ඊර්ෂ්යාව තෙක් ඔවුන්ගේ ජීවිතය විශිෂ්ට විය. භාරගත් කාන්තාවකගේ. ඒ කාන්තාව Fúamnach ය; ඇය Etain සමනලයෙකු බවට පත් කළ අතර, ඇය පලා ගිය බව හෝ අතුරුදහන් වූ බව මිනිසුන් විශ්වාස කරයි.

වසර ගණනාවක් පුරා, Etaine, සමනලයෙක් විශාල ලෝකයේ අරමුණක් නොමැතිව සැරිසැරුවේය. දිනක් ඇය වයින් වීදුරුවකට වැටුණු අතර ඊටාර්ගේ බිරිඳ ඇයව ගිල දැමුවාය. එය මුලින්ම ඛේදජනක ලෙස පෙනේ, නමුත් ඇත්ත වශයෙන්ම; එම සිදුවීමෙන් එටයින් නැවත වරක් මිනිසකු ලෙස ඉපදීමට සහතික විය.

ඇය නැවත මනුෂ්‍යයෙකු වූ පසු ඇය වෙනත් රජෙකු සමඟ විවාහ වූ නමුත් ඇගේ පෙර සැමියා වූ මිදිර් සත්‍යය දැන සිටි අතර ඔහුට ඇයව නැවත අවශ්‍ය විය. ඔහුට යාමට සිදු වියක්රීඩාවක් හරහා; මහ රජුට එරෙහිව අභියෝගයක් වූ අතර කවුරු දිනුවත් ඊටන් සමඟ සිටිය යුතුය.

අවසානයේ මිදීර් ජයග්‍රහණය කළ අතර ඔවුන් දෙදෙනාම එකිනෙකා වැළඳගත් විට ඔවුන් හංසයන් බවට පත් විය. Lir හි දරුවන් මෙන් නොව, මෙම කතාවේ හංසයන් සැබෑ ආදරයේ අර්ථය සංකේතවත් කරයි. ප්‍රේමණීය ජෝඩු ජීවිත කාලය පුරාම එකිනෙකාට කැපවී ජීවත් වන බව ද එය සහතික කරයි.

The Wonders of Ireland

පැරණි කතාව P.W. ජොයිස් 1911 දී නැවත ලිවීය. කතාව හංසයෙකුට ගලක් දැමූ මිනිසෙකු ගැන ය. හංසයා බිම වැටී, ඒ ක්ෂණයෙහි; එය රූමත් කාන්තාවක් බවට පත් විය.

කාන්තාව කවියෙකු වන එරාඩ් මැක් කොසිට හංසයෙකු බවට පත්වීමේ කතාව පැවසුවාය. ඇය මරණ මංචකයේ සිටියදී සමහර යක්ෂයින් තමා සොරකම් කළ බව ඇය කියා සිටියාය. ඒ කතාවේ භූතයා කියන වචනය සැබෑ නපුරු ආත්මයන් ගැන සඳහන් කරන්නේ නැහැ. ඒ වෙනුවට, එය හංසයන්ගේ ස්වරූපයෙන් එකට ගමන් කළ ඉන්ද්‍රජාලික පුද්ගලයින්ට යොමු කරයි.

Aengus, ආදරයේ දෙවියා සහ Caer Ibormeith

හංසයන් සංකේතයක් විය. Lir හි දරුවන්ගේ ඛේදවාචකය. අනෙක් අතට, එය මෙම පුරාවෘත්තයේ ආදරය සංකේතයකි. මෙම කතාව මීට පෙර ලිපිය පුරා සඳහන් කර ඇත, නමුත් කෙටියෙන්. ඒ තමා සිහිනෙන් නිරන්තරයෙන්ම දුටු Caer නම් කාන්තාවට පෙම් කළ ආදරයේ දෙවියා වන Aengus ගැනය.

බොහෝ වේලාවක් ඇයව සොයා ගිය ඔහුට ඇය හංසයෙක් බව වැටහුණා. හංසයන් බවට පත් වූ ගැහැණු ළමයින් 149 දෙනෙකු අතර ඇය ද විය. එක් එක් දම්වැල් යුගල වියඔවුන්ගෙන් එකිනෙකාට. Aengus හංසයා බවට පත් විය, Caer හඳුනාගෙන, ඔවුන් විවාහ විය.

ඔවුන් එකට පියාසර කළා, ඔවුන්ගේ ලස්සන කටහඬින් ආදර ගීත ගායනා කළා. නැවතත්, මෙම කතාවේ හංසයන් නිදහස සහ සදාකාලික ආදරය සංකේතවත් කරයි. ප්‍රේමයේ දෙවියා හංසයෙකු බවට පත් වීම කුරුල්ලාගේ සංකේතය එකතු කිරීමට නිසැකවම උපකාර විය.

ලීර්ගේ දරුවන් හංසයන් ලෙස ජීවත් වූ නොගැඹුරු තුනක්

සැකයකින් තොරව, ලිර්ගේ දරුවන්ගේ කතාව අයර්ලන්ත රටවල සිදු විය. කතාව ඇතුලේ තැන් කීපයක නම් පාඨකයන් අතරට ගියා. මෙම ස්ථාන වලට Derravarragh විල, Moyle මුහුද සහ Inish Glora දූපත ඇතුළත් වේ.

ඉහළින් සහ ඉන් ඔබ්බෙහි, මුහුදේ දෙවියන් වන Lir, සුන්දර බලකොටුවක ජීවත් විය. එය ඔහුගේ බිරිඳ සහ ලස්සන දරුවන් හතර දෙනෙකු සමඟ ඔහුගේ ජීවිතයේ හොඳම කාලය ගත කළ මාලිගාවයි.

ඛේදජනක සිදුවීම් සිදුවීමට පෙර, බලකොටුව පුදුමාකාර ස්ථානයක් විය. මෙම ස්ථාන සියල්ලම ඇත්ත වශයෙන්ම අයර්ලන්තයේ පවතී, නමුත් දැනට අපි හංසයන් ජීවත් වූ ජලය හඳුන්වා දෙන්නෙමු.

Lake Derravarragh

බොහෝ කථා වල සඳහන් වනු ඇත. මෙම ස්ථානය Derravarragh විල ලෙසිනි, නමුත් ඔබ එය Lough හෝ Loch Derravarragh ලෙසින් අසා ඇති. Lough සහ Loch යන වචන දෙකම අයර්ලන්ත භාෂාවෙන් විල අදහස් කරන අතර බහුලව භාවිතා වේ.

මෙම විල පිහිටා ඇත්තේ අයර්ලන්තයේ සැඟවුණු හදවත් ප්‍රදේශය හෝ මැද භූමි ප්‍රදේශය තුළ වන අතර, Lough Derravaragh පිහිටා ඇත්තේ ඉන්නි නදිය මතයි.ලොෆ් ෂීලින් ෂැනන් ගඟට යන ගමනේදී.

ලේක් හෝ ලොෆ් ඩෙරාවාරාග් ජල ක්‍රීඩා සහ ක්‍රියාකාරකම් සඳහා ප්‍රධාන ස්ථානය විය. ඒ වැව අයිනේ මිනිස්සු එකතු වෙන පොදු ප්‍රදේශයක් තියෙනවා. එහි කැෆේ එකක්, කඩ සාප්පුවක් සහ කැරවන් උද්‍යානයක් අඩංගු වේ. මෙම ප්‍රදේශය සාමාන්‍යයෙන් විවෘත වන්නේ ග්‍රීෂ්ම සෘතුවේ දී වන අතර, එම නිසා මිනිසුන්ට හිරු එළියේ පොඟවා ජලයේ පිහිනමින් විනෝද විය හැකිය.

වැව කෙළවරේ රින්ග්ෆෝර්ට් ගණනාවක් ඇත. Ringforts යනු අයර්ලන්තයේ වටකුරු ජනාවාස වන අතර රට පුරා බොහෝ ව්‍යාප්ත වේ. ඒවා වසර ගණනාවක් තිස්සේ පැවතුනි.

කෘෂිකාර්මික හා ආර්ථික වැදගත්කම ඇතුළුව ඔවුන්ට විවිධ කාර්යයන් තිබූ අතර එය ආරක්ෂක අංගයක් ලෙසද ක්‍රියා කළේය.

වැවේ වැදගත්කම වෙත ආපසු යමින්, එය ගෙන ඇත. ජනප්‍රිය ජනප්‍රවාද සහ අයර්ලන්ත මිථ්‍යාවන් කිහිපයකට වඩා කොටසක්. වඩාත්ම වැදගත් දෙය නම්, ලීර්ගේ දරුවන්, නමුත් ශාන්ත කෞරාග් යනු ලොෆ් ඩෙරාවාරාග් සමඟ සම්බන්ධයක් බෙදා ගන්නා තවත් පුරාවෘත්තයකි.

ලීර් සහ ලොෆ් ඩෙරවර්රාග්ගේ දරුවන්

ජනප්‍රිය අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තය, චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්, අයර්ලන්තයේ මෙම වැදගත් ස්ථානය එහි කුමන්ත්‍රණයේ විශාල කොටසක් ගනී. දරුවන් හතර දෙනා තම කුඩම්මා සමඟ විනෝද චාරිකාවකට ගොස් ඇය ඔවුන්ව හංසයන් බවට පත් කළ අවස්ථාවේදී එය සඳහන් විය. ඇගේ අක්ෂර වින්‍යාසය ප්‍රකාශ කළේ ළමයින් ඔවුන්ගේ පළමු වසර 300 ජීවත් විය යුත්තේ Lough Derravarragh හි නොගැඹුරු ප්‍රදේශයේ බවයි. අක්ෂර වින්‍යාසය වසර 900 ක් පැවතිය යුතු බැවින් ඉතිරි වසර 600 යිMoyle මුහුද සහ පසුව අත්ලාන්තික් සාගරයේ Ile of Inish Glora වෙත වියදම් කිරීමට සමානව බෙදා ඇත. 0>මෙම පුරාවෘත්තයේ දී, ශාන්ත කොලුම්සිල් විසින් ශාන්ත කෝරාග් කෙල්ස් ආරාමයෙන් නෙරපා හරින ලදී. ශාන්ත Cauragh හට යන්නට තැනක් නොතිබූ නිසා, ඔහු නොකියොන් හමුවන තුරු අහඹු ලෙස නගරය පුරා සැරිසැරුවේය.

ඔහු එහි පැමිණි පසු, දෙවියන් වහන්සේට යාඥා කර නිරාහාරව සිට තම අධ්‍යාත්මික ගමන ආරම්භ කළේය. අවට කිසිවෙක් නොසිටි අතර ඔහු සිටියේ ලෝකයාගේ ඇස්වලින් බොහෝ දුරස් ය. ශාන්ත කෞරාග් නිරාහාරය අන්ත මට්ටමට ළඟා වූ අතර, ඔහුගේ මරණය කොතැනක හෝ ආසන්න බව ඔහුට දැනෙන්නට පටන් ගත්තේය. ඔහු තම පිපාසය සංසිඳුවා ගැනීම සඳහා දෙවියන් වහන්සේට යාච්ඤා කළේය.

ස්වල්ප වේලාවකට පසු ශාන්ත කෞරාග් ජල ශබ්දය කෙරෙහි අවධානය යොමු කිරීමට පටන් ගත්තේය. එය ඔහුගේ හිසට ඉහළින් තිබූ ගල් පර්වතයකින් ගලා ගියේය. ජලයේ හදිසි පෙනුම ශාන්ත කෞරාග්ගේ දෙවියන් වහන්සේ කෙරෙහි ඇති විශ්වාසය ශක්තිමත් කළේය.

ඔහු සෙමෙන් තමාව මරා දමන පිපාසය හීලෑ කරන තෙක් ඔහු තෘප්තිමත් ලෙස පානය කළේය. මෙම ජල මූලාශ්රය ඇත්තටම Lough Derravarragh විය. ඒ වන විට ඔහු දේවස්ථානයක් ඉදිකිරීමට තීරණය කළේය.

වැවෙන් ජලය ලැබෙන ළිඳ මධ්‍යතන යුගයේ ආකර්ශනීය ස්ථානයක් විය. මිනිසුන් ඉහළට වන්දනාවේ ගියේ තම දෙපා තරමක් නිරුවතින් තබාගෙනය. පළමු වන්දනාව සාමාන්‍යයෙන් සිදු වූයේ අස්වැන්න නෙළන පළමු ඉරිදා දිනයේ ය. අනුක්‍රමිකව, කෞරාග් ඉරිදා මෙසේ වියමතු විය.

The Swans of Lough Derravarragh

මෙම මාතෘකාව Lir හි දරුවන් සඳහා යොමු කිරීමක් නොවේ. ඇත්ත වශයෙන්ම, එය Lough Derravarragh හි හංසයන්ගේ පැවැත්ම ගැන සඳහන් කරයි. හංසයන් එහි වාසය කරන අතර අරමුණක් නොමැතිව සැරිසරනවා දැකීමට මිනිසුන් පුරුදු වී සිටිති.

ලිර්ගේ දරුවන්ගේ පුරාවෘත්තය අද දක්වාම ජීවත් වීමට හේතුව ඔවුන් විය හැකිය. බොහෝ අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයන් වසර ගණනාවක් පුරා නොනැසී පැවතුන අතර කාලයත් සමඟ විවිධ පරම්පරාවන් අතර ජනප්‍රිය විය, නමුත් ඉතා ස්වල්ප දෙනෙක් ලීර්ගේ දරුවන් ලෙස ප්‍රසිද්ධ වී සංරක්ෂණය කර ඇත. මෙය ඛේදජනක කතාව මතක් කිරීමක් ලෙස ක්‍රියා කරමින් අයර්ලන්තයේ හංසයන් නිරන්තරයෙන් සිටීම නිසා විය හැකිය.

හංසයන්ගේ කණ්ඩායම

මොයිල් මුහුද

අයර්ලන්ත සහ ස්කොට්ලන්ත වැසියන්ට අනුව එම මුහුද හඳුන්වන්නේ Moyle සමුද්‍ර සන්ධිය ලෙසිනි. එය උතුරු නාලිකාවේ මුහුදේ පටුම දිග ප්රදේශය වේ. මොයිල් මුහුද ඇත්ත වශයෙන්ම ස්කොට්ලන්තයේ ඊසානදිග සහ ගිනිකොනදිග උස්බිම් අතර විහිදී යයි.

ඊසානදිග කොටස කවුන්ටි ඇන්ට්‍රිම් වේ, එය උතුරු අයර්ලන්තය පිහිටුවන ප්‍රධාන ප්‍රාන්ත හයෙන් එකකි. අනෙක් පැත්තෙන්, ගිනිකොනදිග කොටස ඇත්ත වශයෙන්ම කින්ටයර් මුල් වේ. එය පිහිටා ඇත්තේ ස්කොට්ලන්තයේ නිරිත දෙසින් ය.

සුවඳදායක කරුණක් නම්, පැහැදිලි කාලගුණික තත්ත්වයන් තුළ මුහුදේ ප්‍රතිවිරුද්ධ වෙරළ දෙක පැහැදිලිව දැකගත හැකිය. වෙරළ දෙකම විවිධ රටවල් දෙකකට වැටුණද, ඒවා අතර කෙටිම දුර ළඟා වේකිලෝමීටර් 20 ක් පමණි.

ඔවුන් එම මුහුදේ ඔවුන්ගේ කාලය තුළ විශාල බාධක වලට මුහුණ දුන්හ. දරුණු කුණාටුවලදී ඔවුන් එකිනෙකා අහිමි වූ අතර සීතල සීතලෙන් තුවාල විය. සතුටින්, එක් ප්‍රීතිමත් මොහොතක් සඳහා, ඔවුන් නැවත වරක් එක් වූ අතර, ඔවුන් ඔවුන්ට ලබා දී ඇති ඉරණම පිළිබඳ ඔවුන්ගේ අවසාන ගමනාන්තය වෙත නැවත ගමන් කිරීමට සූදානම් වූහ.

ඉනිෂ් ග්ලෝරා, අත්ලාන්තික් සාගරයේ දූපත

මෙම ස්ථානයේ නම Inish Glora යන වචන දෙකකින් සමන්විත වූවක් ද, නැතහොත් එය Inishglora ලෙස ලියා ඇති එක් වචනයක් පමණක් ද යන්න පිළිබඳව විවිධ මූලාශ්‍ර එකඟ නොවීය. කෙසේ හෝ වේවා, අවම වශයෙන්, ඔවුන් සියලු දෙනාම එකම අවශ්‍ය ගමනාන්තය ප්‍රකාශ කරමින් සිටින අතර චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් කතාව එහි කුමන්ත්‍රණයට ඇතුළත් කර ඇත.

අයර්ලන්ත භාෂාවෙන්, මෙම දූපත Inis Gluaire ලෙස හැඳින්වේ. එය මුලට් අර්ධද්වීපයේ වෙරළ තීරයේ පිහිටා ඇති දූපතකි. දෙවැන්න පවතින්නේ අයර්ලන්තයේ මායෝ ප්‍රාන්තයේ පිහිටි නගරයක් වන එරිස් හි ය.

අයර්ලන්තයට අනුව, ඉනිෂ්ග්ලෝරා එය වටකර ඇති සියලුම දූපත් අතර ශුද්ධ වූ දූපත වේ. ලිර්ගේ දරුවන් ඔවුන්ගේ අවසන් වසර 300 ක පිටුවහල් කිරීමේ කාලය තුළ පියාසර කළ අවසාන ගමනාන්තය එයයි.

ඔවුන් තම නිවස අසල ජීවත් වූ විට ඔවුන්ව රැකබලා ගත් ශුද්ධ වූ මිනිසා මුණගැසුණේ ද එම ස්ථානයයි. පුරාවෘත්තවල පවසන්නේ, ලිර්ගේ දරුවන් මන්ත්‍රය බිඳීමෙන් පසු ඔවුන්ගේ මිනිස් ස්වරූපයට ආපසු ගිය විට, ඔවුන්ගේ මහලු විය සලකා ඔවුන් වහාම මිය ගිය බවයි. අනුපිළිවෙලින්, මිනිසුන් ඔවුන්ගේ සිරුරු එම දූපතේ තැන්පත් කළහ. සමහරක් තුළඔවුන් මනුෂ්‍යයෙකු වීමට පෙර නිවසට පියාසර කරන්නේ ඔවුන්ගේ නිවසේ නටබුන් සොයා ගැනීමට පමණි . මෙම වචනයේ වචනාර්ථයෙන් පරිවර්තනය වන්නේ හංසයාගේ කන්දයි. මාලිගාවට මෙම නම ලැබුණේ, එය Lough Derravarragh ලෙස හැඳින්වෙන ජනප්‍රිය විල නොසලකා හරින කඳුකරය සඳහා ය.

ලිර්ගේ දරුවන් හංසයන් බවට පත් වූ අතර ඔවුන්ගේ පළමු වසර 300 අක්ෂර වින්‍යාසය ජීවත් වූ විල එය විය. මත. ජනප්‍රවාදවලින් කියැවෙන්නේ ලිර්ගේ දරුවන් ජීවත් වූ මාලිගාව දැන් ටුලිනාලි මාලිගාව ලෙස හැඳින්වෙන බවයි.

කතාවේ කුමන්ත්‍රණය පැහැදිලි කර නොතිබෙන්නට ඇත, නමුත් ඔවුන්ගේ පියා ඔවුන් අසලින් සොයා ගත් බැවින්, සමපේක්ෂනය වෙනස් විය හැකිය. ඇත්ත වෙන්න. ඊට අමතරව, ලිර් තම දරුවන්ගේ ඛේදවාචකය ගැන දැනගත් විට, ඔහු ඔවුන් අසලම වැව අසල ජීවත් විය. වෙනත් වචන වලින් කිවහොත්, ඔවුන් අසල සොයා ගැනීම සහ නිවස වටා වසර 300 ක් රැඳී සිටීම ඔහුගේ නිමක් නැති තුවාල වලට සහනයක් විය.

හෙන්රි පැකන්හැම් තමයි මේ මාලිගාව හැදුවේ. එය සමහර විට Pakenham hall Castle ලෙසද හැඳින්වේ. එය පැකන්හැම්ගේ පවුලට නිවහන විය; ඔවුන් රාජකීය පවුලක් විය. හෙන්රි පැකන්හැම් පාර්ලිමේන්තු මකරුන්ගේ කපිතාන්වරයෙකි. ඔහුට මෙම බලකොටුව ඇතුළත් විශාල ඉඩමක් ලැබුණි.

Lir Story හි දරුවන්ගේ වැදගත්කම

අයර්ලන්තය සංවර්ධනය වෙමින් පවතින යුගයෙන් වර්ධනය වන්නට ඇත. පුරාවෘත්තය සහපුරාවෘත්ත කතා. කෙසේ වෙතත්, එහි සමහර ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් සමහරක් හෝ බොහෝමයක් සම්භාව්‍ය සාහිත්‍ය ලෝකයේ සෑම විටම ප්‍රමුඛ වනු ඇත.

කතාව තරමක් පැරණි සහ පැරණි වුවද, මිනිසුන් තවමත් ලිර් ඔෆ් චිල්ඩ්‍රන් පිළිබඳ කතාව කටේ දොඩවති. . කතාව තුළ ඓතිහාසික ස්ථාන රාශියක් සිදු වූ බැවින්, අයර්ලන්තයේ සුන්දරත්වය දකින විට එය සැමවිටම මතකයේ තබා ගැනීම පහසුය.

Lir හි දරුවන් අයර්ලන්තයේ ඉතිහාසයේ විශාල කොටසක් කර ඇත. ලෝෆ් ඩෙරාවාරාග් හි අරමුණක් නොමැතිව පිහිනන හංසයන් නරඹන විට හෝ ඔවුන් ටුලිනාලි මාලිගය හෝ මොයිල් මුහුද පසුකර යන විට මිනිසුන්ට කතාව සැමවිටම මතක තබා ගත හැකිය.

මෙම සඳහන් කළ ස්ථාන සියල්ලම අයර්ලන්තයේ ආකර්ෂණීය ස්ථාන වීම පුදුමයක් නොවේ. . ස්ථාන සුන්දර පමණක් නොව, ඒවා අයර්ලන්තයේ අමරණීය ජනප්‍රවාද සහ මිථ්‍යාවන් පිළිබඳ මතක් කිරීම් ද වේ.

එය කොපමණ කාලයක් ගත වුවද, සැමවිටම පවතින ජනප්‍රවාද වර්ගයකි. කතාවේ සදාචාරය අපැහැදිලි ය - එය ඊර්ෂ්‍යාවේ නපුරුකම් ගැනද? නැත්නම් ආදරය සහ පක්ෂපාතිත්වයේ වැදගත්කමද? එසේත් නැතිනම් ඔබට වෙනස් කළ නොහැකි තත්වයන්ගෙන් උපරිම ප්‍රයෝජන ගැනීමට ඔබ උත්සාහ කළ යුතුද?

සත්‍ය වශයෙන්ම ඔබ එය අර්ථකථනය කරන ආකාරය වැදගත් නොවේ. චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් හි සෑම අනුවාදයක් සමඟම, ඛේදජනක නමුත් සුන්දර, අඳුරු නමුත් ඉන්ද්‍රජාලික කතාව පිළිබඳ යමෙකුගේ අර්ථ නිරූපණය ඔබට දැකගත හැකිය. අයර්ලන්ත කතන්දර කීම යනු ආශ්චර්යයේ අවස්ථා කිහිපයක් බෙදා ගැනීමට සහ මිනිසුන් එකට ගෙන ඒමයිඅයර්ලන්ත කතාවල විවිධ වෙනස්කම් සහ අවසානයන් ඇත. දෙවැන්න අනුවාද කිහිපයකට වඩා වැඩි ප්‍රමාණයක් ඇති කළ නමුත් කතාවේ ප්‍රධාන කුමන්ත්‍රණය එලෙසම පැවතුනි. ලිර්ගේ දරුවන්ගේ කතාව වසර ගණනාවක් පුරා බොහෝ කලාකරුවන්ගේ ප්‍රශංසාව ලබා ඇත.

අයර්ලන්ත මිත්‍යා චක්‍රය

අයර්ලන්තය සැමවිටම ජනප්‍රිය වූයේ කැපී පෙනෙන පරිකල්පනයක් ඇති බැවිනි. එහි පුරාවෘත්තය අද්භූත බලයන්, දෙවිවරුන් සහ තවත් බොහෝ දේවලින් පිරුණු අසාමාන්‍ය කථාවලින් පිරී ඇත. අයර්ලන්තයේ මිථ්‍යාව, ඇත්ත වශයෙන්ම, චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් වැනි කෙටිකතාවලට සීමා නොවේ.

ලිර් ඔෆ් ද චිල්ඩ්‍රන් පිළිබඳ කතාව, නියත වශයෙන්ම, අයර්ලන්ත මිථ්‍යා ඉතිහාසය තුළ විශාල කොටසක් ගනී, නමුත් එහි යනු මෙම මිථ්‍යා කථා වල චක්‍රයකි. එය කතන්දර කට්ටලයකට වඩා ටිකක් සංකීර්ණයි. අයර්ලන්ත පුරාවෘත්තයේ චක්‍රය පුළුල් පරාසයක කථා සහ චරිත වැලඳ ගනී. සෑම කථාවක්ම සහ චරිතයක්ම අප සඳහන් කිරීමට යන ප්‍රධාන චක්‍ර හතරෙන් එකකට ගැලපේ.

මෙම චක්‍ර පහත පරිදි බෙදා ඇත: මිථ්‍යා චක්‍රය, අල්ස්ටර් චක්‍රය, ෆෙනියන් චක්‍රය සහ රජු චක්‍රය. සෑම චක්‍රයක්ම විවිධ ආකාරයේ ලෝක ඇති කිරීමට සිදුවේ. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, සෑම ලෝකයකටම සාරධර්ම, සදාචාරය සහ විශ්වාසයන් සමඟ තමන්ගේම චරිත සහ කථා ඇත. ඔවුන් කිසි විටෙකත් එකිනෙකාට සමාන නොවේ. කෙසේ වෙතත්, සිත්ගන්නා කරුණ නම්, එක් චක්‍රයකට වඩා අක්ෂර පවතී.

එක් එක් චක්‍රය පිළිබඳ විස්තර වලට කිමිදීමට පෙර, අපි එක් එක් චක්‍රයේ විශේෂත්වය ගැන ඉගෙන ගනිමු.ඔවුන්ට. පසුව, චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර්ගේ පුරාවෘත්තය දරන්නේ එම චක්‍රවලින් කුමන චක්‍රයද සහ එක් එක් චරිතය අයත් වන්නේ කුමන චක්‍රයටද යන්න අපි දැන ගනිමු.

එක් එක් මිථ්‍යා චක්‍රය පිළිබඳ කෙටි පැහැදිලි කිරීම

ආරම්භ කරමින් මිථ්‍යා චක්‍රය, එය Lebor Gabála Érenn ලෙස හැඳින්වෙන ලෝකයක ආක්‍රමණ පහක කට්ටලයක් ගැන ය. දෙවැන්න මිථ්‍යා කථා නිර්මාණයේ හරයයි; මුළු ජනප්‍රවාද වර්ධනය වන්නේ එයින් ය.

ඉක්බිතිව, අල්ස්ටර් චක්‍රය පැමිණේ. මෙම චක්‍රය මැජික් සහ නිර්භීත මාරාන්තික රණශූරයන් ඒකාබද්ධ කරයි.

තුන්වන චක්‍රය, ෆෙනියන් එක, අල්ස්ටර් චක්‍රයට බෙහෙවින් සමාන ය, නමුත් එය ෆින් හෝ ෆියොන් මැක් කුම්හයිල් සහ ෆියානා ලෙස හඳුන්වන ඔහුගේ රණශූර ගෝත්‍රයේ කථා කියයි. . ෆින්ගේ පුත් ඔයිසින් කථා කරන පරිදි එය සමහර විට Ossianic Cycle ලෙස හැඳින්වේ.

අවසානයේ, රජුගේ චක්‍රය හෝ ඓතිහාසික චක්‍රය රජෙකුගේ ජීවිතයේ සියලු තොරතුරු හෙළිදරව් කරමින් රජකමේ ලෝක වටා කැරකෙයි. විවාහ, සටන්, සහ තවත් දේ.

ද චිල්ඩ්රන් ඔෆ් ලිර් හි පසුබිම

කතාව Tuatha de Danann රාජධානියේ සන්දර්භය තුළ සිදු වන අතර එය ආරම්භ වන්නේ දග්ඩා රජුගේ මරණයෙනි. Tuatha de Danann. නව රජෙකු සඳහා ඡන්දය දීමට සභාව රැස් වේ. ලිර් මුහුදු දෙවියා ඊළඟ පේළියේ වීමට අපේක්ෂාවෙන් සිටි අතර කෝපයට පත් විය, පිටතට කඩා වැදී නව රජුට පක්ෂපාතී බව දිවුරුම් දීම ප්‍රතික්ෂේප කළේය.

වඩාත් ප්‍රමුඛ දෙවිවරු – Tuatha de Danann – Connolly Cove

Bodb Dearg, නව රජු,Lirs සහය දිනා ගැනීමට අවශ්‍ය වූ නිසා වැන්දඹුවක් වූ Lir සහ ඔහුගේ එක් දියණියක් අතර විවාහයක් සංවිධානය කිරීමට ඔහු තීරණය කළේය. Lir Bodb ගේ වැඩිමහල් දියණිය Aoibh (Eva) සමඟ විවාහ වූ අතර ඔවුන් දෙදෙනාම ප්රීතිමත් ජීවිතයක් ගත කළහ. ඔවුන්ට දරුවන් හතර දෙනෙක් සිටි අතර, එක් ගැහැණු ළමයෙකු Fionnuala ලෙසද, පිරිමි ළමයින් තිදෙනෙකු ලෙස Aodh, Conn සහ Fiaachra නම් විය. දරුවන් හතර දෙනා අතිශයින්ම ලස්සන හා ආකර්ශනීය බව ද එය විශ්වාස කළේය. කනගාටුවට කරුණක් නම්, මෙම ප්රීතිමත් විවාහය වැඩි කලක් පැවතුනේ නැත; Eva රෝගාතුර වී දින කිහිපයකට පසු මිය ගියාය.

Lir සහ Bodb ගේ ආරවුල මෙයින් පසුව ඇති වේ යැයි ඔබ අපේක්ෂා කළ හැකි නමුත් එය සත්‍යයෙන් ඔබ්බට විය නොහැක. මිනිසුන් දෙදෙනා ශෝකයට පත් වූ නමුත් දෙදෙනාම ඊවා හැර ගිය පවුලට ආදරය කළහ.

අලුත් මව

ඊවාගේ මරණයෙන් පසු, ලීර් සහ ඔහුගේ දරුවන් දුක් වූ අතර දරුවන් ශෝකයෙන් හා දුකෙන් සිටියහ. තම මවගේ රැකවරණය පිරවීමට කෙනෙකුගේ අවශ්‍යතාවය. එමනිසා, ඔවුන්ගේ සීයා වන බොඩ්බ් රජු ලිර් සහ ඔහුගේ අනෙක් දියණියන් අතර තවත් විවාහයක් කිරීමට තීරණය කළේය. ලීර් ඊවාගේ සොහොයුරිය වන අයෝෆ් සමඟ විවාහ වූ අතර ප්‍රීතිමත් පවුලක පින්තූරය නැවත දර්ශනය විය. ළමයින් Aiofe ට ඔවුන්ගේ නව මව ලෙස ආදරය කළ නමුත් මතුපිටින් ඊර්ෂ්‍යාව ඇති වීමට පටන් ගත්තේය

Lir තම දරුවන් වෙනුවෙන් කැපවී සිටින බව Aiofe තේරුම් ගත් අතර ඔහු ඇත්තටම ඇය ගැන සැලකිල්ලක් නොදක්වන බව ඇයට දැනුනි. ඇගේ සුළු දරුවන් අයිති ඊවාට මිස ඇයට නොවන බවට ඇය ඊර්ෂ්‍යා කළාය. එහි ප්‍රතිඵලයක් වශයෙන්, නව සැලකිලිමත් මව දරුවන් වෛරයෙන් හා කටුකයෙකු බවට පත් වියසතුරා. ඇය ලීර්ගේ දරුවන්ගෙන් මිදීමට කුමන්ත්රණය කිරීමට පටන් ගත්තාය. ලිර්ගේ ජීවිතයෙන් ඔවුන්ව ඈත් කිරීමට ඇය බොහෝ උත්සාහයන් දැරුවාය.

ලිර්ට තමාට සැබවින්ම ආදරය කළ හැක්කේ පින්තූරයේ දරුවන් නොමැති නම් පමණක් බව ඇය තමාටම ඒත්තු ගැන්වී ඇත.

ඊර්ෂ්‍යාව සාර්ථක වේ

වෛරයෙන් පිරී ඉතිරී ගිය Aiofe ඇගේ සියලු සේවකයන්ට දරුවන් මරා දමන ලෙස අණ කළ නමුත් ඔවුන් එය ප්‍රතික්ෂේප කර, ඇගේ සැබෑ ස්වභාවය ගැන කම්පාවට සහ පිළිකුලට පත් වූහ. බොහෝ උත්සාහයකින් පසු, ඇය ඔවුන් මරා දැමීමට නිදා සිටියදී කඩුවක් ගෙන හොර රහසේ ඇතුලට ගිය නමුත් ඇයට එය කළ නොහැකි විය. ඇය විසින්ම දරුවන් මරා දැමිය නොහැකි වුවද, ඔවුන් ඔවුන්ගේ පියාගෙන් වෙන් කිරීමට ඇය තවමත් තීරණය කළාය.

ඉන්පසු, ඇය ලිර්ගේ දරුවන්ගෙන් මිදීමට අවසන් වෙඩි මුරය ලබා දුන්නාය. ඇය ළමයින්ව කඳවුරු බැඳගෙන ගොස් ඔවුන්ගේ මාලිගාව අසල වැවක දිය නෑමට යන ලෙස පැවසූ අතර ඔවුන් දියනෑමේදී ඇය ඔවුන් දෙසට පෙන්වා මන්ත්‍ර යෂ්ටියක් භාවිතා කළාය. එබැවින් ඇගේ මායාව දරුවන් හතර දෙනා හංසයන් හතර දෙනෙකු බවට පත් කළේය.

ලීර්ගේ ඉරණමේ දරුවන්

ඇය ලිර්ගේ දරුවන්ට ශාප කර ඔවුන් හංසයන් හතර දෙනෙකු බවට පත් කළද, අයියෝෆ් ඔවුන්ට කතා කිරීමේ හැකියාව ලබා දුන්නේය. සහ ගායනා කරන්න. ප්‍රතික්‍රියාවක් ලෙස, ෆියෝනුලා නම් දියණිය හඬා වැලපෙමින් ඔවුන්ගේ ශාපය අවසන් වන්නේ කවදාදැයි ඇගෙන් ඇසුවාය. Aiofe පිළිතුරු දුන්නේ පෘථිවියේ වෙනත් කිසිදු බලයකට ශාපය ඉවත් කළ නොහැකි බවයි. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් වසර 900 ක් විවිධ ස්ථානවල බෙදී ගත කරන විට මෙම ශාපය අවසන් වන බව ඇය ඔවුන්ට පැවසුවාය.

මිථ්‍යා කථා වල geis හෝ geas ලෙස හැඳින්වෙන මන්ත්‍රයක් වියඑය අයර්ලන්ත ශාපයක් හෝ ආශීර්වාදයක් විය හැකිය. එය පුද්ගලයෙකුගේ ඉරණම පාලනය කරන අක්ෂර වින්‍යාසයක් වන අතර යමෙකු මිය යන්නේ කෙසේද යන්න සඳහන් කිරීමට භාවිතා කළ හැකිය (Cu Chulainn වැනි වීරයන් සටන් වලදී නිර්භීතව සටන් කිරීමට විකාර, පාහේ කළ නොහැකි මරණයක් නිර්මාණය කළේය) හෝ ඔවුන් විවාහ වන්නේ කාවද (Darmuid සහ Gráinne ලුහුබැඳීම ) ඒවා බිඳ දැමීම පාහේ කළ නොහැක්කක් වූ අතර, ගේස් බිඳීමේ ප්‍රතිඵලය භයානක විය හැකිය. මෙය Aoife භාවිතා කළ අක්ෂර වින්‍යාසය අවශ්‍ය නොවේ, නමුත් එය සිත්ගන්නා සුළුය.

පළමුව, ඔවුන් කඳවුරු බැඳගෙන සිටි විලෙහි වසර 300 ක් ජීවත් වන අතර, පසුව Moyle මුහුදේ තවත් වසර 300 ක් ගත කර ගත කරනු ඇත. ඉනිෂ් ග්ලෝරා දූපතේ අවසාන වසර 300. ඔහුගේ මාලිගාවට ආරංචිය ලැබීමෙන් පසු, ලිර් තම ශාප ලත් දරුවන්ගේ ඉරණම බැලීමට වැව වෙත දිව ගියේය. ඔහු ශෝකයෙන් හඬා වැටුණු අතර ඔහුගේ හංස දරුවන් ඔහු වෙනුවෙන් නින්දට යන තෙක් ගායනා කිරීමට පටන් ගත්හ.

ඉන්පසු, ඔහු තම දියණිය කළ දේ ඔහුට පැවසීමට බොඩ්බ්ගේ බලකොටුව වෙත ගියේය. Bodb Aoife ට අණ කළේ වායු භූතයෙකු බවට පරිවර්තනය වන ලෙසයි, එය අද දක්වාම පවතී.

Singing හංසයන්

වසර 300 ක් පුරා, Lir හි දරුවන් Derravaragh විලෙහි ජීවත් විය. ඔවුන් මිනිසුන්ගෙන් සම්පූර්ණයෙන්ම හුදෙකලා නොවීය. බොඩ්බ්, ලිර් සහ අයර්ලන්තය පුරා සිටින මිනිසුන් හංසයන්ගේ සුන්දර කටහඬට සවන් දීම සඳහා නිතර නිතර ඔවුන් වෙත පැමිණියහ. සමහර අනුවාදවල පියා සහ සීයා විල අසල ජීවත් වූ නමුත් ඊළඟ වසර 300 තුළ ඔවුන් විල හැර ගියහ.සහ තනියම Moyle මුහුදට ගියා. ඔවුන්ගේ ආරක්ෂාව සඳහා, කිසිවකුට හංසයෙකුට හානියක් කිරීමට කිසිවෙකුට ඉඩ නොදෙන ලෙස රජු නීතියක් නිකුත් කළේය.

එපමනක් නොව, හංසයන්ගේ නව නිවහන, ඔවුන් හුදකලා වූ බවක් හැඟී ගිය අතර, එය අඳුරු සහ සීතල විය. කෙසේ වෙතත්, සමහර ප්‍රදේශවාසීන් ඔවුන්ගේ ගීතවලට සවන් දීමට කැමති විය. ඔවුන් අවසන් වසර 300 ගත කළේ ඉනිෂ් ග්ලෝරා දූපතේ වන අතර එය කුඩා හා හුදකලා දූපතක් වන අතර එහිදී හංසයන් සිව්දෙනාට වඩා නරක තත්වයන් විය.

අවසානයේදී, හංසයන්ගේ ස්වරූපයෙන් පරිවර්තනය වීමට ශාප කර වසර 900 ක් ගත කිරීමෙන් පසු, ලීර්ගේ දරුවන් තම පියාගේ මාලිගාවට පියාසර කළහ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන්ට හමු වූයේ මාලිගාවේ සුන්බුන් සහ නටබුන් පමණක් වන අතර ඔවුන්ගේ පියා මිය ගිය බව දැන සිටියහ.

හංසයන් - අයර්ලන්ත ජනප්‍රවාදයේ මැජික්

අනිශ්චිත අවසානය චිල්ඩ්‍රන් ඔෆ් ලිර් ගේ පුරාවෘත්තයේ බොහෝ අනුවාද අතර වඩාත්ම වෙනස් වන කොටස මෙයයි. කෙසේ වෙතත්, වඩාත්ම කීර්තිමත් අවසානය වූයේ, හංසයන් හතර දෙනා ශෝකයෙන් ගොඩබිම හරහා පියාසර කිරීම දිගටම කරගෙන යාමයි.

එපමනක් නොව, කොනච්ට්හි කුමරියකට ඔවුන්ගේ කතාව ඇසූ විට, ලීර්ගේ දරුවන් ඔවුන් වෙත ගෙන ඒමට ඇය තම සූපවේදියෙකු යැවීය. . මුරකරුවන්ට හංසයන් හමු වූ විට, ඔවුන් තම පිහාටු ඉවත් කර නැවත මිනිස් ස්වරූපයට පැමිණියහ. කෙසේ වෙතත්, ඔවුන් නැවත වරක් කුඩා දරුවන් බවට පත් නොවී, අවුරුදු සිය ගණනක් වයස්ගත වූ පැරණි රූප බවට පරිවර්තනය විය.

පසුව ක්රිස්තියානි ධර්මය අයර්ලන්තයට පැමිණි විට, නව අනුවාදයක් ප්රකාශ කරන ලදී. හංසයන් හතර දෙනා මුණගැසුණේ ඒ