Liro vaikai: įspūdinga airių legenda

Jei domitės Airijos istorija, perskaitę šią legendą būsite sužavėti. Nors ji liūdna ir niūri, "Lyro vaikai" yra vienas garsiausių mitų per visą žmonijos istoriją. Paprasčiausiai, žinodami apie senovės fantazijas, galite tyrinėti, kaip žmonės praeityje gyveno, mąstė ir bendravo vieni su kitais.

Mitologija nėra nereikšminga šiuolaikiniame pasaulyje. Be abejo, ankstyvieji mitai ir legendos yra svarbūs šiuolaikinės kultūros formavimosi ir formavimosi elementai, tačiau jie yra turtinga įžvalga apie tai, kaip mūsų protėviai matė juos supantį pasaulį.

Daugelis šalių turi savo kultūrą ir tikėjimus. Mitologija dažnai yra tvirta šalies kultūros dalis. Istorijos buvo pasakojamos ir galiausiai užrašomos siekiant paaiškinti pasaulio kilmę, visuotinę žmonijos patirtį ir mėginant į gamtos pasaulio chaosą įnešti proto.

Todėl tikriausiai esate girdėję apie galingąjį šiauriečių mitologiją Torą, graikų požemių pasaulio dievą Hadą, egiptiečių Saulės dievą Ra ar net pasakojimą apie Romulą ir Remą - du brolius, kuriuos užaugino vilkai ir kurie buvo atsakingi už Romos miesto įkūrimą. Kiekviena iš šių kultūrų buvo politeistinė ir naudojo mitologiją, kad paaiškintų juos supantį pasaulį. Šie senovės dievai dažnai buvo atsakingi už kūrybą, gamtą, meilę, karą ir pomirtinį gyvenimą.

Keltų mitologijai priklauso mažiau žinomas, bet ne mažiau įspūdingas dievų panteonas, vadinamas Tuatha de Danann (Deivės Danu gentis). Jie figūruoja daugelyje airių mitologijų, įskaitant "Liro vaikus". "Liro vaikai" yra viena garsiausių Airijos legendų; daugeliui iš mūsų ši jaudinanti istorija buvo pasakojama mokykloje. Tai sensacinga, tačiau liūdna trumpa istorija, tačiau vis tiek paveiki.pakeisti airių požiūrį į gulbes ir elgesį su jomis. Airija garsėja tuo, kad turi nemažai mitologijų, kurios suvaidino svarbų vaidmenį formuojant naujus ritualus.

Legenda apie Lyro vaikus - tai istorija, kurią būtina žinoti ir kuri patenkins jūsų smalsumą istorijai. Taigi, jei esate iš tų žmonių, kuriuos žavi praeities fantazijos, perskaitę šią legendą tikrai smagiai praleisite laiką. Legenda apie Lyro vaikus - tai linksma senovinė pasaka ir didesnės mitologijos, keltų mitologijos, dalis. Dėl legendos žinomumo ji turi daugybę versijų. Keltai nevedė įrašų, todėlistorija buvo pasakojama iš lūpų į lūpas šimtmečius, kol buvo užrašyta, todėl atsirado įvairių versijų. Tačiau ši versija bus kiek įmanoma artimesnė originaliai versijai.

Liro vaikai - Mitologinis ciklas - Tuatha de Danann

Kas yra keltų mitologija?

Keltų mitologija panaši į kitas mitologijas, apie kurias esate girdėję anksčiau, pavyzdžiui, senovės graikų ir egiptiečių mitologiją. Mitologijos - tai folkloro mitų ciklai, atsiradę tam tikrame regione ar kultūroje. Daugumai jų būdingi panašūs bruožai, susiję su dievais, pabaisomis ir antgamtiniais mirtingaisiais.

Be to, keltų mitologijoje yra daugybė pasakų Kaip pavyzdžiai: Finn MaCcool ir milžinų kregždė, pasakojimas apie Oisiną Tir Na Nog, legenda apie Pooką, Svynio pasakos ir Liro vaikai. keltų mitų pasakose slypinčią "pamoką" gali būti sunku iššifruoti, ne labiau nei Liro vaikų pasakojime.

Airių mitologija ir legendos

Įdomu tai, kad senovės Airijos istorija kupina paslaptingų legendų ir mitų. Jei kada nors lankėtės Airijos saloje, mitologijos įtaką pamatysite vietovardžiuose, pavyzdžiui, Giants Causeway.

Krikščionybės atsiradimas ir tai, kad vienuoliai pirmieji užrašė keltų pasakas, sukūrė daug krikščioniškų mitų su ryškiais keltiškais elementais, pavyzdžiui, pasakojimus apie šventąjį Patriką, išvarantį demonus iš Croagh Patrick ir išvarantį iš Airijos gyvates (kurios pagonims druidams buvo svarbios būtybės), arba net apie stebuklingą šventosios Brigidos apsiaustą.

Tuatha de Danann deivė Brigit, viena populiariausių senovės dievybių

Airių legendų yra nesuskaičiuojama daugybė, tačiau kai kurios iš jų yra populiariausios, tarp jų - apie Lyro vaikus ir šventąjį Patriką. Kai kuriose versijose teigiama, kad tarp šių dviejų legendų yra ryšys. Tačiau visos airių istorijos turi įvairių pakeitimų ir pabaigų. Dėl pastarųjų atsirado ne viena versija, tačiau pagrindinis istorijos siužetas liko tas pats. Istorija apie Lyro vaikus turiper daugelį metų susižavėjo daugelis menininkų.

Airių mitologijos ciklas

Airija visada buvo populiari dėl savo nepaprastos vaizduotės. Jos mitologijoje gausu nepaprastų istorijų, kupinų antgamtinių galių, dievų ir kt. Airijos mitologija iš tiesų neapsiriboja vien trumpais pasakojimais, tokiais kaip "Liro vaikai".

Istorija apie Lyro vaikus, be abejo, užima svarbią vietą airių mitų istorijoje, tačiau egzistuoja ir šių mitologijų ciklas. Jis yra šiek tiek sudėtingesnis nei tik istorijų rinkinys. Airių mitologijos ciklas apima daugybę istorijų ir personažų. Kiekviena istorija ir personažas tinka vienam iš keturių pagrindinių ciklų, kuriuos tuoj paminėsime.

Šie ciklai skirstomi į: Mitologinį ciklą, Ulsterio ciklą, Fenų ciklą ir Karalių ciklą. Pasitaiko, kad kiekvienas ciklas sukelia skirtingus pasaulių tipus. Vadinasi, kiekvienas pasaulis turi savo personažus ir istorijas kartu su vertybių, moralės ir įsitikinimų rinkiniu. Jie niekada nebūna vienodi vienas su kitu. Tačiau įdomu, kad personažai egzistuoja daugiau nei viename cikle.

Prieš pasinerdami į kiekvieno ciklo detales, sužinosime apie kiekvieno iš jų išskirtinumą. Vėliau sužinosime, kuriame iš šių ciklų saugoma legenda apie Liro vaikus ir kuriam ciklui priklauso kiekvienas veikėjas.

Trumpas kiekvieno mitologijos ciklo paaiškinimas

Pradedant mitologinį ciklą, kalbama apie penkių invazijų į pasaulį, kuris vadinamas Lebor Gabála Érenn, rinkinį. Pastarasis yra mitologijos kūrimo esmė; iš jo išsivysto visos legendos.

Iškart po to seka Ulsterio ciklas. Šis ciklas sujungia magiją ir bebaimius mirtinguosius karius.

Trečiasis ciklas, Feniano, yra gana panašus į Ulsterio ciklą, tačiau jame pasakojamos istorijos apie Finną arba Fionną Mac Cumhaillą ir jo karių gentį, vadinamą Fianna. Kartais jis vadinamas Osiano ciklu, nes istorijas pasakoja Finno sūnus Oisinas.

Galiausiai ciklas "Karalius" arba "Istorinis ciklas" sukasi apie karaliavimo pasaulį, atskleisdamas visas karaliaus gyvenimo detales, susijusias su santuokomis, mūšiais ir kt.

Liro vaikų fonas

Istorija vyksta Tuatha de Danann karalystėje ir prasideda Tuatha de Danann karaliaus Dagdos mirtimi. Taryba susirenka balsuoti už naują karalių. Jūrų dievas Liras tikėjosi, kad jis bus kitas eilėje, ir įsiutęs išsiveržė lauk ir atsisakė prisiekti ištikimybę naujajam karaliui.

Žymiausi dievai - Tuatha de Danann - Connolly Cove

Bodb Dearg, naujasis karalius, norėjo laimėti Lir paramą, todėl nusprendė suorganizuoti vedybas tarp Lir, kuri buvo našlė, ir vienos iš jo dukterų. Lir ištekėjo už Bodb vyresniosios dukters Aoibh (Evos) ir abu gyveno laimingai. Jie susilaukė keturių vaikų: vienos mergaitės, vardu Fionnuala, ir trijų berniukų, kurie buvo pavadinti Aodh, Conn ir Fiachra. Taip pat tikėta, kad keturi vaikai buvo nepaprastai gražūs.Deja, ši laiminga santuoka truko neilgai: Eva susirgo ir po kelių dienų mirė.

Galima tikėtis, kad po to kilo Liro ir Bodbo nesantaika, tačiau tai būtų ne daugiau nei tiesa. Abu vyrai buvo prislėgti sielvarto, tačiau abu mylėjo Evos paliktą šeimą.

Naujoji motina

Po Evos mirties Liras ir jo vaikai buvo nelaimingi, o vaikai sielvartavo ir jiems reikėjo, kad kas nors užimtų jų motinos vietą. Todėl jų senelis, karalius Bodbas, nusprendė suorganizuoti dar vieną Liro ir vienos iš kitų savo dukterų santuoką. Liras vedė Evos seserį Aiofę, ir laimingos šeimos paveikslas vėl atgijo. Vaikai mylėjo Aiofę kaip savo naująją motiną, betpo paviršiumi ėmė veržtis pavydas.

Aiofė suprato, kad Liras atsidavęs savo vaikams, ir pajuto, kad ji jam iš tikrųjų nerūpi. Ji ėmė pavydėti, kad patėvio vaikai priklauso Evai, o ne jai. Todėl naujoji rūpestinga vaikų motina virto nekenčiančia ir įkyria prieše. Ji ėmė rezgė sąmokslą, kaip atsikratyti Lyro vaikų. Ji daug kartų bandė juos pašalinti iš Lyro gyvenimo.

Ji buvo įsitikinusi, kad Liras gali ją iš tiesų mylėti tik tada, kai nėra vaikų.

Pavydas pavyksta

Kupina neapykantos Aiofė įsakė visiems savo tarnams nužudyti vaikus, bet jie atsisakė, sukrėsti ir pasibjaurėję jos tikrąja prigimtimi. Po ilgų pastangų ji pasiėmė kardą ir slapta įsibrovė jiems miegant, kad juos nužudytų, bet jai nepavyko to padaryti. Nors pati negalėjo nužudyti vaikų, ji vis tiek buvo pasiryžusi atskirti juos nuo tėvo.

Tada ji paskutinį kartą pabandė atsikratyti Lyro vaikų. Ji pasiėmė vaikus į stovyklą ir liepė jiems eiti maudytis į ežerą netoli jų pilies, o kol jie maudėsi, burtų lazdele, nukreipta į juos, užkalbėjo. Taigi jos magija keturis vaikus pavertė keturiomis gulbėmis.

Liro vaikų likimas

Nors ji prakeikė Lyro vaikus ir pavertė juos keturiomis gulbėmis, Aiofė paliko jiems gebėjimą kalbėti ir dainuoti. Reaguodama į tai, duktė Fionnuala verkė ir klausė, kada baigsis jų prakeikimas. Aiofė atsakė sakydama, kad jokia kita galia žemėje negali panaikinti prakeiksmo. Tačiau ji pasakė, kad šis prakeiksmas baigsis, kai jie 900 metų praleis išsiskirstę po skirtingas vietas.

Mitologijoje egzistavo burtai, vadinami geis arba geas, kurie galėjo būti airiškas prakeiksmas arba palaiminimas. Tai buvo burtai, kurie valdė žmogaus likimą ir galėjo būti naudojami nurodyti, kaip žmogus mirs (tokie herojai kaip Cu Chulainn sukūrė keistą, beveik neįmanomą mirtį, kad galėtų be baimės kovoti mūšiuose) arba su kuo susituoks (Diarmuido ir Gráinne persekiojimas). Jų buvo beveik neįmanomasulaužyti, o geaso sulaužymo pasekmės gali būti baisios. Tai nebūtinai tas burtas, kurį naudojo Aoife, bet jis įdomus.

Pirmiausia jie 300 metų gyvens ežere, prie kurio stovyklavo, paskui dar 300 metų praleis Moilo jūroje, o paskutinius 300 metų praleis Iniš Glora saloje. Kai žinia pasiekė jo pilį, Liras nubėgo prie ežero pažiūrėti, koks likimas ištiko jo prakeiktus vaikus. Jis verkė iš sielvarto, o jo gulbių vaikai ėmė jam giedoti, kol užmigo.

Tuomet jis nuvyko į Bodbo pilį papasakoti jam, ką padarė jo duktė. Bodbas liepė Aoifei virsti oro demonu, kuriuo ji yra iki šiol.

Giedančios gulbės

300 metų Lyro vaikai gyveno Derravaragho ežere, kur jie nebuvo visiškai izoliuoti nuo žmonių. Bodbas, Lyras ir žmonės visoje Airijoje dažnai lankydavosi pas gulbes, kad pasiklausytų jų gražių balsų. Kai kuriose versijose tėvas ir senelis gyveno prie ežero, tačiau bet kuriuo atveju per kitus 300 metų jie paliko ežerą ir vieni iškeliavo į Moilo jūrą.jų apsaugai, karalius išleido įstatymą, pagal kurį niekam neleidžiama pakenkti gulbei.

Be to, naujieji gulbių namai, kuriuose jos jautėsi izoliuotos, atrodė tamsūs ir šalti. Tačiau kai kurie vietiniai gyventojai mėgo klausytis jų dainavimo. Paskutinius 300 metų jos praleido Inish Glora saloje - mažoje ir nuošalioje saloje, kurioje sąlygos keturioms gulbėms buvo dar blogesnės.

Galiausiai, praleidę 900 metų, prakeikti transformuotis į gulbių pavidalą, Liro vaikai išskrido į savo tėvo pilį. Tačiau jie rado tik griuvėsius ir pilies liekanas ir žinojo, kad jų tėvas mirė.

Gulbės - Airijos folkloro magija

Neaiški Liro vaikų pabaiga

Ši dalis labiausiai skiriasi tarp daugybės Liro vaikų legendos versijų. Tačiau labiausiai žinoma pabaiga buvo ta, kad keturios gulbės ir toliau skraido po žemę gedėdamos.

Be to, išgirdusi jų istoriją, viena Konachto princesė pasiuntė savo sužadėtinį, kad šis atvestų pas ją Liro vaikus. Kai sargybiniai rado gulbes, jos nusimetė plunksnas ir sugrįžo į žmogaus pavidalą. Tačiau jos nesugrįžo į mažus vaikus, kaip kadaise, o virto senomis, šimtus metų senstančiomis figūromis.

Vėliau, kai į Airiją atkeliavo krikščionybė, buvo papasakota nauja versija. Keturios gulbės sutiko krikščionių vienuolį. Pagal kai kurias versijas tas vienuolis buvo šventasis Patrikas, atvykęs į Airiją skleisti krikščionybės. Jos paprašė jo jas pakrikštyti, nes jautė, kad jų mirtis arti. Todėl pakrikštijo jas prieš mirtį. Vadinasi, toks buvo Lyro vaikų likimas.

Originali istorija apie Liro vaikus

Istorijos veiksmas vyksta senaisiais Airijos laikais. Tuo metu vyko Mag Tuiredo mūšis tarp Tuatha Dé Danann ir fomorų - dviejų antgamtinių rasių airių mitologijoje. Tuatha Dé Danann laimėjo mūšį ir Liras tikėjosi gauti karaliaus titulą.

Liras tikėjo, kad jis nusipelnė tapti karaliumi. Tačiau karaliaus titulas buvo suteiktas Bodbui Deargui. Liras įsiuto ir išbėgo iš susirinkimo vietos, palikdamas po savęs pykčio šleifą.

Kai kurie karaliaus sargybiniai dėl Liro veiksmų nusprendė jį persekioti ir sudeginti jo namus, nes jis neparodė paklusnumo ar susitaikymo. Tačiau karalius atmetė jų siūlymą, manydamas, kad jo misija - apsaugoti savo žmones, įskaitant ir Lirą.

Brangiausia Bodhbh Dearg dovana Lirui

Savo ruožtu karalius Bodhbh Dearg pasiūlė savo dukterį Lirui, kad būtų atkurta taika, todėl Liras vedė Bodhbh vyriausiąją dukterį Aiobh - šiuolaikinėse istorijos versijose paprastai vadinamą Eva.

Aiobh ir Liras gyveno linksmą gyvenimą, kuriame ji padovanojo jam keturis gražius vaikus. Jie susilaukė mergaitės Fionnualos, berniuko Aodho ir dviejų berniukų dvynių - Konno ir Fiachros. Žmonės paprastai juos vadino Liro vaikais ir jie buvo laiminga šeima, tačiau geri laikai ėmė blėsti, kai Eva susirgo.

Eva sirgo dar kelias dienas, kol atėjo laikas jai mirti ir palikti šį pasaulį. Jos išėjimas paliko vyrą ir vaikus siaubingoje sumaištyje. Ji buvo jų gyvenimo saulė.

Karaliui Bodhbhui rūpėjo jo žento ir keturių anūkų laimė. Todėl jis išsiuntė kitą savo dukterį, Aoife, ištekėti už Lir. Jis norėjo, kad vaikai turėtų rūpestingą motiną, kuri jais rūpintųsi, ir Lir sutiko, todėl jis tuoj pat ją vedė.

Netikėtas posūkis

Aoife buvo rūpestinga motina, kurios jie ilgėjosi. Ji buvo ir mylinti žmona. Tačiau jos tyra meilė virto pavydu, kai tik ji suprato nepaprastą Lyro meilę savo vaikams.

Ji pavydėjo Lirui, kad šis didžiąją laiko dalį skiria žaidimams su savo vaikais. Dėl šios priežasties Liro vaikai tapo jos priešais, o ne patėviais.

Ji ėmė planuoti jų mirtį, kad galėtų Lir laiką skirti tik sau. Ji tikrai galvojo juos nužudyti padedama tarnų. Tačiau, jos nuostabai, jie atsisakė tai padaryti. Ji nebuvo pakankamai drąsi, kad pati juos visus nužudytų, nes manė, kad jų vaiduokliai ją persekios amžinai. Vietoj to ji pasitelkė savo magiją.

Liro vaikų likimas

Vieną gražią dieną ji nusivedė Lyro vaikus maudytis į ežerą. Dangus skaisčiai švietė, o vaikai puikiai leido laiką. Aoife stebėjo, kaip jie žaismingai plaukiojo ežere, nežinodama savo likimo.

Kol jie išlipo iš vandens, Aoife užkalbėjo ir visus keturis pavertė gražiomis gulbėmis. Lir vaikai jau nebebuvo vaikai, visai ne žmonės, jie buvo gulbės.

Dėl jos burtų gulbės 900 metų turėjo praleisti kas 300 metų vis kitame regione. Pirmuosius tris šimtus metų jos gyveno Derravaragho ežere, antruosius tris šimtus - Moilo jūroje, o paskutiniuosius - Iniš Glora saloje.

Liro vaikai virto gulbėmis, bet jų balsai išliko. Jie galėjo dainuoti ir kalbėti, todėl jų tėvas sužinojo tiesą. Už bausmę Liras amžiams pavertė Aoife oro demonu.

Skirtingos Liro vaikų istorijos pabaigos

Dauguma senovinių istorijų patiria nedidelius pokyčius. Ne išimtis ir istorija apie Liro vaikus. Per daugelį metų kartojant šią istoriją, ji buvo keičiama, tačiau tikroji istorijos pabaiga išliko paslaptinga.

Pasirodė kelios versijos, todėl galimybės sužinoti originalios istorijos pabaigą buvo gana menkos. Vienintelis visų versijų panašumas buvo tas, kad pabaiga nebuvo laimingai pasibaigusi.

Pirmasis skambantis varpas Airijoje (Pirmoji versija)

Senasis airiškas varpas

Vienoje versijoje Aoife teigė, kad burtai nutrūks, kai Airijoje suskambės pirmasis krikščioniškas varpas. Pagal tą versiją Liras rado savo vaikus ir visą gyvenimą praleido prie ežero saugodamas gulbes. Jis išliko geras ir rūpestingas tėvas savo gulbių vaikams, kol mirė senatvėje.

Pirmuosius tris šimtus metų Liras gyveno kartu su jais prie Derravarago ežero. Jam patiko leisti laiką su vaikais, klausytis jų užburtų balsų, kai jie dainuodavo. Galbūt tai simbolizavo mokymąsi džiaugtis gyvenimo pokyčiais, net ir po netekties, kas žino?

Jie išgyveno daugybę laimingų metų, kol pagal burtų taisykles atėjo laikas jiems išvykti. Atėjo laikas atsisveikinti su tėvu ir išvykti į Moilo jūrą. Būdami Moilo jūroje, jie išgyveno sunkiausius savo gyvenimo laikus. Tačiau jie išgyveno nuožmias audras ir atlaikė žaizdas, kurias gavo palaikydami vienas kitą. Deja, jie išsiskyrė daugiau neikelis kartus, bet galiausiai jie visada susijungdavo.

Atėjo metas jiems vėl keliauti. Kartu jie ėjo atitinkamai savo likimui ir nuvyko į Iniš Glora salą. Tai buvo paskutinis tikslas, į kurį jie turėjo teisę vykti prieš nutrūkstant jų kerams.

Tuo metu jų tėvas jau buvo miręs, o pilis, kurioje gyveno Lyro vaikai, buvo tik griuvėsiai. Vieną dieną jie išgirdo pirmuosius krikščioniškus varpus, sklindančius iš pirmosios Airijos bažnyčios. Tuomet jie suprato, kad burtai netrukus bus panaikinti.

Caomhog the Holy Man

Liro vaikai, tiksliau, gulbės, sekė paskui varpo garsą, kol pasiekė namą, stovėjusį prie ežero. Tas namas priklausė šventam vyrui, vardu Kaomhogas.

Jis rūpinosi keturiomis gulbėmis paskutinėmis jų kerų dienomis. Tačiau ir vėl viskas pasisuko prieš jų norus. Namuose pasirodė šarvuotas vyras, kuris tvirtino esąs Konachto karalius.

Jis teigė, kad į tą vietą atkeliavo išgirdęs apie gražiais balsais grojančias gulbes. Jis norėjo jas išsivežti ir grasino sudeginti visą miestą, jei jos atsisakytų sekti paskui jį.

Vos tik jis ištiesė rankas joms paimti, varpai suskambo antrą kartą. Tačiau šį kartą tai buvo raginimas nutraukti burtus. Gulbės turėjo grįžti į savo pirminį pavidalą kaip vaikai, gražūs Liro vaikai.

Karalius išsigando ir ėmė bėgti tolyn. Laiminga pabaiga virto tragedija, kai vaikai ėmė sparčiai senti. Jie buvo labai seni; daugiau nei 900 šimtų metų.

Visą laiką ten buvo šventasis Kaomogas. Jis suprato, kad būsimiems vaikams iki mirties liko vos kelios dienos ar net valandos. Todėl jis juos pakrikštijo, kad jie mirtų kaip ištikimi tikintieji. Taip baigėsi Lyro vaikų gyvenimas, tačiau jų legenda išliko amžinai.

Kunigo palaiminimai (antroji versija)

Detalės apie tai, kaip Liro vaikai praleido savo dienas trijuose skirtinguose vandenyse, išliko tos pačios. Kiekviena versija šiek tiek pasikeitė dėl to, kaip buvo sulaužytas burtas.

Viena versija teigė, kad burtai nutrūko, kai Airijoje pirmą kartą suskambo krikščionių bažnyčios varpai. Tuo tarpu antroji versija, regis, buvo kitokios nuomonės. Kai Lyro vaikai pasiekė namus, kuriuose gyveno vienuolis, jis ne tik jais pasirūpino, bet ir paprašė, kad juos paverstų žmonėmis.

Šis vienuolis tikriausiai tebebuvo šventasis Kaomhogas, nes kai kuriose versijose jis dar buvo vadinamas Mochua. Šiaip ar taip, kunigui sutikus su jų prašymu, burtai nutrūko, todėl jis pakeitė juos į ankstesnius pavidalus. Vis dėlto net ir ši versija turėjo laimingą pabaigą, kurios visi norėjo.

Kai gulbės grįžo pas savo vaikus, jie jau buvo tokie seni, kad tuoj pat mirė. Nepaisant to, jie susitiko su savo tėvais danguje ir ten ilgai ir laimingai gyveno.

Karaliaus ir karalienės santuoka (trečioji versija)

Liro vaikų istorija tokia paini, kad niekas nėra tikras, kaip ji iš tikrųjų baigėsi. Pagal kitą versiją, kai Aoife užkerėjo vaikus, Fionnuala paklausė jos, kada jie vėl taps vaikais.

Tą akimirką Aoife atsakė, kad jie niekada negrįš į savo žmogiškąjį pavidalą, nebent karalius iš šiaurės susituoks su karaliene iš pietų. Ji taip pat pareiškė, kad tai turėtų įvykti po to, kai jie išgirs pirmąjį krikščionišką varpo dūžį Airijoje.

Santuoka išsipildė

Per visą istorijos siužetą šios detalės nesikeitė. Tačiau toje versijoje gulbių pasiimti pasirodė ne Konachto karalius, o kitas karalius. Šį kartą tai buvo Leinsterio karalius Lairgeanas. Šis karalius vedė Deochą, Munsterio karaliaus dukterį.

Deoch išgirdo apie gražias giedančias gulbes, gyvenančias ežere prie vienuolyno. Ji norėjo jas turėti sau, todėl paprašė savo vyro užpulti tą vietą ir gulbes išvežti.

Leinsterio karalius Lairgeanas padarė tai, ko prašė jo žmona. Jis pagavo gulbes ir jos iškeliavo kartu su juo. Tuo metu nutrūko sidabrinės grandinės, kuriomis buvo sujungtos keturios gulbės. Jos išsilaisvino iš bet kokių grandinių ir vėl virto žmonėmis, vėl tapo gražiaisiais Lyro vaikais. Tačiau ir vėl jos buvo senos, todėl mirė.

Tikroji pabaiga lieka paslaptinga

Įdomu tai, kad Airijos žmonės žino visas šias Liro vaikų istorijos pabaigas. Kiekvienas Airijos vaikas girdėjo istoriją su skirtinga pabaiga, tačiau galiausiai visi jie žinojo, kad burtai vienaip ar kitaip turėjo prasiveržti.

Ryšys tarp svarbiausių "Liro vaikų" ir kitų legendų personažų

Į Liro vaikų istoriją įsitraukia daugiau nei keli veikėjai, kurie keltų mituose laikomi dievybėmis.

Be keturių Lyro vaikų, buvo ir kitų personažų, kurių pasirodymas istorijoje yra labai svarbus. Net jei jų vaidmenys nesukėlė dinamiškų siužeto pokyčių, jie buvo svarbūs. Be to, kai kurie personažai turėjo sąsajų su kitais garsiais veikėjais, kurie nepasirodė pasakojime apie Lyro vaikus. Tačiau jie buvo populiarūs ir airių mitologijoje.

Lir

Lirui istorijoje teko svarbus vaidmuo - jo vardas net panaudotas istorijos pavadinime. Buvo beveik manoma, kad po Tuatha De Dannan mūšio Liras taps karaliumi, bet valdžią perėmė Bodbh Dearg, iš dalies dėl to, kad jis buvo vienas iš Dagdos vaikų. Galbūt Liras jautėsi esąs vertas įpėdinis, bet Bodbh gavo titulą dėl savo giminės.

Pasakojime apie Liro vaikus jūrų dievas buvo puikus pavyzdys, koks turėtų būti mylintis ir rūpestingas tėvas. Jis visą gyvenimą skyrė savo vaikams net po to, kai šie virto gulbėmis. Pasak airių mitologijos, Liras gyveno paskutinėmis Tuatha De Dannan dienomis, prieš jiems iškeliaujant į kitą pasaulį ir tampant Airijos fėjų tauta.

Airių mitologijoje Liras visada siejamas su balto lauko kalnu. Jis yra šventas personažas, kurio vardas siejamas su baltu lauku, kuris savo ruožtu siejamas su jūra. Baltas laukas siejamas su jūros aprašymais.

Ši jūra nuosekliai kuria ryšį tarp Liro ir jūros dievo Manannán Mac Lir (Manannán, Liro sūnus). Kai kuriuose šaltiniuose teigiama, kad Liras buvo jūros personifikacija, o Manannanas - jūros dievas, tačiau kituose teigiama, kad buvo abu jūros dievai.

Kita Tuatha de Danann šeima, kuri yra tam tikro dalyko dievai, yra Dianas Cechtas, gydytojų dievas, ir jo vaikai gydytojai Miachas ir Airmedas. Dianas Cechtas yra Lyro priešas; nors Liras myli savo vaikus, Dianas pavydi saviesiems jų gydomųjų talentų, aukoja savo žmonių sveikatą ir net nužudo savo sūnų, kad išliktų geriausiu genties gydytoju.Tuatha de Danann straipsnis.

Jūros dievas Manannanas

Manannán yra jūros dievo vardas. Kartais žmonės jį vadina Manannán Mac Lir. "Mac Lir" reiškia Liro sūnus. Todėl tarp Liro ir jūros dievo buvo ryšys.

Žmonės sako, kad jis buvęs Liro sūnus, todėl būtų pusbrolis keturių Lyro vaikų. Manannanas - dieviška figūra airių mitologijoje. Jis buvo palaiminimas, siejamas su tam tikromis senovės Airijos rasėmis, įskaitant Tuatha de Dannaną ir fomorus.

Manannanas figūruoja visuose keturiuose airių mitologijos cikluose. Jis nepasirodo daugelyje pasakų, tačiau buvo svarbi Airijos legendų dalis.

Manannan Mac Lir - airių jūros dievas

Manannano magiški daiktai

Manannanas išpopuliarėjo dėl to, kad turėjo ne vieną mistinių savybių turintį daiktą. Visi jie buvo stebuklingi ir atliko didelį vaidmenį senovės Airijos pasakose. Vienas iš Manannano turėtų daiktų buvo stebuklinga tiesos taurė. Šią taurę jis padovanojo Cormacui mac Airt; tai reiškia Arto sūnui.

Kormakas mak Airtas senovėje buvo vyriausiasis karalius; ko gero, pats garsiausias iš visų. Dauguma airių legendų netgi siejamos su jo egzistavimu. Be to, Manannanas taip pat turėjo Bangų šlavėją; tai buvo laivas, kuriam nereikėjo burių. Bangos buvo jo paties buriuotojas; jos jį visur pernešdavo, nereikėjo žmogaus.

Labiau stebina tai, kad Manannano magiški daiktai apėmė ir daugiau fantazijų. Tarp jų buvo liepsnojantis šalmas, nematomumo apsiaustas ir kardas, kurį jis pavadino Fragarachu. Šio kardo pavadinimas reiškia "Atsakinėtojo atsakinėtojas"; jis buvo toks galingas, kad galėjo praslysti pro plieninius šarvus. Jo pavadinimas rodė jo kompetenciją priversti taikinį teisingai atsakyti į bet kokį klausimą, kai tik jis nukreipiamas įjį.

Manannano mistinės būtybės

Jūrų dievui Manananui priklausė ir gyvūnai; tai buvo mistinės būtybės. Tarp šių gyvūnų buvo žirgas ir kiaulė. Žirgo vardas buvo Enbarras Tekanti Griva; jis galėjo nueiti didelius atstumus per vandenį. Jis galėjo vaikščioti taip pat lengvai, kaip ir sausuma.

Kiaulės mėsa buvo maistas puotoms ir šventėms. Joms niekada nepritrūkdavo maisto, nes jų oda kasdien atsinaujindavo.

Kai kuriuose mituose teigiama, kad Mananas yra Nimah Cinn Or tėvas, kuris atvyksta į Airiją ir baltu žirgu, galinčiu keliauti vandeniu, atveža Oisiną į Tír na nOg (kitą pasaulį). Oisín i dTír na nÓg yra viena iš garsiausių legendų apie Liro vaikus.

Bodhbh Dearg

Bodhbh Deargas buvo išradingas karalius, į kurį žmonės žvelgė kaip į žmogų, turintį sprendimą kiekvienai problemai. Jis taip pat buvo rūpestingas ir dėmesingas žmogus. Po mūšio gavęs karaliaus titulą, jis suprato, kaip įžeidė Lirą. Savo ruožtu pasiūlė jam savo brangią dukrą, kuri jam pagimdė keturis gražius vaikus.

Bodhbhas atliko didelį vaidmenį Liro vaikų istorijoje. Galbūt jis padovanojo Lirui abi savo dukteris, bet taip pat nubaudė Aoife už tai, ką ji padarė vaikams.

Jis amžiams pavertė ją demonu. Vaikams atliekant pirmąjį burtų etapą, Lir liko prie ežero, kad visada būtų šalia jų. Tuo metu prie Lir prisijungė ir Bodhbh, kad pakeltų jo nuotaiką tuo sunkiu metu. Be to, jam teikė malonumą gražūs vaikų gulbių balsai.

Bodhbh pasirodė ir kitose senovės Airijos pasakose. Jis buvo susijęs su Aongus Og, Daghda, milžiniško tėvo dievo, ir Bionn, Boyne upės deivės, sūnumi. Aongus taip pat buvo dievas; jis buvo meilės dievas.

Bodhbh Dearg ryšys su Meilės Dievu

Kai Aongusas įsimylėjo moterį, kurią matė sapnuose, jo tėvas Dagda kreipėsi pagalbos į Bodhbhą. Pastarasis ištisus metus tyrinėjo ir ieškojo. Tada jis paskelbė, kad surado Aongo sapnų moterį.

Jos vardas buvo Caer ir ji buvo Etelės duktė. Kaip ir simbolis, kurį galima rasti Lir vaikų knygoje, Caer gyveno gulbės pavidalu. Ji taip pat transformavosi į mergelę, tačiau tėvas nenorėjo jos paleisti ir įkalino ją gulbės pavidalu.

Bodhbhas kreipėsi pagalbos į Ailili ir Meadhbhą; būtent jie išsiaiškino, kad Kerė yra ne tik gulbė, bet ir mergelė. Aongas prisipažino jai meilę ir pats persikūnijo į gulbę. Jie kartu išskrido ir gyveno laimingą gyvenimą.

Dėl šios istorijos gulbės Airijoje tapo meilės ir ištikimybės simboliu.

Gulbės - meilės ir ištikimybės simboliai airių folklore

Aoife

Aoife, tariama kaip Ieva, buvo jauniausia karaliaus Bodhbh Dearg duktė. Ji buvo antroji jo duktė, ištekėjusi už Lir, kad paguostų jį po pirmosios žmonos mirties.

Kai kuriose pasakose Aoife buvo Bodhbh globojama dukra. Jis augino ją kaip savo, bet iš tikrųjų ji buvo Ailill iš Arano dukra. Aoife buvo populiari kaip pavydi moteris. Tačiau, prieš pradėdama reikšti pavydą Lir vaikams, ji apipildavo juos savo meile.

Jos pavydas nugalėjo, bet atėmė iš visų laimę. Liras nepaliaujamai skyrė laiko savo vaikams, bet viskas niekada nebebuvo taip, kaip anksčiau. Ji buvo svarbus Liro vaikų istorijos personažas, nes iš tikrųjų ji buvo pagrindinė priežastis, dėl kurios įvyko visa ta tragedija.

Legendos teigė, kad Aoife iš pradžių jautėsi blogai, kai pavertė keturis vaikus. Kai kuriais atvejais ji net nuvyko į Bodb Deargą, kol Lir nesužinojo, ką padarė. Ji leido vaikams išsaugoti savo balsus ir žmogiškuosius visapusiškus įgūdžius, o jie maldavo jos atšaukti savo burtus. Tą akimirką Aoife apgailestavo dėl to, ką padarė, bet jau buvo per vėlu. Lir vaikai turėjo kentėti dėl900 metų prieš tai, kai burtai turėjo nutrūkti.

Mįslingas Aoife likimas

Aoife patyrė griežtą bausmę už savo blogus darbus ir tai, ką padarė Lir vaikams. Kas tiksliai jai nutiko, yra viena iš istorijos paslapčių. Kai kurie sako, kad Bodhbh amžiams ją pavertė oro demonu.

Žmonės tvirtino, kad jos balsas aiškiai skambėjo vėjyje; ji verkė ir verkė. Be to, kiti teigė, kad ji virto paukščiu, kuris turėjo klajoti po dangų per amžius ir dienas. Legendose ir mituose visada buvo nepaaiškinamas moterų ir paukščių ryšys. Šios temos egzistavo ne tik airių kultūroje, bet ir kitos kultūros perėmė tas pačias temas ir simbolius.

Ailill

Nors jis nebuvo vienas iš personažų, pasirodžiusių "Lyro vaikuose", jis turėjo ryšių su kai kuriais pagrindiniais veikėjais. Ailillas pasirodė kitose pasakose kartu su Bodhbh Deargu; jis padėjo jam per Aongus Ogo bylą.

Svarbiausia, kad jis buvo tikrasis dviejų dukterų, ištekėjusių už Lyro, Aobh ir Aoife, tėvas. Bodhbh Dearg buvo tas, kuris abi dukteris augino kaip savas; to priežastis "Lyro vaikuose" nenurodyta. Tačiau ji turėtų būti įsišaknijusi kituose senovės Airijos pasakojimuose.

Dauguma istorijų apie Ailill yra vienaip ar kitaip susijusios su karaliene Meadhbh. Jis buvo tinkamas čempionas, dėl kurio Meadhbh paliko savo trečiąjį vyrą. Garsiausia jų legenda vadinasi Táin Bó Cúailnge ("The Cattle Raid of Cooley").

Iš pradžių Ailas atrodė geriausias kandidatas jai; jis pritarė jos romanui su Fearghusu MacRiochu, Ulsterio karaliumi. Išvirkščias posūkis įvyko, kai Ailas galiausiai leido pavydui paimti viršų ir buvo atsakingas už Fearghuso mirtį.

Airių mitologijos ciklų ir Liro vaikų personažų ryšys

Kadangi pristatėme kiekvieną ciklą ir veikėjus, įdomu sužinoti, kokiam ciklui priklauso kiekvienas iš jų. Legenda apie Lyro vaikus priskiriama vienam ciklui, tačiau tai nebūtinai reiškia, kad visi istorijos veikėjai priklauso tik šiam ciklui.

Tiesą sakant, kai kurie iš jų gali priklausyti ir kitiems ciklams. Taip yra todėl, kad tų personažų pasakojimai neapsiribojo tik viena legenda. Pavyzdžiui, Aoife yra vienas iš Liro vaikų personažų.

Tačiau airių mituose ji turėjo savo istorijas; profilį, kuriame buvo nurodyta visa informacija apie jos kilmę, ciklą, kuriam ji priklausė, ir pasakas, kurios apie ją buvo žinomos. Šiuose profiliuose taip pat gali būti nurodomas ryšys tarp skirtingų ciklų personažų ir jų tarpusavio ryšys.

Airių mitologijoje yra keturi pagrindiniai ciklai, tačiau pasakojimas apie Liro vaikus apima tik du iš jų. Šie du ciklai yra Mitologinis ciklas ir Ulsterio ciklas. Pasakojimo veikėjai priklauso tik šiems dviem ciklams. Šie ciklai neatskleidžia jų vaidmenų pačiame pasakojime, tačiau daugiau pasakoja apie jų kilmę iš mitų.

Jums gali padėti įsivaizduoti ciklus kaip epochas arba laikotarpius. Žmogus gali išgyventi daug epochų, o antgamtinių dievybių, galinčių gyventi šimtmečius, atveju tai yra dar svarbiau.

Mitologinis ciklas ir Liro vaikai

Mitologinis ciklas yra tas, kuris šioje istorijoje atlieka didžiausią vaidmenį. Jam priklauso dauguma veikėjų. Be to, šiam ciklui priskiriama ir pati istorija. Tai seniausias airių mitologijos ciklas, kuris sukasi apie pasakojimus apie žmones, laikomus dieviškomis figūromis. Žinant tai, nesunku atspėti, kad pasakojimas apie Liro vaikus yra vienas iš labiausiaipopuliarios šio ciklo istorijos.

Tuatha de Danann gali atsirasti bet kuriame cikle, tačiau mitologinis ciklas buvo tas, kuriame jie atvyko į Airiją ir joje apsigyveno.

Šiam ciklui priklausančios pasakos neturėjo galimybės būti atverstos į krikščionybę, nes pasakojama apie Tuatha De Dannan, kurie po to, kai mylesiečiams pavyko juos nugalėti, visam laikui pasitraukė į pogrindį.

Ulsterio ciklas ir Liro vaikai

Antrajame cikle, Ulsterio, kalbama apie karius ir bebaimius kovotojus. Kaip bebūtų keista, į šią kategoriją patenka ir Aoife. Tai galėjo būti neakivaizdu per Liro vaikų siužetą. Ji taip pat buvo Bodhbh Dearg, antrosios Liro žmonos, globojama dukra ir keturių gulbių vaikų pamotė.

Tačiau, kaip ir jos tikrasis tėvas Ailas, ji buvo karys. Pastarasis buvo akivaizdus ir kituose pasakojimuose apie senovės Airiją, tačiau "Liro vaikai" nebuvo vienas iš jų. Šioje istorijoje ji pasirodo esanti magijos naudotoja, nepaisant to, kad jos tėvas Ailas buvo labiau žemiškos prigimties. Taip yra greičiausiai todėl, kad ją užaugino Tuatha de Danann narys, todėl magijos išmoko iš tėvo.

Senovės airių rasės, susijusios su Lyro vaikais

Senovės Airijos pasakojimuose pasirodo daugiau nei kelios rasės. Šios rasės sudaro visą legendų ir mitų istoriją. Paprastai vyksta istoriniai mūšiai, kuriuose dalyvauja dvi ar daugiau šių rasių.

Jiems priskiriami Tuatha de Danann, fomorai ir galai. Kiekviena iš jų buvo galinga, antgamtiška, magiška rasė; jie gyveno savo gyvenimo tarpsniais, o vėliau, kai kurie iš jų, išnyko. Pasak mitų, dabartiniai Airijos gyventojai yra kilę iš galų. Tuatha de Danann buvo dievai, o fomorai atstovavo griaunamajai gamtos galiai.

Iš visų airių mitų genčių fomoriai yra gana įdomūs: vieni jų buvo pabaisos, kiti - milžinai, treti - gražūs žmonės. Dėl šios įvairovės atsirado daug įdomių pasakojimų ir personažų, pavyzdžiui, Baloras iš Piktosios akies, sukėlęs tragišką istoriją apie Etain viliojimas .

Prie mūsų aptartų sudėtingų nesutarimų prisidėjo ir tai, kad kai kurie Tuatha de Danann ir fomrai įsimylėjo ir susilaukė vaikų. Šie vaikai dažnai vaidino lemiamą vaidmenį arba skatinant taiką, arba kurstant karus tarp abiejų genčių.

Tuatha De Danann

Jų pavadinimas reiškia dievo gentis. Tiksliau, Danann reiškia deivę Daną arba Danu. Senovės legendose ir mituose apie ją nebuvo daug pasakojimų. Tačiau į ją buvo žvelgiama kaip į dievišką figūrą, kuria žavėtasi. Buvo pasakojimų, kuriuose minima daugiau informacijos apie ją, bet jie, deja, dingo. Ji buvo motina deivė ir figūra, į kurią gentis žvelgė.buvo laikomas savotišku kūrėju.

fiDanu - Tuatha de Danann motinos deivė

Bet kokiu atveju Tuatha De Danann buvo antgamtinė rasė, egzistavusi senovės Airijoje. Jie atstovavo žmonėms, gyvenusiems Airijoje iki krikščionybės atsiradimo.

Prieš atsirandant Tuatha De Danann egzistavo Nemedai. Jie buvo Tuatha De Danann protėviai. Atrodo, kad abi rasės kilusios iš tų pačių miestų.

Šie miestai egzistavo šiaurinėje pasaulio dalyje, už Airijos ribų, ir vadinosi Falias, Gorias, Murias ir Finias. Iš kiekvieno miesto jie parsivežė po vieną iš keturių Tuatha de Danann lobių: Lia Fáil ("Likimo akmenį"), Lughso ietį, Dagdos katilą ir Nuados šviesos kalaviją. Nuada buvo Tuatha de Danann karalius, kai jie pirmą kartą atvyko į Airiją.

Lugho ietis - vienas iš keturių Tuatha de Danann lobių

Jis žuvo per mūšį su fomoriais. Fomorių karalius Baloras nužudė Nuadą savo nuodingomis akimis. Keršydamas Lughas, Tuatha De Danann čempionas, pats nužudė Balorą. Taip Lughas nesąmoningai išpildė pranašystę, kad Balorą nužudys jo anūkas. Iš karto po mūšio Lughas perėmė Tuatha De Danann karaliavimą.

Bodhbh Dearg valdymas

Mirus Dagdai, žmonių karališkąją valdžią perėmė Bodhbh Dearg iš pasakojimo apie Liro vaikus. Jis išliko geras ir išradingas karalius visą savo valdymo laikotarpį.

Dagda Tuatha de Danann Dievas Tėvas

Po to, kai milesiečiai nugalėjo Tuatha De Danann, jie visam laikui pasitraukė į pogrindį. Pogrindžio laikotarpiu jų valdovas buvo Manannanas Mac Liras, jūros dievas, kuris buvo dar vienas Liro sūnus.

Fomorai

Ši rasė senąja airių kalba paprastai vadinama Fomoire. Tai dar viena antgamtinė rasė. Jų portretai dažnai būna priešiški ir monstriški. Jie priklauso arba jūros gelmėms, arba požemiams. Tobulėjant jų portretams, susijusiems su griaunamosiomis gamtos galiomis, Fomoire ėmė atrodyti kaip titanai, milžiniškos būtybės arba jūrų plėšikai.

Jų santykiai su kitomis Airijos rasėmis niekada nebuvo malonūs. Visos rasės buvo jų priešai, tačiau jų santykiai su Tuatha De Danann buvo šiek tiek sudėtingesni. Jie buvo priešai, tačiau abiejų rasių žmonės susituokė ir susilaukė vaikų.

Fomoriai atrodė visiška Tuatha De Danann priešingybė. Pastarieji tikėjo dievais, simbolizuojančiais taiką, ramybę ir civilizaciją. Kita vertus, fomorių dievai buvo tamsos, chaoso, mirties ir bet kokios galios, kuri atrodo naikinanti gamtą, dievai.

Fomoriai neturi nieko bendra su legendiniu pasakojimu apie Lyro vaikus, tačiau jų istorija mituose persipynusi su Danu gentimi.

Gulbės Airijos kultūroje

Gulbės yra nuostabūs padarai. Jos visada buvo airių mitologijos dalis. Tiesą sakant, pasakojimas apie Lyro vaikus nebuvo vienintelis pasakojimas, kuriame gulbės užima svarbią vietą; yra daug kitų pasakojimų.

Gulbės visada buvo meilės ir tyrumo simboliai. Akivaizdu, kad ši simbolika pagrįsta tuo, kad jos poruojasi visam gyvenimui. Nenuostabu, kad airių mitologijoje jos buvo naudojamos apibūdinti tiems, kurie savo širdyje turi tyrumą ir ištikimybę.

Mitologijose gulbės visada buvo vaizduojamos kaip keičiančios pavidalą. Dėl jų žmonės tikėjo, kad gulbės savo noru gali persikūnyti į žmogų ir atvirkščiai. Toks klaidingas įsitikinimas paskatino žmones Airijoje ir pasaulyje apskritai elgtis su gulbėmis taip, kaip jie elgiasi su žmonėmis. Airijoje gulbės saugomos 1976 m. Laukinės gamtos įstatymu.

Gulbės mergelė - dažnas archetipas viso pasaulio mitologijoje. Panašiai kaip keltų Selkė, kuri dėvi ruonio odą, kad virstų ruoniu, legendose visame pasaulyje mergelės naudojo gulbės odą, kad virstų paukščiu.

Airiai gulbes vadina Eala; šio žodžio tarimas yra Ellah. Gulbės taip pat yra vieni iš retų gyvūnų, kurie laukinėje gamtoje gali gyventi iki dvidešimties metų, tad įsivaizduokite, kiek ilgai jos gali gyventi nelaisvėje. Pasak airių mitologijos, gulbės galėjo keliauti tarp realaus pasaulio ir kitų pasaulių, egzistuojančių skirtingose sferose.

Gulbių simbolis "Lirų vaikuose

Žinant, kaip pasaulis ir konkrečiai Airija vertina gulbes, nesunku atspėti, kodėl Lir vaikai buvo paversti gulbėmis. Gulbės simbolizuoja skaidrumą, nekaltumą ir tyrumą.

Tas pats pasakytina ir apie keturis vargšus vaikus. Jie buvo vaikai, kai jų gyvenimas apsivertė aukštyn kojomis. Naiviai, nežinodami, kas jų laukia, jie su pamote išvyko praleisti smagios dienos prie ežero.

Gulbės kitose airių legendose

Be "Lyro vaikų", daugelyje airių mitologijos pasakų gulbės vaizduojamos ir įtraukiamos į siužetą. tose pasakose gulbės dažniausiai būdavo žmonės, tapę kokio nors burto aukomis. tačiau kitose pasakose gulbė vaizduojama kaip amžinosios meilės simbolis.

Gulbė - Lir vaikai

Tochmarc Etaine

Viena iš šių legendų buvo Tochmarc Étaíne, arba Etain viliojimas. Šioje legendoje Etain buvo gražuolė Ailill (taip, Aoife ir Evos tėvo) duktė, o Midiras iš Tuatha De Danann ją įsimylėjo.

Jie susituokė ir jų gyvenimas buvo puikus, kol juos užvaldė moters pavydas. Ta moteris buvo Fúamnach; ji pavertė Etain drugeliu, todėl žmonės manė, kad ji pabėgo arba tiesiog dingo.

Daugelį metų Etainė, drugelis, be tikslo klaidžiojo po platųjį pasaulį. Vieną dieną ji įkrito į vyno taurę ir Etaino žmona ją prarijo. Iš pradžių tai skamba tragiškai, bet iš tiesų; šis įvykis užtikrino, kad Etainė vėl atgimė žmogumi.

Vėl tapusi žmogumi, ji ištekėjo už kito karaliaus, tačiau ankstesnis jos vyras Midiras žinojo tiesą ir norėjo ją susigrąžinti. Jis turėjo pereiti žaidimą - iššūkį prieš vyriausiąjį karalių, ir tas, kuris laimėdavo, turėdavo būti su Etain.

Midiras galiausiai nugalėjo, ir kai jie abu apkabino vienas kitą, virto gulbėmis. Skirtingai nei Liro vaikai, gulbės šioje istorijoje simbolizuoja tikros meilės reikšmę. Taip pat užtikrina, kad mylinčios poros gyvena įsipareigojusios vienas kitam visą gyvenimą.

Airijos stebuklai

1911 m. P. W. Joyce'as parašė senovinę pasaką apie vyrą, kuris metė akmenį į gulbę. Gulbė nukrito ant žemės ir tą akimirką virto gražia moterimi.

Moteris papasakojo poetui Erardui Mac Cossi savo istoriją apie tai, kaip ji virto gulbe. Ji teigė, kad ją pavogė kažkokie demonai, kai ji gulėjo mirties patale. Žodis "demonas" toje istorijoje nereiškia tikrų piktųjų dvasių, o reiškia stebuklingus žmones, kurie keliavo kartu gulbių pavidalu.

Aengusas, meilės dievas, ir Caer Ibormeith

Gulbės buvo tragedijos simbolis "Liro vaikuose". Ir atvirkščiai, šioje legendoje jos yra meilės simbolis. Ši pasaka jau anksčiau buvo minėta visame straipsnyje, bet trumpai. Ji pasakoja apie meilės dievą Aengusą, kuris įsimylėjo moterį, vardu Caer, kurią nuolat matydavo sapnuose.

Po ilgų jos paieškų jis suprato, kad ji yra gulbė. Ji buvo tarp 149 merginų, kurios taip pat virto gulbėmis. Buvo grandinės, kurios suporavo kiekvieną iš jų dvi tarpusavyje. Aengusas virto gulbe, atpažino Kerą, ir jie susituokė.

Jie išskrido kartu, gražiais balsais dainuodami meilės dainas. Šioje istorijoje gulbės vėlgi simbolizuoja laisvę ir amžiną meilę. Meilės dievas, virstantis gulbe, neabejotinai padėjo sustiprinti paukščio simboliką.

Trys seklumos, kuriose Liro vaikai gyveno kaip gulbės

Neabejotina, kad istorija apie Lyro vaikus vyko Airijos žemėse. Istorijoje skaitytojams minimi kelių vietovių pavadinimai. Tarp šių vietovių yra Derravarrago ežeras, Moilo jūra ir Inišo Glora sala.

Aukščiau ir toliau Liras, jūros dievas, gyveno nuostabioje pilyje. Tai buvo pilis, kurioje jis praleido geriausius savo gyvenimo laikus su žmona ir keturiais nuostabiais vaikais.

Prieš įvykstant tragiškiems įvykiams, pilis buvo nuostabi vieta. Visos vaizduojamos vietos tikrai egzistuoja Airijoje, tačiau kol kas pristatysime vandenis, kuriuose gyveno vaikai gulbės.

Derravarragho ežeras

Daugumoje pasakojimų ši vietovė minima kaip Derravarragho ežeras, tačiau galbūt girdėjote ją vadinant Lough arba Loch Derravarragh. Abu žodžiai - Lough ir Loch - airių kalba reiškia ežerą ir yra dažniau vartojami.

Šis ežeras yra paslėptoje Airijos širdyje, arba Airijos vidurio žemumoje.Lough Derravaragh yra Inny upėje, kuri išteka iš Lough Sheelin ir įteka į Shannon upę.

Ežeras, arba Lough Derravarragh, tapo pagrindine vandens sporto ir veiklos vieta. Prie šio ežero yra vieša erdvė, kurioje renkasi žmonės. Joje yra kavinė, parduotuvė ir karavanų stovėjimo aikštelė. Vasarą ši erdvė paprastai atidaroma, kad žmonės galėtų mėgautis saulės voniomis ir maudynėmis vandenyje.

Ežero gale yra keletas Ringfort'ų. Ringfort'ai - tai Airijoje esančios apvalios gyvenvietės, kurių daugybė išsibarsčiusios po visą šalį. Jos egzistuoja jau daugelį metų.

Jie atliko daugybę funkcijų, įskaitant žemės ūkio ir ekonominę reikšmę, taip pat buvo gynybinis elementas.

Grįžtant prie ežero reikšmės, jis dalyvavo ne vienoje populiarioje legendoje ir airių mituose. Svarbiausia iš jų - Liro vaikai, tačiau šventasis Kauras yra dar viena legenda, susijusi su Derravarragio ežeru.

Lir ir Lough Derravarragh vaikai

Populiarioji airių legenda "Lyro vaikai" daug dėmesio skiria šiai svarbiai Airijos vietovei. Ji buvo paminėta, kai keturi vaikai išvyko į iškylą su savo pamote, o ji juos pavertė gulbėmis. Jos burtai skelbė, kad pirmuosius 300 metų vaikai turi gyventi Derravarrago ežero seklumoje. Kadangi burtai turėjo trukti 900 metų, likusius600 metų buvo padalyti po lygiai ir praleisti Moyle jūroje, o paskui Inish Glora saloje prie Atlanto vandenyno.

Saint Kauragas ir Derravarragas (Lough Derravarragh)

Šioje legendoje šventasis Kolumcilė išvarė šventąjį Kaurgą iš Kellso vienuolyno. Šventasis Kaurgas neturėjo kur eiti, todėl atsitiktinai klaidžiojo po miestą, kol pateko į Nokijoną.

Atvykęs ten, jis pradėjo savo dvasinę kelionę melsdamasis Dievui ir pasninkaudamas. Aplink nebuvo nė vieno žmogaus ir jis buvo taip toli nuo pasaulio akių. Šventasis Kauras pasninkavo taip stipriai, kad ėmė jausti, jog jo mirtis kažkur netoliese. Jis vis meldė Dievą numalšinti troškulį.

Po kurio laiko šventasis Kauras ėmė kreipti dėmesį į vandens garsą. Jis lašėjo iš uolos, kuri buvo tiesiai virš jo galvos. Staiga atsiradęs vanduo sustiprino šventojo Kauro tikėjimą Dievu.

Jis gėrė su pasitenkinimu, kol sutramdė troškulį, kuris jį pamažu žudė. Šio vandens šaltinis iš tikrųjų buvo Lough Derravarragh. Iki to laiko jis nusprendė pastatyti koplyčią.

Šulinys, į kurį patenka vanduo iš ežero, viduramžiais buvo traukos vieta. Žmonės piligriminę kelionę į kalną atlikdavo visai plikomis kojomis. Pirmoji piligriminė kelionė paprastai vykdavo pirmąjį derliaus nuėmimo sekmadienį. Taip nuosekliai atsirado Kaurų sekmadienis.

Derravarragho ežero gulbės

Šis pavadinimas nėra nuoroda į Liro vaikus. Iš tikrųjų jis susijęs su gulbių egzistavimu Derravarragho ežere. Žmonės įpratę matyti ten gyvenančias ir be tikslo klaidžiojančias gulbes.

Gali būti, kad būtent dėl jų legenda apie Lyro vaikus gyva iki šiol. Daugelis airių legendų išliko per daugelį metų ir ilgainiui tapo populiarios tarp skirtingų kartų, tačiau tik nedaugelis jų yra taip gerai žinomos ir išsaugotos kaip Lyro vaikai. Taip gali būti dėl to, kad Airijoje nuolat yra gulbių, kurios primena apie tragišką istoriją.

Gulbių grupė

Moilo jūra

Pasak airių ir škotų, ta jūra vadinama Moilo sąsiauriu. Tai siauriausia išsiplėtusi Šiaurės Lamanšo jūros dalis. Iš tikrųjų Moilo jūra driekiasi tarp Škotijos šiaurės rytų ir pietryčių aukštumų.

Šiaurės rytų dalis yra Antrimo grafystė, kuri yra viena iš šešių pagrindinių grafysčių, sudarančių Šiaurės Airiją. Kita vertus, pietrytinė dalis iš tikrųjų yra Kintiro kyšulys (Mull of Kintyre). Jis yra Škotijos pietvakariuose.

Įdomu tai, kad esant geram orui aiškiai matyti du priešingi jūros krantai. Nors abu krantai yra dviejose skirtingose šalyse, trumpiausias atstumas tarp jų siekia tik 20 kilometrų.

Plaukdami ta jūra jie patyrė didelių kliūčių. Jie net prarado vienas kitą per smarkias audras ir buvo sužeisti stingdančio šalčio. Džiaugsmingai, vieną laimingą akimirką jie vėl susijungė ir buvo pasirengę vėl keliauti į paskutinį likimo jiems skirtą tikslą.

Inish Glora, Atlanto vandenyno sala

Skirtingi šaltiniai nesutaria, ar šios vietovės pavadinimas buvo sudarytas iš dviejų žodžių - Inish Glora, ar tai buvo tik vienas žodis, užrašytas kaip Inishglora. Bet kuriuo atveju, bent jau visi jie nurodo tą pačią reikiamą vietą ir tą, kurią į savo siužetą įtraukė Lir vaikų istorija.

Airiškai ši sala vadinama Inis Gluaire. Tai sala, esanti prie Mullet pusiasalio krantų. Pastarasis yra Erriso mieste, esančiame Airijos Mayo grafystėje.

Pasak Airijos, Inishglora buvo švenčiausia sala iš visų ją supančių salų. Tai buvo paskutinė vieta, į kurią per paskutinius 300 metų tremties skrido Liro vaikai.

Ten pat jie sutiko šventąjį vyrą, kuris jais rūpinosi, kol jie gyveno prie jo namų. Legendos pasakoja, kad, kai Liro vaikai po to, kai burtai nutrūko, grįžo į savo žmogiškąjį pavidalą, jie iškart mirė, atsižvelgdami į savo labai seną amžių. Iš eilės žmonės palaidojo jų kūnus toje saloje. Kai kuriose istorijose jie parskrenda namo, prieš tapdami žmonėmis, ir randa tik griuvėsius savonamo.

Tullynally pilis

Tullynally pavadinimas kilęs iš airiško posakio Tullaigh an Eallaigh. Pažodinis šio žodžio vertimas reiškia "Gulbės kalnas". Šį pavadinimą pilis pelnė dėl kalvos, ant kurios stūkso populiarus ežeras Lough Derravarragh.

Tai buvo ežeras, prie kurio Liro vaikai virto gulbėmis ir gyveno pirmuosius 300 burtų metų. Legendos byloja, kad pilis, kurioje gyveno Liro vaikai, buvo ta, kuri dabar yra Tullynally pilis.

Istorijos siužetas gal ir neaiškus, bet kadangi tėvas juos rado netoliese, spėjimas gali pasirodyti teisingas. Be to, sužinojęs apie savo vaikų tragediją, Liras apsigyveno prie ežero, kad galėtų būti šalia jų. Kitaip tariant, jų radimas netoliese ir 300 metų buvimas prie namų nuramino jo begalines žaizdas.

Šią pilį pastatė Henris Pakenhamas. Kartais ji dar vadinama Pakenhamo salės pilimi. Joje gyveno Pakenhamų šeima; jie buvo karališkoji šeima. Henris Pakenhamas buvo parlamento dragūnų kapitonas. Jis gavo didelį žemės sklypą, į kurį įėjo ir ši pilis.

Liro vaikų istorijos reikšmė

Galbūt Airija išaugo iš mitologijos ir legendinių pasakojimų raidos epochos, tačiau kai kurios ar net dauguma jos legendų ir mitų visada bus svarbūs klasikinės literatūros pasaulyje.

Nors pasakojimas gana senas ir senovinis, žmonės iki šiol iš lūpų į lūpas taria istoriją apie Lyro vaikus. Kadangi šioje istorijoje buvo daug istorinių vietų, ją lengva visada prisiminti stebint Airijos grožį.

"Liro vaikai" įėjo į Airijos istoriją. Žmonės visada prisimins šią istoriją stebėdami be tikslo plaukiojančias gulbes Derravaragho ežere arba pravažiuodami pro Tullynalio pilį ar net Moilo jūrą.

Nenuostabu, kad visos šios paminėtos vietos yra Airijos traukos objektai. Šios vietos ne tik gražios, bet ir primena nemirtingas Airijos legendas ir mitus.

Tai legenda, kuri visada gyvuos, kad ir kiek laiko praeitų. Istorijos moralas dviprasmiškas - ar ji pasakoja apie pavydo blogį, ar apie meilės ir ištikimybės svarbą, ar net apie tai, kad reikia stengtis iš padėties, kurios negali pakeisti, padaryti viską, kas geriausia?

Tiesą sakant, visai nesvarbu, kaip ją interpretuosite. Kiekvienoje "Lir vaikų" versijoje galite pamatyti kažkieno kito interpretuojamą pasaką, kuri yra tragiška, bet graži, niūri, bet stebuklinga. Airiškas pasakojimas - tai žmonių susibūrimas, kad jie galėtų pasidalyti keliomis nuostabos akimirkomis, o tai iš tiesų yra svarbiausia.

Blogais ir gerais laikais žmonės susirinkdavo kartu, kad bent trumpam pabėgtų iš savo pasaulio ir prisijungtų prie Tuatha de Danann saloje, pilnoje magijos, nuožmių karių ir antgamtinių būtybių.

Ar kada nors girdėjote "Liro vaikų istoriją"? Praneškite mums savo mintis toliau esančiuose komentaruose.

Daugiau mitinių Airijos tinklaraščių: Finn McCool legenda