De oarsprong fan 'e Keltyske beam fan it libben

De oarsprong fan 'e Keltyske beam fan it libben
John Graves

De Ierske kultuer omfettet in breed skala oan symboalen dy't har leauwen en begripen oanjaan. Wylst d'r in protte fan binne, besprekke wy dizze kear ien fan 'e wichtichste ûnderwerpen yn' e Keltyske kultuer. De Keltyske beam fan it libben.

As jo ​​​​bekend binne mei de Keltyske kultuer, kinne jo dit wichtige symboal tsjinkomme. Yn feite hawwe beammen altyd in rol spile yn 'e Ierske mytology en binne bekend om har grutte betsjutting.

Wat is de Keltyske libbensbeam?

Yn it ferline waarden beammen sjoen as mear dan wat se eins binne. It wiene neffens de Kelten net allinnich beammen, mar earder in boarne fan libben. Sels doe't se eartiids grutte fjilden skjinmeitsje foar delsettingsdoelen, lieten se ien beam allinnich yn it sintrum stean litte.

Dizze ienige beam soe de Tree of Life wurde dy't supermacht hat. De grutste triomf dy't men tsjin har fijân hawwe soe, wie har beam om te kapjen. It waard beskôge as de meast offensive hanneling om jo fijân te dwaan.

Beammen hawwe altyd in betsjutting yn 'e Keltyske kultuer. Se waarden beskôge as in part fan 'e natuer dy't iten en ûnderdak biedt foar sawol minsken as bisten. Dit allinnich hie syn konnotaasje ta de Ieren ferhege.

Yn âlde tiden wiene beammen de perfekte plakken foar druïden en prysters om har leauwen te oefenjen. De measte tsjerken soene meastentiids in beam tichtby hawwe. It wie ek it perfekte plak foarstammen om te sammeljen. Se hawwe altyd in ferskining makke yn 'e ferhalen fan 'e Keltyske mytology.

De betsjutting fan 'e Keltyske libbensbeam

Beammen hawwe der altyd west foar wa't se nedich hat, sawol minsken as bisten. Se waarden om dy reden hillich sjoen, mar it wie net de ienige reden foar har belang. Beammen symbolisearje feitlik mear as in pear dingen foar de Kelten.

De wichtichste betsjutting fan 'e Keltyske beam fan it libben wie har ferbining mei de Oarewrâld. Keltyske kultueren leauden dat de woartels fan 'e beam ús wrâld ferbûn mei de Otherworld. Beammen waarden yn 't algemien sjoen as doarren nei de geastwrâld. Sa wiene se magysk, om't se it lân beskermen tsjin 'e kweade geasten en har yngong yn ús wrâld hinderen.

Dêrby leauden se ek dat de tûken dy't omheech groeiden de himel symbolisearren, wylst de woartels nei ûnderen de hel symbolisearren. It wie noch in oare ferbining tusken twa tsjinstridige dingen.

Der binne oare dingen dy't de Keltyske Libbensbeam symbolisearret. Der wie in teory dat de Keltyske Tree of Life fertsjintwurdige alles op 'e planeet is mei-inoar ferbûn. Bygelyks, in bosk bestiet út tal fan beammen dy't heech steane. Harren tûken kinne nei inoar útreike om ienheid en macht te meitsjen. Boppedat hawwe se ek altyd ûnderkommen foar ferskate bisten en plantaazjes.

Beammen wiene ek in teken fansterkte, om't it frij dreech is om syn romp te brekken. Noch ien ding, beammen fertsjintwurdigje is werberte. Dat komt om't de blêden yn 'e hjerst útfalle, yn' e winter hiberneearje en troch de maitiid en simmer werom groeie.

Oarsprong fan it Keltyske Tree of Life Symbol

It begryp fan 'e beam fan it libben datearret út âlde tiden manier foardat it wie wichtich foar de Keltyske kultuer. It wie in machtich symboal yn in protte ferskillende kultueren, ynklusyf de Egyptyske en Noarske kultueren. De alderearste Keltyske Libbensbeam datearret út de Brûnstiid.

Gelearden leauwe dat de Keltyske libbensbeam troch de Kelten út it Noarsk oannommen is. Dat komt omdat de Noarzen leauwe yn Yggdrasil; In jiskebeam leaude de boarne fan alle libben te wêzen. De Noarzen leauden lykwols dat de beam fan it libben liede ta in protte wrâlden yn stee fan allinnich de Oarewrâld.

The Legend of Treochair

Definityf, de Ierske mytology omearme nochal in fair oandiel fan ferhalen om beammen. Net te hawwen oer de beammen spilen in wichtige rol yn in protte ferhalen, benammen Oak Trees.

Yn 'e Keltyske leginden leit de leginde fan Treochair wat "Trije Sprouts" betsjut. It is it ferhaal fan in gigantyske man waans namme Treochair wie.

Hy kaam nei alle gedachten út 'e Otherworld, mei in geweldige tûke fan in beam. De beam hie in protte planten dy't in hânfol fruchten produsearren. De rol fan Treochair wie te skodzjen de tûke te falle wat fruchten foar deminsken te besykjen.

Guon fruchten holden ek wat sied lâns dy't foelen yn 'e boaiem fan' e sintrum fan Ierlân syn alle fjouwer hoeken. Dat is hoe't de fiif hillige beammen fan Ierlân ta libben kamen.

Oefeningen om Beammen yn Ierlân

It is fanselssprekkend dat it leauwen fan 'e Kelten yn beammen net stoppe mei gewoan te wêzen in begryp. Ynstee hiene se wat byleauwe en praktiken dy't útfierd waarden om beammen.

Yn âlde tiden wiene beammen de plakken dêr't de stammen sammele. Se waarden ek neamd yn in protte ferhalen en leginden yn 'e Ierske mytology. D'r binne lykwols guon beammen dy't de Ierske folken eartiids de Fairy Trees neamden.

Se hiene meastentiids putten yn 'e buert om de doelen fan 'e praktiken te tsjinjen. Boppedat waarden dy feebeammen ûnderfûn as hillige grûnen dêr't it "Wee Folk" ûnder wenne. De Wee Folk wiene meastal de elven, hobbits en kabouters dy't yn Ierlân wennen.

Se waarden ek ferwiisd nei de Sidhe, útsprutsen as Shee, neist de Tuatha de Danann nei't se ûndergrûn wiene. Sels dejingen dy't noait yn 'e Wee-folken leauden, beskerme noch altyd de Fairy Trees.

Byleauwe om Fairy-beammen

De Hillige Putten tichtby de feebeammen waarden brûkt as genêzing foar de siken. Minsken brûkten in stik doek en fochtige it yn it wetter en wosken de blessuere of sike lichemsdiel. It waard ek leaud te wêzen it plak fan segeningen en flokken; jo winskje foar alles enit komt wier. It kapjen fan in beam waard beskôge as in min foarteken.

Moderne gebrûk fan it symboal fan 'e Keltyske libbensbeam

<0 Om't it in wichtich symboal is yn 'e Keltyske kultuer, is de Keltyske Tree of Life yn hast alles opnommen. Ien fan 'e populêrste eleminten dy't it symboal fan' e Keltyske libbensbeam brûke, is sieraden.

Immen in sieraad jaan mei it symboal fan 'e libbensbeam is epysk. It is te finen yn hast alle sieraden, of in ring, ketting, armbanden, of in oare foarm. It symboal is ek populêrder wurden om in opfallend tattoo-ûntwerp te wurden foar in protte.

Minsken yn Ierlân hawwe de metoade brûkt om knopen te meitsjen mei touwen. It binne dejingen dy't gjin ein of sels in begjin lykje te hawwen. It ûntwerp fan dy knopen soe de ivichheid fan 'e natuer symbolisearje troch de knopen yninoar te ferweven.

The Tree of Life in Different Cultures

Blykber wiene de Kelten net de earste dy't it begryp fan 'e wichtige beammen omearme. Se namen de teory oan fan oare kultueren dy't ieuwen lyn wiene. Dit bringt ús nei it feit dat der in protte oare kultueren binne dy't de Tree of life teory ek oannimme.

Hjir binne guon fan 'e kultueren dy't beammen krekt sa hillich beskôgje as de Kelten dogge.

De Maya's

It die bliken dat de measte kultueren leauden yn 'e Tree of Life-begryp en net allinichde Kelten. De Maya's wiene ûnder dy kultueren dy't dit begryp mei hert oannaam.

Sjoch ek: De Kelten: Djipper graven yn dit spannende shrouded mystearje

Neffens dizze kultuer is de himel earne efter in geweldige mystike berch. It is lykwols echt lestich om te witten of te learen oer dizze berch. Want op it lêst wie de himel nea sa tagonklik.

Mar, de himel wie ferbûn mei de ûnderwrâld en de ierde troch de wrâldbeam. Dizze Wrâldbeam is it punt dêr't de hiele skepping útkaam; in plak dêr't de wrâld út streamde. De yllustraasje fan 'e Maya Tree of Life omfettet in krús yn' e midden.

Se leauwe ek dat dit punt fan 'e wrâld yn' e fjouwer rjochtingen streamde om ús ierde te meitsjen.

Alde Egypte

De Egyptyske kultuer is beladen mei mytologyske ferhalen en leauwen dy't lykje op dy fan 'e Kelten. D'r binne in protte figueren yn 'e âlde Egyptyske Kultuer dy't ekwivalinten hawwe yn dy fan 'e Ierske Kultuer.

Sa is de Tree of Life gjin útsûndering. Egyptners fan 'e âlde tiden leaude dat de Tree of Life earne wie foar libben en dea. Se leauden dat de Tree of Life libben en dea ynsletten dêr't elk fan harren ek in rjochting hie.

Sjoch ek: Untdek de Ierske Wake en de nijsgjirrige byleauwe dy't dêrmei ferbûn binne

West wie de rjochting fan 'e Underworld en dea. Oan de oare kant wie it easten de rjochting fan it libben. Neffens de Egyptyske mytology binne twa goden ûntstien út dy Tree of Life. Se stiene bekend as Isis en Osiris; se waarden ek oantsjutten as deearste pear.

De Sineeske Kultuer

Sina is in nijsgjirrige kultuer om oait te learen, lit stean syn filosofy fan it taoïsme. Neffens in taoïstyske ferhaal fûn yn 'e Sineeske mytology, wie der in magyske perzikbeam. It bleau tûzenen jierren perziken produsearje.

It wie lykwols net gewoan as elke gewoane frucht; it waard produsearre út de Tree of Life. Sa soarge it foar ûnstjerlikens foar wa't derfan yt. De yllustraasje fan 'e Sineeske Tree of Life liket op dy fan oare kultueren. It hat lykwols ek in feniks dy't boppe-op sit en in draak oan 'e basis. Se kinne in symbolisaasje wêze fan 'e populêrste ikoanen fan Sina dy't de Tree of Life beskermje.

The Tree of Life in Religions

Blykber hie it Tree of Life-begryp syn earlik oandiel op sawol kultureel as religieus nivo. It waard featured yn sawol it kristendom as de islam lykas gelearden hawwe ferkundige.

Yn it kristendom, it Boek fan Genesis featured de beam fan it libben, beskreau it as de beam fan kennis. De oertsjûgingen belutsen dat it de beam fan goed en kwea wie en, se leauden, it waard plante yn 'e tún fan Eden.

It ferskynde ek in protte kearen folgjende boeken fan' e Bibel mei de term "Tree of Life" . Nettsjinsteande dat leauwe guon gelearden dat dizze beam oars kin wêze fan dy neamd yn 'e kulturele mytologyen. Nochris liket it der in protte op.

Neffensoan islamityske leauwen, de Koran neamde de beam fan ûnstjerlikens. Beammen spylje yn 't algemien in fitale rol yn' e islamityske kultuer. Se wurde meastentiids neamd yn sawol de Koran as Hadith.

Der binne trije boppenatuerlike beammen dy't de Koran neamde. Ien fan harren is de beam fan kennis fûn yn 'e tún fan Eden fergelykber mei dy fan' e Bibel. De oare beam is de Lote Tree of the Extreme Boundary yn it Arabysk bekend as Sidrat al-Muntaha.

Zaquum is de namme fan de tredde beam dy't ferwiisd wurdt nei de Infernal Tree en fûn wurdt yn 'e hel. De trije beammen wurde meastal kombinearre yn ien symboal. Lês mear oer Ierske tradysjes en folksferhalen.




John Graves
John Graves
Jeremy Cruz is in begearige reizger, skriuwer en fotograaf út Vancouver, Kanada. Mei in djippe passy foar it ferkennen fan nije kultueren en moetsje minsken út alle lagen fan de befolking, Jeremy is begûn oan tal fan aventoeren oer de hiele wrâld, dokumintearjen syn ûnderfinings troch boeiende ferhalen en prachtige fisuele bylden.Nei't er sjoernalistyk en fotografy studearre oan 'e prestisjeuze Universiteit fan Britsk-Kolumbia, slypte Jeremy syn feardigens as skriuwer en ferhaleferteller, wêrtroch't hy lêzers koe ferfiere nei it hert fan elke bestimming dy't hy besocht. Syn fermogen om narrativen fan skiednis, kultuer en persoanlike anekdoates byinoar te weven hat him in trouwe oanhing opdien op syn bekroande blog, Reizen yn Ierlân, Noard-Ierlân en de wrâld ûnder de pseudonym John Graves.Jeremy syn leafdesrelaasje mei Ierlân en Noard-Ierlân begon tidens in solo-ruckpacktocht troch it Emerald Isle, wêr't hy daliks fassinearre waard troch syn adembenemende lânskippen, libbene stêden en waarmhertige minsken. Syn djippe wurdearring foar de rike skiednis, folklore en muzyk fan 'e regio twong him om hieltyd wer werom te kommen, en ferdjipje him folslein yn 'e pleatslike kultueren en tradysjes.Troch syn blog, Jeremy jout ûnskatbere wearde tips, oanbefellings, en ynsjoch foar reizgers op syk te ferkennen de betoverende bestimmingen fan Ierlân en Noard-Ierlân. Oft it is ûntdekken ferburgenedelstenen yn Galway, tracing de fuotstappen fan âlde Kelten op de Giant's Causeway, of ferdjipje har yn 'e brûzjende strjitten fan Dublin, Jeremy syn sekuere oandacht foar detail soarget derfoar dat syn lêzers hawwe de ultime reis gids ta harren foldwaan.As betûfte globetrotter, Jeremy syn aventoeren útwreidzje fier bûten Ierlân en Noard-Ierlân. Fan it trochkrukken fan de libbene strjitten fan Tokio oant it ferkennen fan de âlde ruïnes fan Machu Picchu, hy hat gjin stien unturned litten yn syn syktocht nei opmerklike ûnderfiningen oer de hiele wrâld. Syn blog tsjinnet as in weardefolle boarne foar reizgers dy't ynspiraasje en praktysk advys sykje foar har eigen reizen, nettsjinsteande de bestimming.Jeremy Cruz, troch syn boeiende proaza en boeiende fisuele ynhâld, noeget jo út om mei him te gean op in transformative reis troch Ierlân, Noard-Ierlân en de wrâld. Oft jo in leunstoelreizger binne op syk nei plakferfangende aventoeren of in betûfte ûntdekkingsreizger dy't jo folgjende bestimming siket, syn blog belooft jo fertroude begelieder te wêzen, en bringt de wûnders fan 'e wrâld foar jo doar.