આઇરિશ વેક અને તેની સાથે સંકળાયેલ રસપ્રદ અંધશ્રદ્ધાઓ શોધો

જો તમને આઇરિશ વેક્સ વિશે શીખવાની મજા આવી હોય તો તમે વાંચવાનો પણ આનંદ માણી શકો છો:

આઇરિશ પરંપરાઓ: સંગીત, રમતગમત, લોકકથાઓ & વધુ

કાળની શરૂઆતથી જ સંસ્કૃતિઓ પાસે જીવન, મૃત્યુ અને પછીના જીવનનું પોતાનું અર્થઘટન છે. તે ભયાનક લાગે છે, પરંતુ મૃત્યુ પ્રત્યેનો આપણો મોહ એ માનવ અનુભવનો સામાન્ય ભાગ છે. તે માન્યતાની બહાર પીડાદાયક હોઈ શકે છે, પરંતુ તે કંઈક છે આપણે બધાએ સામનો કરવો જોઈએ. સંસ્કૃતિઓ મૃત્યુ સાથે જુદી જુદી રીતે વ્યવહાર કરે છે. આ તફાવતો આપણા સમાજની પરંપરાઓ અને દરેક સંસ્કૃતિમાં પ્રબળ ધર્મ દ્વારા ઘડવામાં આવે છે.

જીવનનો અર્થ શું છે? આ પ્રશ્નનો જવાબ સરળ નથી. લોકો ઘણીવાર જીવનમાં તેમના અસ્તિત્વના કારણ પર વિચાર કરે છે. કંઈક અંશે વ્યંગાત્મક રીતે, આપણે ઘણી વાર વિપરીત અનુભવ કર્યા પછી કંઈક વધુ મૂલ્યની પ્રશંસા કરીએ છીએ. બીજા શબ્દોમાં કહીએ તો, તમે જ્યારે તમે બીમાર હોવ ત્યારે સ્વાસ્થ્યની કદર કરો છો, જ્યારે તમે ભૂખ્યા હો ત્યારે ખોરાક અને જ્યારે તમે ઠંડા હો ત્યારે હૂંફ આપો છો. એક વાત ચોક્કસ છે, જ્યારે તમે મૃત્યુનો અનુભવ કરો છો ત્યારે તમે જીવનની શું તક આપે છે તેની તમે કદર કરવાનું શરૂ કરો છો.

આ લેખમાં આપણે આઇરિશ વેક અને આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર પરંપરાઓનું અન્વેષણ કરીશું, તેમજ કેટલીક રસપ્રદ અંધશ્રદ્ધાઓ જેને આપણે અનુસરીએ છીએ. અમે કેટલાક લોકપ્રિય આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર ગીતો અને બંશીની પૌરાણિક કથાનો પણ સમાવેશ કરીશું, જે સ્ત્રી ભાવનાના રૂપમાં મૃત્યુનું પ્રથમ શુકન છે.

શું તમે બધી અનન્ય પરંપરાઓ વિશે જાણવા માટે તૈયાર છો જે શોકની આઇરિશ પ્રક્રિયા ઉપર? તમે અમારા કેટલાક રિવાજો જાણતા હશો, પરંતુ વધુ તમને આશ્ચર્ય થશે.

ડેડ બોડી પર વિલાપ કરવો અથવા ઉત્સુક થવું

મૃતદેહને તૈયાર કર્યા પછી, દફનવિધિના સમય સુધી તે ક્યારેય એકલા ન રહે તે પસંદ કરવામાં આવે છે. જો પરિવારના સભ્યો આસપાસ ન હોય તો શરીરની દેખરેખ રાખનારી સ્ત્રી હોવી જોઈએ. રડવું અને રડવું એ લગભગ દરેક સંસ્કૃતિમાં મૃત્યુ અને નુકસાન માટે સ્વયંસ્ફુરિત પ્રતિભાવ છે, તે આઘાત અને દુઃખનો કુદરતી પ્રતિભાવ છે.

જોકે પ્રાચીન આયર્લૅન્ડમાં, જ્યારે દુઃખ સામાન્ય હતું, ત્યાં કરવાની પરંપરા પણ હતી. કીનિંગ એ સીન નૉસ ગાવાનું એક સ્વરૂપ છે જે વિલાપ જેવું જ હતું.

પ્રાચીન આયર્લેન્ડમાં, તૈયારી પૂરી ન થાય ત્યાં સુધી તમારે રડવું જોઈતું ન હતું. નહિંતર, દુષ્ટ આત્માઓ એકઠા થઈ જશે અને વ્યક્તિની આત્માને તેની પોતાની મુસાફરી કરવા દેવાને બદલે તેને લઈ જશે. તૈયારી પૂરી થયા પછી રડવાની શરૂઆત થઈ જતી, પણ રડવાનો ઓર્ડર હતો. લીડ કીનર હોવું જરૂરી હતું; મૃતદેહ પર રડતી અને કવિતા સંભળાવનાર કે ગાનારી તે પ્રથમ મહિલા હશે. તે સમય દરમિયાન, તમામ મહિલાઓ તેમાં જોડાતી અને એકસાથે વિલાપ કરતી.

18મી સદી સુધી કીનિંગ એ આઇરિશ અંતિમ સંસ્કારની વિધિનો એક અભિન્ન ભાગ હતો અને 20મી સદી સુધીમાં તે લગભગ સંપૂર્ણપણે લુપ્ત થઈ ગયો હતો.

ની પ્રક્રિયાઉત્સુકતા:

• એક ચારણ (સેલ્ટિક વાર્તા કહેનાર) ઉત્સુકને અગાઉથી તૈયાર કરે છે.
• શરીરને એક ઉંચી જગ્યા પર આરામ કરવામાં આવ્યો હતો અને તેને ફૂલોથી શણગારવામાં આવ્યો હતો. જાગવાના સમયે ટેબલની ટોચ પર શબપેટી મૂકવી તે હજુ પણ સામાન્ય છે.
• સંબંધો અને ઉત્સુકને શરીરના માથા અને પગ પર બે જૂથોમાં વિભાજિત કરવામાં આવ્યા હતા.
• વિલાપના ગીતો સાથે વીણા વાગી હતી.
• મુખ્ય-કીનરએ ગાવાનું શરૂ કર્યું
• બાકીના ગાયકો તેમાં જોડાશે.

કીનિંગનો વિચાર બંશીના વિલાપ જેવો જ છે જેની આપણે નીચે ચર્ચા કરીશું.

રાત પરિવાર દરમિયાન , મિત્રો અને પડોશીઓ રૂમમાં બેસીને વ્યક્તિના જીવનની યાદ અપાવે છે, રમુજી વાર્તાઓ કહે છે અને એકબીજાની કંપનીનો આનંદ માણે છે. તે વાસ્તવમાં એકદમ તંદુરસ્ત અનુભવ હતો કારણ કે દરેકને ઉદાસી રહેવાની છૂટ હતી પરંતુ મૃતકના જીવનની ઉજવણીના સંદર્ભમાં આનંદી તત્વો પણ હતા.

અલબત્ત મૃત્યુની પ્રકૃતિના આધારે, જાગવું ખૂબ જ અલગ હોઈ શકે છે. એક દુ:ખદ, અચાનક અથવા યુવાન મૃત્યુ અત્યંત દુઃખદ હશે. લાંબા સમય સુધી સુખી અને સ્વસ્થ જીવન જીવતા પરિવારના વધુ વયના સદસ્યના મૃત્યુના પગલે હાજરી આપવી જે તાજેતરમાં જ ખરાબ તબિયતમાં સપડાઈ હતી તે સામાન્ય રીતે એક એવી જાગૃતિ છે જે ઘણી આનંદદાયક યાદ અપાવે છે. દરેક કિસ્સામાં આદરભાવ રાખવો મહત્વપૂર્ણ છે.

જોવિઆલિટી અને ગ્રિવિંગનું મિશ્રણ

વિલાપ પૂરો થયા પછી, શોકની પ્રક્રિયા શરૂ થાય છે. ઘણી બધી સંસ્કૃતિઓ માટે, આ પ્રકારનો શોક તરંગી અને વિચિત્ર લાગે છે પરંતુ સેંકડો વર્ષો પહેલા આયર્લેન્ડમાં તે સામાન્ય પ્રથા હતી.

આયરિશ લોકો ઉજવણી અને આંસુ વચ્ચે પાળી કરે છે. તેઓ પુષ્કળ ખોરાક પીને અને ખાઈને ઉજવણી કરશે. ગાયન પણ ઉજવણીનો એક ભાગ હતો તેમજ વિદાય પામેલી વ્યક્તિ વિશે મનોરંજક અને મનોરંજક વાર્તાઓ શેર કરી હતી. રસપ્રદ વાત એ છે કે લોકો રમતો પણ રમશે અને મજા પણ કરશે.

અંતિમ સંસ્કાર રમતો અથવા સ્મારક રમતો, એથ્લેટિક ઇવેન્ટ્સ હતી જે તાજેતરમાં મૃત્યુ પામ્યા હોય તેવા વ્યક્તિના માનમાં યોજવામાં આવે છે. તે પ્રિય વ્યક્તિની યાદમાં આનંદપ્રદ દિવસ બનાવવાનો એક માર્ગ હતો અને આયર્લેન્ડમાં હજુ પણ સ્મારક ઘટનાઓ સામાન્ય છે.

ભૂતકાળમાં, ચર્ચે ક્યારેય જાગવાની પ્રથાને મંજૂરી આપી ન હતી. તે માનતું હતું કે તે મૃતકો માટે ખરાબ વર્તન અને અપમાનજનક હતું, તેમ છતાં તે યજમાનોનો ઇરાદો ક્યારેય ન હતો. ચર્ચે આઇરિશ વેકને નિરુત્સાહિત કરવા માટે તેના શ્રેષ્ઠ પ્રયાસોમાં વર્ષો વિતાવ્યા હતા, પરંતુ તેઓ નિષ્ફળ રહ્યા હતા કારણ કે આખરે, પરિવારો અને પ્રિયજનોને તેઓ ઇચ્છે તે રીતે શોક કરવાની મંજૂરી આપવી જોઈએ.

સામાન્ય રીતે પરંપરાઓને બદલી શકાય છે અને બદલી શકાય છે વ્યક્તિની ઇચ્છાઓને અનુરૂપ. જો કોઈ વ્યક્તિ એ ન ઈચ્છતી હોય તો આજકાલ પરંપરાને તોડવી તે અપમાનજનક નથીજાગો, જો કે કોઈને કહેવું અણગમતું છે કે જો તેઓ ઇચ્છતા હોય તો તેમની પાસે એક ન હોવું જોઈએ.

અંતિમ આદર અર્પણ કરવું

અંતિમ સંસ્કારની સવાર એ દરેકને શ્રદ્ધાંજલિ આપવાની છેલ્લી તક હતી મૃત વ્યક્તિને. તે દિવસે, તેઓ શરીરને શબપેટીમાં મૂકવાનું શરૂ કરે છે. તેઓ શબપેટીને કબ્રસ્તાનમાં લઈ જવા માટે ઘરની બહાર લાવે છે. તે સમય છે જ્યારે શોક કરનારાઓ મૃત ગુડબાયને ચુંબન કરે છે અને તેમની વિદાય લે છે.

સફર ચર્ચની મુલાકાત લઈને અને પછી કબ્રસ્તાન તરફ જવાથી શરૂ થાય છે. લોકો શબપેટી લઈ જાય છે અને જ્યાં સુધી તેઓ અંતિમ મુકામ, કબર યાર્ડ સુધી પહોંચે ત્યાં સુધી પગપાળા ચાલે છે. એકવાર તેઓ ત્યાં પહોંચ્યા પછી, તેઓ શબપેટીને કબરમાં નીચે કરે છે અને પાદરી અંતિમ પ્રાર્થના કહે છે.

આધુનિક સમયમાં આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર અને જાગે છે

જેમ જેમ સમય પસાર થતો ગયો તેમ, આઇરિશની પરંપરા વેક અદૃશ્ય થવાનું શરૂ થયું, પરંતુ તે કોઈપણ રીતે સમાપ્ત થયું નથી. ઘણા લોકો હજુ પણ આ રિવાજ ખૂબ જ પરંપરાગત રીતે કરે છે. આધુનિક સમયમાં, આયર્લેન્ડ એક વૈવિધ્યસભર દેશ બની ગયો. અમે નવી પરંપરાઓ બનાવી છે અને કેટલીક જૂની પરંપરાઓ ગુમાવી છે, પરંતુ આઇરિશ વેક હજુ પણ મજબૂત છે. ગ્રામ્ય અને ગ્રામ્ય વિસ્તારોમાં લોકો હજુ પણ જાગરણ સાથે સંકળાયેલી પરંપરાઓ કરે છે.

શહેરોના લોકો ભાગ્યે જ આઇરિશ જાગતા હોવા છતાં, તેઓ હજી પણ તેનો આદર કરે છે. શું તેનો અર્થ એ છે કે આધુનિક સમયમાં લોકો હવે જાગરણથી પરિચિત નથી? ના, તેઓ હજુ પણ થી પરિચિત છેવૈવિધ્યપૂર્ણ; હકીકતમાં, પરંપરાનું અપડેટેડ વર્ઝન પણ છે.

ધ આઇરિશ વેક મેમોરિયલ સર્વિસ અથવા ફ્યુનરલ Recption

આજકાલ લોકો તેને આઇરિશ વેક મેમોરિયલ સર્વિસ તરીકે ઓળખે છે. તે એક પાર્ટીનું આયોજન કરવા જેવું છે જ્યાં લોકો મૃત વ્યક્તિના જીવનની ઉજવણી કરે છે. જૂના દિવસોમાં, જોવું એ જાગૃતિનો આવશ્યક ભાગ હતો. લોકો તે ઘરની મુલાકાત લે છે જ્યાં મૃતકના શરીરને તેમના શ્રેષ્ઠ કપડાંમાં મૂકવામાં આવ્યું હતું.

જોકે, વસ્તુઓ બદલાઈ ગઈ છે અને હવે જોવાની જરૂર નથી. વાસ્તવમાં, આધુનિક વિશ્વમાં આઇરિશ જાગરણ દફનવિધિ પછી થાય છે. આ ઉજવણીમાં, લોકો ખોવાયેલા પ્રિયજનની વાર્તાઓ શેર કરવા અને ખાવા-પીવા માટે ભેગા થાય છે.

આયરિશ જાગરણ હવે દિવસો સુધી ચાલતું નથી; તે માત્ર થોડા કલાકો અથવા વધુમાં વધુ આખો દિવસ લે છે. તે એક પાર્ટી છે જ્યાં દરેકને હાજરી આપવા માટે આવકાર્ય છે. તે સામાન્ય રીતે સ્થાનિક પબમાં રાખવામાં આવે છે, તેથી આમંત્રણો બિનજરૂરી છે.

ભાષણો કરવામાં આવે છે, અને કુટુંબ સામાન્ય રીતે રાત્રિભોજન અને હળવા નાસ્તો સાથે મહેમાનોની સેવા કરે છે. તે લગભગ લગ્નની ઉજવણી જેવું જ છે, પરંતુ દેખીતી રીતે વધુ ઉદાસી. ઇવેન્ટમાં હાજરી આપવી તે આદરની નિશાની છે અને તે વ્યક્તિને ઓછી ઔપચારિક રીતે યાદ રાખવાની રીત છે.

આયરિશ વેકના આધુનિક સંસ્કરણની પરંપરાઓ

આયરિશ વેક ફેંકવું પક્ષ છેજૂના દિવસોમાં ઉપયોગમાં લેવાતા કરતાં વધુ લવચીક. લોકો ઘણીવાર જીવતા હોય ત્યારે તેમની અંતિમવિધિની ઇચ્છાઓની ચર્ચા કરે છે, અને પરિવારો સામાન્ય રીતે ઇચ્છે છે કે તે દિવસ તેઓ જેને જાણે છે અને પ્રેમ કરે છે તેનું પ્રતિનિધિત્વ કરે.

પશ્ચિમમાં લોકો અંતિમ સંસ્કાર ગૃહમાં જોવાનું સામાન્ય છે, જ્યાં કોઈપણ વ્યક્તિ આદર આપવા માટે હાજરી આપી શકે છે. આઇરિશ જાગરણ તે રાત્રે પરિવારના ઘરમાં થાય છે, જે નજીકના મિત્રો, પરિવાર અને પડોશીઓ માટે આરક્ષિત છે. પછી બીજા દિવસે સવારે અંતિમ સંસ્કાર કરવામાં આવે છે જ્યાં લોકો ફરી એકવાર હાજરી આપી શકે છે. સ્વાગત સમારોહ પછી દફનવિધિ પછી થાય છે જેમાં દરેકને હાજરી આપવા માટે આમંત્રિત કરવામાં આવે છે. આધુનિક આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર પ્રક્રિયાનો સારાંશ આપવા માટે:

• શરીર અંતિમ સંસ્કારના ઘરે તૈયાર કરવામાં આવે છે
• અંતિમ સંસ્કારના ઘરે લોકોનું દર્શન
• મૃતકના/કુટુંબના ઘરે જાગો
• ચર્ચમાં અંતિમ સંસ્કાર
• દફન / અગ્નિસંસ્કાર
• સ્થાનિક પબ ખાતે અંતિમ સંસ્કારનું સ્વાગત

અલબત્ત આ પ્રક્રિયાનો સંપૂર્ણ વ્યાપક સારાંશ હોવાનો હેતુ છે. ઘણા લોકો અમુક તત્વોને છોડી દે છે અથવા તેમની પોતાની પરંપરાઓનું પાલન કરે છે જે સંપૂર્ણપણે અપેક્ષિત છે.

આઈરીશ વેકના ખોરાક અને પીણાં

તે એક પાર્ટી હોવાથી, ત્યાં ખોરાક અને પીણાં હોવા જ જોઈએ. ભલે તે સાર્વજનિક સ્થળે અથવા ઘર અથવા સ્થાનિક પબમાં યોજવામાં આવે, પરિવારના સભ્યો સામાન્ય રીતે ખોરાક અને પીણાં પ્રદાન કરે છે. કેટલાક પરિવારો તેમના મહેમાનોને વાનગીઓ લાવવા માટે કહે છે. એપેટાઇઝર્સ પાર્ટીનો આવશ્યક ભાગ છે; પરંપરાગત આઇરિશ ફૂડથી લઈને હાર્દિક શેકવા સુધીરાત્રિભોજન

વેક મેનુ સરળ છે અને તેમાં સામાન્ય રીતે સૂપ, સેન્ડવીચ, બિસ્કીટ અને કેક સાથે ચા, કોફી અને પરંપરાગત આઇરિશ પીણાંનો સમાવેશ થાય છે. પડોશીઓ અને નજીકના પરિવારો સામાન્ય રીતે તેમની સાથે સેન્ડવીચ, બિસ્કિટ અથવા મીઠાઈની થાળી લાવે છે જેથી પરિવારોને મહેમાનો માટે ભોજન બનાવવાની ચિંતા ન કરવી પડે.

યોગ્ય ટોસ્ટ માટે, પીણાંમાં વાઇન, સ્કોચ, આઇરિશ વ્હિસ્કીનો સમાવેશ થવો જોઈએ , અને બીયર. બીજી બાજુ, બિન-આલ્કોહોલિક પીનારાઓ માટે હંમેશા વૈકલ્પિક પસંદગીઓ હોય છે અને યજમાનો બિન-આલ્કોહોલિક વિકલ્પો સાથે તૈયાર કરવામાં આવે છે.

ચાઇનામાં શ્રેષ્ઠ કટલરી સાથે ખાદ્યપદાર્થો પીરસવામાં આવે છે. ચાઇના (ડિનરવેર)નો સમૂહ રાખવાનો રિવાજ હતો જે લગ્નની ભેટ તરીકે પ્રાપ્ત થતો હતો અને તેનો ઉપયોગ માત્ર ખાસ પ્રસંગો માટે થતો હતો, જેમ કે જાગવું અથવા આઇરિશ સ્ટેશન માસ જે ઘરને આશીર્વાદ આપે છે. આયર્લેન્ડમાં આતિથ્યને હંમેશા ખૂબ જ ગંભીરતાથી લેવામાં આવતું હતું.

અન્ય પ્રવૃત્તિઓ

આઇરિશ વેકની મુખ્ય પ્રવૃત્તિઓ એ વિશે વાર્તાઓ કહેતી વખતે ખાણી-પીણીનો આનંદ લે છે. મૃતક જ્યારે લોકો એકસાથે તેમના સમયનો આનંદ માણે છે, ત્યારે સામાન્ય રીતે મૃતકના ચિત્રો પ્રદર્શિત થાય છે. આ પરંપરા પાછળનું કારણ મહેમાનોને વિદાય પામેલા વિશેની વસ્તુઓ યાદ રાખવા અને શેર કરવા માટે જગ્યા આપવાનું છે.

વાતાવરણ એટલુ અંધકારમય નથી જેટલું તે જૂના સમયમાં હતું. જો કે, શોક અને આનંદ વચ્ચે સરસ મિશ્રણ છે. જાણે કેઆધુનિક સમયમાં લોકો મૃત્યુને કેવી રીતે જુએ છે તે અંગે અલગ અભિગમ અપનાવ્યો છે. ભૂતકાળમાં જે વિલાપ થતો હતો તે પણ હવે પ્રેક્ટિસ નથી. તેના બદલે, લોકો ગાય છે, વાર્તાઓ કહે છે અને એકસાથે તેમના સમયનો આનંદ માણે છે.

કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુથી ઘણા સગાંવહાલાં વર્ષોમાં પહેલી વાર ઘરે પાછા ફરતા જોવા મળે છે, તેથી જાગવાની દરમિયાન મળવા માટે ઘણું બધું છે . તે ચોક્કસપણે મુશ્કેલ સમયનું એક સકારાત્મક પાસું છે.

આયરિશ અંતિમ સંસ્કાર પછી

આયરિશ અંતિમ સંસ્કાર પછી શબપેટીને શબમાં લઈ જવામાં આવે છે. સ્મશાનયાત્રા શરૂ થાય છે જેમાં લોકો ચર્ચથી કબ્રસ્તાન સુધી હરસની પાછળ ચાલતા (અથવા અંતરના આધારે ડ્રાઇવિંગ)નો સમાવેશ કરે છે.

મૃતકોને યાદ રાખવું – મહિનાનું મન, વર્ષગાંઠ અને મીણબત્તીઓ પ્રગટાવવી

મહિનાનું મન એ એક આવશ્યક સમૂહ છે જે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના અંતિમ સંસ્કારના લગભગ 4 અઠવાડિયા પછી થાય છે. તાજેતરમાં મૃતકનું સન્માન કરવા માટે સમુદાય તરીકે ફરીથી ભેગા થવાનો તે એક સરસ માર્ગ છે, પરંતુ લોકો અંતિમ સંસ્કારમાંથી આગળ વધવાનું શરૂ કરે છે ત્યારે પરિવારને તપાસવા માટે એક રીમાઇન્ડર પણ છે.

લાંબા ગાળા માટે, કુટુંબના સભ્યની વિનંતી પર, મૃત્યુ પામનાર વ્યક્તિ માટે વર્ષમાં એક વાર વૈકલ્પિક વર્ષગાંઠ માસ છે. સમુદાય માટે યાદ રાખવાની આ એક સરસ રીત છેજેનું થોડા વર્ષો પહેલા અવસાન થયું અને પરિવારોને ઘણો આરામ મળે. પરિવારો અને મિત્રો માટે ઘરે પાછા ફરવું અને સમૂહ પછી એકસાથે ઉજવણી કરવી સામાન્ય છે.

કોઈપણ રવિવારની ઉજવણી દરમિયાન એક કરતાં વધુ વર્ષગાંઠનું સામૂહિક આયોજન કરવું અસામાન્ય નથી. બહુવિધ મૃતક પરિવારના સભ્યોને સામાન્ય રીતે એકસાથે યાદ કરવામાં આવે છે.

જ્યારે કોઈ ચર્ચમાં હોય ત્યારે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિ માટે મીણબત્તી પ્રગટાવવાનો રિવાજ છે. તે ગુજરી ગયેલા લોકોને યાદ રાખવાની એક રીત છે અને ઘણા વૃદ્ધ લોકો આ સાપ્તાહિક ધોરણે કરશે.

આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓમાં અંતિમ સંસ્કાર

આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓમાં હંમેશા આયર્લેન્ડની પ્રાચીન સંસ્કૃતિ વિશેની વિગતો શામેલ છે. તે આપણને યોદ્ધાઓ, પરીઓ, જાદુ અને કમનસીબી વિશે ઘણી રસપ્રદ વાર્તાઓ કહે છે. અંતિમ સંસ્કાર હંમેશા આઇરિશ દંતકથાઓની વાર્તાઓનો એક ભાગ છે. આઇરિશ પૌરાણિક કથામાં મૃત્યુ-સંબંધિત સૌથી સામાન્ય પાત્ર બંશી છે, જે એક સ્ત્રી ભાવના છે જે અંતિમ સંસ્કારમાં વિલાપ કરે છે.

આઇરિશ વેક પાર્ટી યોજ્યા પછી, લોકો અંતિમ સંસ્કારમાં જાય છે. ત્યાં, તેઓ માને છે કે રડવાનો અવાજ સાંભળવો એ બંશીની હાજરીની નિશાની છે. તેણી હંમેશા વિનાશ અને કમનસીબીની નિશાની રહી છે. અંતિમ સંસ્કાર વખતે આ સ્ત્રી ભાવના શા માટે રડે છે તેનું કારણ લોકોને તેમના પોતાના ભાગ્ય અને ભાગ્ય વિશે જાગૃત કરવામાં મદદ કરવાનું છે.

જો કે, હવે આપણે જાણીએ છીએ કે વિલાપ વાસ્તવમાં આઇરિશ વેકનો એક ભાગ હતો અને સામાન્ય રીતે સ્ત્રીઓ આ પરંપરાને ભજવતી હતી. તે ન હોતસંગઠિત વિલાપ અને બંશીના રુદન વચ્ચેની સરખામણી કરવા માટે ઘણું સારું છે, પરંતુ કમનસીબે ઘણી આઇરિશ પરંપરા તે બની ગયા પછી સદીઓ સુધી નોંધવામાં આવી ન હતી, તેથી ખાતરીપૂર્વક જાણવું લગભગ અશક્ય છે.

બાંશી કોણ છે?

બાંશી નામ આઇરિશ શબ્દ 'બીન સી' પરથી ઉતરી આવ્યું છે જે જૂના આઇરિશ 'બીન સાઇડ' પરથી ઉતરી આવ્યું છે. આનો શાબ્દિક અર્થ થાય છે 'સ્ત્રી પરી'. Aos sí આયર્લેન્ડના પરી લોકો હતા. મૂળરૂપે, સેલ્ટિક દેવો અને દેવીઓ, એવું માનવામાં આવે છે કે મોટાભાગના આઇરિશ દેવતાઓ ભૂગર્ભમાં અન્ય વિશ્વમાં પીછેહઠ કરી ગયા હતા અને સમય જતાં, તેમના વંશજો આયર્લેન્ડની પરીઓ બની ગયા હતા.

કેટલાક પ્રદેશો બંશીને આકર્ષક યુવતી તરીકે ચિત્રિત કરે છે. જ્યારે અન્ય માને છે કે તે એક રહસ્યમય વૃદ્ધ મહિલા છે. કોઈપણ રીતે, તે સ્ત્રી ભાવના છે જે રડે છે અને રડે છે.

આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓમાં, બંશીને ક્યારેક પક્ષી તરીકે દર્શાવવામાં આવે છે. દંતકથા છે કે પક્ષી ઘરના રહેવાસીઓ પાસે મૃત્યુના સંકેત તરીકે બારીઓ પર ઉતરે છે. આ યુદ્ધ અને મૃત્યુની સેલ્ટિક દેવી મોરિગન સાથે સંબંધિત હોઈ શકે છે, જે કાગડામાં ફેરવાઈ શકે છે અને મૃત્યુના શુકન તરીકે યુદ્ધના મેદાન પર ઉડી શકે છે.

વધુમાં, સ્કોટિશ સંસ્કૃતિ પણ આ કલ્પનાને અપનાવે છે. બંશી. તેઓ માને છે કે બંશી એક લોન્ડ્રેસ છે જે લોહીના ડાઘવાળા કપડાં ધોવે છે, જ્યારે અન્ય સ્ત્રોતો જણાવે છે કે બંશીના બખ્તર ધોઈ નાખે છે.પરંપરાગત આઇરિશ વેક અને આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર અંધશ્રદ્ધા

આઇરિશ અંતિમવિધિનો પરિચય

મૃત્યુનું બીજું પાસું કે જે ઘણી સંસ્કૃતિઓ શેર કરે છે તે અંતિમ સંસ્કાર છે. તમે ગમે ત્યાંથી આવો છો, તમે હંમેશા પ્રિયજનોની ખોટ પર શોક કરશો. તો આયર્લેન્ડમાં દુઃખની પ્રક્રિયા કરવાની અમારી રીત અન્ય દેશો અને સંસ્કૃતિઓથી શું અલગ છે?

જ્યારે તમે જેને પ્રેમ કરતા હો ત્યારે તમે મૃત્યુ સાથે કેવી રીતે વ્યવહાર કરો છો તેમાં તફાવત રહેલો છે. વાસ્તવમાં, આયર્લેન્ડ એવા ઘણા દેશોમાંનો એક છે જે મૃત્યુ સાથે વ્યવહાર કરવાની અલગ પદ્ધતિ ધરાવે છે.

આઇરિશ સંસ્કૃતિ અને વારસામાં હંમેશા વિચિત્ર રીત-રિવાજો અને પરંપરાઓ હોય છે, પરંતુ જ્યારે તમે આઇરિશ વેક અને તેની સાથે સંકળાયેલી માન્યતાઓ વિશે જાણશો ત્યારે તમને આશ્ચર્ય થશે. જ્યારે કેટલાક દેશો જાગરણ કરે છે, ત્યારે આઇરિશ વેક એ એમેરાલ્ડ ટાપુ માટે અનન્ય માનવામાં આવે છે.

અંતિમ સંસ્કારને કોઈના જીવનની ઉજવણીના માર્ગ તરીકે જોઈ શકાય છે જે આપણી કેટલીક અનન્ય પરંપરાઓને સમજાવવામાં મદદ કરી શકે છે. એ યાદ રાખવું પણ અગત્યનું છે કે પરંપરાગત રીતે, આયર્લેન્ડ મુખ્યત્વે કેથોલિક દેશ હતો જેણે તેમના ધર્મને ખૂબ જ ગંભીરતાથી લીધો હતો અને તે આપણી પરંપરાઓમાં પ્રતિબિંબિત થાય છે.

દરેક સંસ્કૃતિમાં જીવનના મહત્વના લક્ષ્યોને ઉજવવાની પોતાની રીત હોય છે, જન્મ અને લગ્નથી મૃત્યુ. આયર્લેન્ડ તેના સમગ્ર ઇતિહાસમાં ઘણી સંસ્કૃતિઓથી પ્રભાવિત છે, જેમાં દરેકના ઘટકોને જોડીને તેની પોતાની આગવી પરંપરા બનાવવામાં આવી છે.

મૃત્યુ અને શોક અલગ અલગસૈનિકો જેઓ મૃત્યુ પામવાના છે.

બંશીની ભૂમિકા બરાબર શું છે? આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓ અનુસાર, તેણીનું રડવું અને રડવું એ મૃત્યુનું નિશ્ચિત શુકન છે. તે લગભગ એવું છે કે તે પરિવારને સમાચાર આપી રહી છે કે તે તેમને ચેતવણી આપવાનો પ્રયાસ કરી રહી છે. દરેક પરિવારની પોતાની બંશી હોતી નથી. વિચિત્ર રીતે, લોકો માને છે કે આ સ્ત્રી ભાવના ફક્ત માઇલેસિયન વંશજોને જ શોક આપે છે. મોટાભાગના માઇલેશિયન એવા છે જેમના છેલ્લા નામોમાં Mac, Mc અથવા O'નો સમાવેશ થાય છે.

આ રેન્ડમ હોઈ શકે છે, પરંતુ વાસ્તવમાં આ વાર્તામાં વધુ છે. તે મિલેશિયનો હતા જેમણે તુઆથા ડી ડેનાનને ભૂગર્ભમાં લઈ ગયા હતા જ્યારે તેઓએ તેમને હરાવ્યા હતા. તેથી, આ પરિવારોને ત્રાસ આપતી બંશી વાસ્તવમાં પૌરાણિક કથાના સંદર્ભમાં અર્થપૂર્ણ છે.

એવું પણ કહેવાય છે કે આઇરિશ જાગે ત્યારે બંશી પરિવાર માટે વિલાપ કરતી રહે છે, જે સમજાવી શકે છે કે સ્ત્રીઓ જાગતી વખતે શા માટે વિલાપ કરતી હતી. પૌરાણિક કથાઓમાં એવું માનવામાં આવતું હતું કે એક વાસ્તવિક વ્યક્તિ દેવ અથવા દેવતાના અવતાર તરીકે કાર્ય કરી શકે છે કારણ કે આપણે અમારા રાણી મેવ લેખમાં ચર્ચા કરીએ છીએ.

આખરે, ઘણા લોકોએ તેમના પરિવારમાં કોઈનું મૃત્યુ થયું હોવાના આઘાતજનક સમાચાર મળતા પહેલા રડતા સાંભળ્યા હોવાનું કહેવાય છે.

ધ ઓરિજિન ઓફ ધ બંશીઝ લિજેન્ડ

બંશીની દંતકથાની ઉત્પત્તિ કેવી રીતે થઈ? આઇરિશ પૌરાણિક કથાઓમાંની દરેક વસ્તુની જેમ, મૂળ સંદિગ્ધ અને ભેદી રહે છે કારણ કે આપણી પૌરાણિક કથાઓ કહેવામાં આવી હતી તે સદીઓ સુધી લખવામાં આવી ન હતી.

કેટલાક લોકો માને છેબંશી એ સ્ત્રીઓ છે જેઓ તેમના નિર્ધારિત સમય પહેલા અથવા જન્મ આપતી વખતે મૃત્યુ પામ્યા હતા. તેમની માન્યતા બંશીની ભૂમિકા વિશે વધુ સમજૂતી પૂરી પાડે છે, એક મહિલા જે તેના પોતાના મૃત્યુનો શોક કરી રહી છે અને તેના અકાળ મૃત્યુના ન્યાયનો બદલો લઈ રહી છે.

બીજી તરફ આપણે પહેલેથી જ ચર્ચા કરી છે તેમ, આઇરિશ દંતકથાઓ દાવો કરે છે કે બંશી જાદુઈ જાતિ, તુઆથા દે દાનનમાંથી ઉતરી આવે છે. પરીઓ સેલ્ટિક દેવતાઓના વંશજ હોવાનું માનવામાં આવે છે, અને બંશીને એકલી પરી માનવામાં આવે છે. આ પૌરાણિક કથાના મોટા ભાગના પાત્રોની જેમ, બંશી એ પરીઓ છે જેઓ અલૌકિક શક્તિઓ ધરાવે છે.

જ્યારે પુષ્ટિ થયેલ અને સંપૂર્ણ રીતે નોંધાયેલ પૌરાણિક કથાઓ હોય તો સારું રહેશે, સામાન્ય રીતે બંશી અને સેલ્ટિક પૌરાણિક કથાઓ વિશે કંઈક રહસ્યમય છે જે તેના આકર્ષણમાં વધારો કરે છે.

આઇરિશ વેક વિશે વારંવાર પૂછાતા પ્રશ્નો

કેથોલિક વેક શું છે?

કેથોલિક વેક કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના મૃત્યુ પછી અને તેમના અંતિમ સંસ્કાર પહેલાં રાખવામાં આવે છે. તે પ્રાર્થના જાગરણ અને ઉજવણીની રાત છે જ્યાં લોકો શરીર સાથે સવાર સુધી રાહ જુએ છે. લોકો પ્રાર્થનામાં રાત વિતાવે છે, તેમના પ્રિયજનના જીવનની ઉજવણી કરે છે અને તેમના મૃત્યુને શોક કરે છે. શરીરને એકલું ન છોડવું જોઈએ.

જાગવું કેટલો સમય છે?

મહેમાનો તેમના આધારે થોડી મિનિટોથી થોડા કલાકો સુધી ગમે ત્યાં રહી શકે છે.મૃતક સાથે સંબંધ. આધુનિક જાગરણ સામાન્ય રીતે રાત સુધી ચાલે છે કારણ કે લોકો શરીર સાથે રાહ જુએ છે. પરંપરાગત રીતે આઇરિશ વેક ઓછામાં ઓછા એક દિવસ અને ક્યારેક બે કે ત્રણ સુધી ચાલશે.

આઇરિશ વેક માટે મારે શું પહેરવું જોઈએ?

જ્યારે વેક પોતે જ સમયે આનંદદાયક હોઈ શકે છે, તમે ડાર્ક ફોર્મલ કપડાં પહેરવા જોઈએ. જો અચોક્કસ હો, તો જાગવા માટે અંતિમ સંસ્કાર માટે યોગ્ય કંઈક પહેરો અથવા 'વ્યવસાય/વ્યાવસાયિક' કપડાં પહેરો કારણ કે તે ઔપચારિક પ્રસંગ છે. પુરુષો સામાન્ય રીતે કાળા પોશાકો પહેરે છે અને સ્ત્રીઓ સામાન્ય રીતે કાળા ડ્રેસ અથવા ડાર્ક પોશાક પહેરે છે. તેને સરળ પણ ઔપચારિક રાખો.

મારે ક્યારે જાગવું જોઈએ?

જો તમે મૃતકની બહુ નજીક ન હોવ, પરંતુ તમારો આદર દર્શાવવા માંગતા હો, તો તમારે વહેલું જવું જોઈએ, સામાન્ય રીતે સાંજે 5 વાગ્યાની વચ્ચે. 8 વાગ્યા સુધી. આનાથી તમે વહેલા નીકળી શકો છો અને પરિવારને એકબીજા સાથે સમય આપી શકો છો. જો તમે પરિવાર સાથે નજીક છો અને મોડી રાત સુધી રોકાવાની યોજના ઘડી રહ્યા છો, તો તમે ગમે ત્યારે આવી શકો છો.

તમે પરિવારને દિવસના વહેલા સેટ કરવામાં મદદ કરવાનું પણ પસંદ કરી શકો છો અને પછી થોડા કલાકો પછી પાછા ફરો વેક.

શું કોઈ જાગવા જઈ શકે છે?

જો ડેથ નોટિસ 'હાઉસ પ્રાઈવેટ' કહે છે, તો જાગવાની માત્ર ફેમિલી અને આમંત્રિત મહેમાનો માટે છે. જો કે જો આનો ઉલ્લેખ ન હોય તો, મૃતક અથવા તેમના પરિવારને જાણતા કોઈપણ વ્યક્તિ આમંત્રણ વિના તેમની શ્રદ્ધાંજલિ આપવા માટે હાજર રહી શકે છે.

જગ્યાનું આયોજન ક્યાં કરવામાં આવે છે?

જગ્યાનું આયોજન ઘરે કરવામાં આવે છે. મૃતકના અથવા નજીકના કોઈના ઘરેમૃતકને.

જાગવું શું છે/ જાગે ત્યારે શું થાય છે?

તમે જાગતા સમયે હાસ્ય અને આંસુ બંને સાંભળી શકો છો. વાતાવરણ આદરપૂર્ણ છે અને લોકો મૃતકના જીવનની ઉજવણી કરવાનો પ્રયાસ કરે છે, પરંતુ તે હજુ પણ એક ઉદાસી દિવસ છે. મૃત્યુના સંજોગોના આધારે મૂડ જાગતા-જાગતા બદલાતા રહે છે, તેથી સામાન્ય વાતાવરણ આનંદકારક છે કે ઉદાસી છે તે જોવા માટે રૂમને વાંચવાનો પ્રયાસ કરો.

જાગવાની/અંતિમ સંસ્કારના વેક શિષ્ટાચારમાં શું કરવું?

તમારે પહેલા તે પરિવારને આદર આપવો જોઈએ જેઓ શરીર સાથે રૂમમાં હશે. પછી તમારે મૃતકના શરીર પર ઊભા રહેવું જોઈએ અને પ્રાર્થના કરવી જોઈએ અથવા તેમની સાથે એક મિનિટ વિતાવવી જોઈએ. જો આ પછી શું કરવું તે અચોક્કસ હોય, તો ફક્ત અન્ય લોકો શું કરી રહ્યા છે તેનું નિરીક્ષણ કરો. થોડી અસ્વસ્થતા અનુભવવામાં ઠીક છે, પરિવાર તમારા ઘરની મુલાકાતની પ્રશંસા કરશે.

દરવાજા પાસે સહી કરવા માટે શોક ગ્રંથ હોઈ શકે છે. TA કારણ કે જાગવાના સમયે કુટુંબ ઘણીવાર ખૂબ વ્યસ્ત હોય છે, તેમને દરેક સાથે વાત કરવાની તક મળતી નથી, તેથી તમારા નામ પર સહી કરવી એ તમારા આદર દર્શાવવાની એક શ્રેષ્ઠ રીત છે.

જાગવામાં શું લાવવું?

આદર દર્શાવવા માટે તમે તમારી સાથે શોક કાર્ડ લાવી શકો છો. જો તમે પરિવારની નજીક છો, તો તેમના તણાવને ઓછો કરવા માટે તમારી સાથે ભોજન લાવવાની ઑફર કરવાથી આનંદ થાય છે. સેન્ડવીચની પ્લેટ, બિસ્કીટના ટીન અથવા કેક એ એક સરસ હાવભાવ છે. તમે જાગવાની અથવા અંતિમવિધિની આસપાસના દિવસોમાં પરિવાર માટે રાત્રિભોજન પણ બનાવી શકો છો કારણ કે તેઓ રસોઈ કરવામાં ખૂબ વ્યસ્ત હશે.

બંધ કરોપડોશીઓ ઘરમાં પોટ્સ, ખુરશીઓ અને ટેબલ લાવશે.

મારે જાગવાની કે અંતિમવિધિમાં હાજરી આપવી જોઈએ?

તમે બંનેમાં હાજરી આપી શકો છો. જાગૃતિ વધુ વ્યક્તિગત છે, તમે કોઈના ઘરે છો અને ઘણીવાર મૃતકના પરિવાર સાથે સીધી વાત કરી રહ્યા છો. મૃતકને જોવા અને તેમના પરિવાર સાથે વાત કરવા માટે જાગવું સારું છે.

અંતિમ સંસ્કાર એવા લોકો માટે વધુ સામાન્ય છે જેઓ તેમનો આદર બતાવવા માંગે છે, પરંતુ મૃતકના પરિવારને સારી રીતે જાણતા નથી. સમૂહ પછી પણ તમને પરિવાર સાથે વાત કરવાની તક મળશે, પરંતુ તે ચોક્કસપણે ઓછું ઘનિષ્ઠ છે.

શું દર્શન અને અંતિમ સંસ્કાર એક જ દિવસે હોઈ શકે છે?

અંતિમ સંસ્કાર ગૃહમાં જોવાનું પરંપરાગત આઇરિશ વેકનો વિકલ્પ છે. તે સામાન્ય રીતે અંતિમ સંસ્કારની પહેલાની સાંજ હોય ​​છે પરંતુ જો પરિવાર ઈચ્છે તો તે જ દિવસે યોજી શકાય છે.

જાગવું અને જોવામાં શું તફાવત છે?

જગ્યા ઘરે થાય છે અને આખી રાત ચાલે છે જ્યારે દૃશ્ય સામાન્ય રીતે ફ્યુનરલ હોમમાં થાય છે અને લગભગ 2-3 કલાક ચાલે છે. જાગવાના સમયે થોડા કલાકો અથવા તો રાતોરાત રોકાવું સામાન્ય છે, પરંતુ જોવાની સંખ્યા મહેમાન દીઠ માત્ર એક દૃશ્ય મિનિટ ચાલે છે. લોકો રૂમમાં પ્રવેશ કરે છે અને મુખ્ય શોક કરનારાઓ સાથે હાથ મિલાવે છે અને પછી જતા પહેલા શબપેટી પર ટૂંકી પ્રાર્થના કરે છે.

જાગવાની અને અંતિમવિધિના પોશાક વચ્ચે શું તફાવત છે?

જાગવાની અને અંતિમવિધિ માટેના પોશાકમાં બહુ તફાવત નથી. કપડાં ઔપચારિક, વ્યાવસાયિક અને ઘેરા રંગના હોવા જોઈએ. જાગૃતિ હોઈ શકે છેથોડું ઓછું ઔપચારિક, પરંતુ તમે સૂટ અથવા ઔપચારિક ડ્રેસ પહેરીને બહાર નીકળી જશો નહીં. 7

આયરિશ જાગવાની પરંપરાઓ પરના અંતિમ વિચારો

મૃત્યુ એ દુઃખદ ઘટના છે જે કોઈને પણ થઈ શકે છે, પરંતુ આયર્લેન્ડે ઉજવણી દ્વારા દુઃખનો સામનો કરવાનો માર્ગ શોધી કાઢ્યો હોય તેવું લાગે છે. ભૂતકાળમાં આઇરિશ લોકો માનતા હતા કે મૃત્યુ પામવું એટલે શાંતિપૂર્ણ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં સ્થાનાંતરિત થવું જે ઉજવણીનું કારણ હતું. અમે આ પરંપરાને આધુનિક સમયમાં ચાલુ રાખી છે અને શોક દરમિયાન પ્રિય વ્યક્તિના જીવનની ઉજવણી કરવાનો પ્રયાસ કર્યો છે.

આયરિશ વેક એ વ્યક્તિના જીવનની ઉજવણી કરવાનો અને મુશ્કેલ સમયમાં પ્રિયજનોની નજીક રહેવાનો પ્રયાસ છે. શોક કરવાની પ્રક્રિયા. બહારના વ્યક્તિને તે અસામાન્ય લાગે છે, પરંતુ લોકોને એકલા શોક કરવાને બદલે સમુદાય તરીકે મુશ્કેલીઓને સ્વીકારવાની તે ચોક્કસપણે એક સકારાત્મક રીત છે.

અમે શક્ય તેટલી વધુ આઇરિશ વેક પરંપરાઓનો સમાવેશ કરવાનો શ્રેષ્ઠ પ્રયાસ કર્યો છે, તેથી દરેક આઇરિશ વેક આપણે વર્ણવેલ જેવું દેખાતું નથી. પરંપરાઓ ગામડે ગામડે અલગ અલગ હોય છે અને દરેક કુટુંબ તેમના પ્રિયજનની પ્રશંસા કરે તેવી અંતિમવિધિ બનાવવા માટે શ્રેષ્ઠ પ્રયાસો કરે છે. ઉલ્લેખિત કોઈપણ પરંપરા કરતાં આનું પાલન કરવું વધુ મહત્વનું છે.

અન્ય સંસ્કૃતિઓ વિશે શીખવું હંમેશા રસપ્રદ રહ્યું છે. તે તમારા દ્રષ્ટિકોણને બદલે છે અને તમને વસ્તુઓને અલગ રીતે જોવાનું શીખવે છે. સંસ્કૃતિઓ હંમેશા વહેંચાયેલી છેસંસ્કૃતિઓ

મૃત્યુ દરેક સમુદાય અને સંસ્કૃતિનો એક ભાગ છે. મૃત્યુ ભલે ગમે તેટલું કઠોર હોય, તે લોકોને એક કરી શકે છે અને એકબીજાની નજીક લાવી શકે છે. આ વિચિત્ર લાગી શકે છે, પરંતુ જ્યારે કોઈ વ્યક્તિ મૃત્યુ પામે છે ત્યારે લોકો તેમના પોતાના મૃત્યુદર વિશે વધુ જાગૃત બને છે અને તેમના માટે શું મહત્વનું છે તેની પુષ્ટિ કરે છે.

પરિવાર, મિત્રો અને મૃતકના પરિચિતો શોક કરવા અને શોક કરવા માટે ભેગા થાય છે, જે તેમને ફરીથી કનેક્ટ થવાની તક આપે છે. શોક કરવો એ હંમેશા મૃત્યુનો ભાગ રહ્યો છે, પરંતુ આપણે બધા એક જ રીતે શોક કરતા નથી.

દરેક સંસ્કૃતિની શોકની પોતાની પદ્ધતિઓ હોય છે. આ જ આયર્લેન્ડ માટે લાગુ પડે છે; પરંપરાગત રીતે, આયર્લેન્ડમાં શોકનો અર્થ એ છે કે આઇરિશ જાગવું. જાગવું એ એક પરંપરા છે જે સદીઓથી કરવામાં આવે છે. આપણી સંસ્કૃતિમાં તેનું મહત્વ હોવા છતાં, આયર્લેન્ડ વધુ વૈવિધ્યસભર બન્યું છે. આમ આજકાલ, જાગવાનું ઓછું સામાન્ય છે.

જાગરણ મુખ્યત્વે નગરો અને શહેરોને બદલે ગ્રામીણ વિસ્તારોમાં થાય છે, જે સામાન્ય રીતે વધુ વૈવિધ્યસભર હોય છે. તેનો અર્થ એ નથી કે તે શહેરોમાં થતું નથી, તે ઓછું સામાન્ય છે. યુએસએ અને યુકે જેવા સ્થળોએ આઇરિશ લોકોના સામૂહિક સ્થળાંતરનો અર્થ એ છે કે આઇરિશ મૂળ ધરાવતા ઘણા લોકો આઇરિશ વેકથી વાકેફ હશે અને વધુ જાણવા માગે છે.

આઇરિશ વેકની વ્યાખ્યા

આયરિશ વેક એ મૃત્યુ અને અંતિમ સંસ્કાર સાથે સંકળાયેલી પરંપરા છે છતાં આશ્ચર્યજનક રીતે, તે એક પ્રકારની ઉજવણી છે. આ આઘાતજનક લાગી શકે છે, જો કે તે મજા કરવા માટે નથીપાર્ટી આ એક શોકજનક પદ્ધતિ છે જ્યાં લોકોને મૃત વ્યક્તિ સાથે ખાસ ક્ષણ શેર કરવાની તક મળે છે. આઇરિશ લોકો માને છે કે જાગવું એ મૃતકો અને જીવિતોને છેલ્લી વાર એકસાથે બાંધવા દેવાનો એક માર્ગ છે.

તો શા માટે તેને જાગવું કહેવામાં આવે છે?

પ્રાચીન આયર્લેન્ડમાં સંક્રમણ સમયગાળો સમય જ્યારે કુદરતના નિયમો થોડા અસ્પષ્ટ બની ગયા. ઉદાહરણ તરીકે, સેમહેન ખાતે, સેલ્ટિક વર્ષનો અંત અને ઉનાળાની લણણીથી શિયાળા સુધીનો સંક્રમણકાળ, આપણા વિશ્વ અને અન્ય વિશ્વ વચ્ચેનો પડદો પાતળો બની ગયો. સેમહેન એ ચાર પ્રાચીન આઇરિશ તહેવારોમાંનો એક હતો જે મૂર્તિપૂજક સમયનો છે.

આયર્લૅન્ડમાં સેલ્ટિક લોકો માનતા હતા કે આનો અર્થ એ છે કે આત્માઓ જીવન પછી અથવા અન્ય વિશ્વમાંથી આપણી પોતાની દુનિયામાં સરકી શકે છે. આ આત્માઓ બંને પ્રિયજનોની આત્માઓ તેમજ દુષ્ટ આત્માઓ અને રાક્ષસો હતા. આ વાસ્તવમાં ઘણી હેલોવીન પરંપરાઓનો આધાર બનાવે છે જેમ કે ભૂત અને રાક્ષસો તરીકે પોશાક પહેરવો, યુક્તિ-અથવા-સારવાર અને કોળાની કોતરણી પણ (જોકે અમે સલગમનો ઉપયોગ કર્યો હતો).

તે જ રીતે એક વર્ષથી બીજામાં બદલાતા રહે છે. , મૃત્યુ એ ત્વરિત પ્રક્રિયા ન હતી, પરંતુ સંક્રમણકાળ તરીકે માનવામાં આવતું હતું. આઇરિશ લોકો માનતા હતા કે આત્મા શરીરમાં એક-બે દિવસ રહે છે. જ્યારે તેને એકલા છોડી દેવામાં આવે ત્યારે તે દુષ્ટ આત્માઓ દ્વારા લઈ જવા માટે સંવેદનશીલ હતું, તેથી તે સુરક્ષિત રીતે મૃત્યુ પછીના જીવનમાં પસાર થાય છે તેની ખાતરી કરવાનો એકમાત્ર રસ્તો જાગવાની હતી.

આ વિશે બે સિદ્ધાંતો છે.'જાગવું' નો અર્થ. કેટલીક ગેરમાન્યતાઓમાં જાગવું એ શરીરની આસપાસ જાગતા રહેવાનો અથવા મૃત વ્યક્તિ જાગે છે કે કેમ તે તપાસવાનો સમાવેશ થાય છે. જો કે 'વેક ઓફ ધ ડેડ' નો અર્થ જાગરણ અથવા રક્ષક તરીકે થતો હતો જે એ માન્યતાને ધ્યાનમાં રાખીને વધુ અર્થપૂર્ણ બને છે કે જ્યારે મૃત્યુ પામેલાને સુરક્ષિત રાખવાની જરૂર છે.

કસ્ટમ્સ ઑફ ધ આઇરિશ વેક

જગ્યા મૃતકના ઘરે અથવા મૃત વ્યક્તિની નજીકના વ્યક્તિના સ્થાને થાય છે. એક ઓરડો તૈયાર કરવામાં આવે છે અને મૃતકોની વસ્તુઓ ખુલ્લી બારી પાસે મૂકવામાં આવે છે. માનવામાં આવે છે કે, ખુલ્લી બારી એ તે બિંદુ છે કે જ્યાંથી મૃતકની ભાવના ઘરની બહાર નીકળે છે.

પ્રાપ્ત રિવાજોમાં, મૃતકના પગ અને માથા બંને પર મીણબત્તીઓ મૂકવામાં આવે છે. મૃત વ્યક્તિએ તેમના શ્રેષ્ઠ કપડાં પહેરેલા હોય છે અને શરીર મુલાકાતીઓ માટે દૃશ્યમાન હોવું જોઈએ. કેટલાક કિસ્સાઓમાં, પરિવારો મૃત વ્યક્તિના હાથની આસપાસ રોઝરી માળા લપેટી લે છે.

જો કે જાગવાની પ્રક્રિયા ચોક્કસ રૂમમાં થાય છે, ત્યાં એવી પરંપરાઓ છે જે ઘરના બાકીના ભાગો સુધી વિસ્તરે છે. નીચેના રિવાજો આઇરિશ વેકનો ભાગ છે; જો કે, તેમાંના કેટલાક હવે થતા નથી.

આઇરિશ વેક અંધશ્રદ્ધામાં આનો સમાવેશ થાય છે:

• બધી બારીઓ ખોલવી - આનાથી આત્મા બહાર નીકળી શકે છે.બારી દ્વારા ઘર. વ્યવહારીક રીતે કહીએ તો આ શરીરને સાચવવામાં મદદ કરે છે
• મૃતકને જ્યાં મૂક્યો હોય તે સિવાય દરેક રૂમમાં પડદા બંધ કરી દેવાથી.
• અરીસાઓને ઢાંકવા - આ ખાતરી કરે છે કે આત્મા અરીસાની અંદર ફસાઈ ગયો નથી
• મૃત્યુના સમયે ઘડિયાળને રોકો અને તેને ઢાંકી દો- આને દુર્ભાગ્યને રોકવાના માર્ગ તરીકે જોવામાં આવે છે, તે વ્યક્તિનું મહત્વ દર્શાવવાનો એક માર્ગ પણ હોઈ શકે છે.
• આજુબાજુ મીણબત્તીઓ પ્રગટાવવી મૃતકની શબપેટી – મીણને તે કેવી રીતે બનાવશે તે જોવા માટે જોવામાં આવ્યું હતું, જે આ વિસ્તારમાં વધુ મૃત્યુનો સંકેત આપી શકે છે.
• કાળા પહેરવા - આ શોકની નિશાની હતી, પરંતુ તેનો ઉપયોગ દેખાવા માટે પણ થતો હતો. પડછાયામાં' જેથી આત્મા આકસ્મિક રીતે તમારા શરીરમાં પ્રવેશી ન જાય

વેકના એટેન્ડીઝ

જે લોકો જાગરણમાં હાજરી આપે છે તેઓ સામાન્ય રીતે કુટુંબીજનો, પડોશીઓ અને મૃતકના નજીકના મિત્રો હોય છે. જો કે તે સામાન્ય રીતે ઉલ્લેખિત પક્ષો માટે આરક્ષિત હોય છે, કેટલાક પરિવારો મૃતકોને જાણતા હોય અથવા તેની સંભાળ રાખતા હોય તેને હાજરી આપવા દે છે. સામાન્ય રીતે, મૃત્યુ અને અંતિમ સંસ્કાર અંધકારમય વાતાવરણ બનાવે છે. પરંતુ જાગતા સમયે, તમે એવા લોકો સાથે મળી શકો છો કે જેઓ હસતા હોય છે અને મૃતકની પોતાની યાદોને શેર કરે છે.

એકવાર બધા ઉપસ્થિત લોકો આવે છે, જાગવાની શરૂઆત થાય છે. તૈયાર ઓરડો ખોવાયેલા પ્રિયજનના શરીરને આલિંગન આપે છે. ભૂતકાળમાં, મૃતદેહને લગભગ ત્રણ રાત સુધી તે રૂમમાં રાખવામાં આવતો હતો, પરંતુ આજકાલ સામાન્ય રીતે અંતિમ સંસ્કારની આગલી રાત માટે તે ઘરે રાખવામાં આવે છે.માત્ર.

આનાથી પ્રિયજનોને ઘરની મુલાકાત લેવાની અને શરીરને જોવાની તક મળે છે. દરેક વ્યક્તિને મૃતક સાથે સમય વિતાવીને શોક કરવાની છૂટ છે. તેઓ કાં તો પ્રાર્થના કરે છે અથવા ફક્ત છેલ્લી વાર ગુડબાય કહે છે. તે પછી, તેઓ રૂમમાંથી બહાર નીકળી જાય છે અને બાકીના મુલાકાતીઓ સાથે પીણું શેર કરે છે. આ રીતે ઉજવણી થાય છે.

સ્થાનિક કેથોલિક પાદરી અથવા કુટુંબના સભ્ય જે પાદરી છે તે સામાન્ય રીતે જાગરણમાં હાજરી આપે છે. તેઓ ઘરે પ્રાર્થનાની અધ્યક્ષતા કરશે. તે સામાન્ય રીતે જાગવાના સમયે તે જ પાદરી હશે જે આઇરિશ અંતિમ સંસ્કાર કરે છે.

આઇરિશ કોમેડિયન ડેવ એલને આઇરિશ વેકની પરંપરા વિશે શું કહ્યું તે જાણો, જર્નલનો લેખ વાંચવા માટે અહીં ક્લિક કરો.<6

આઇરિશ વેકની ઉત્પત્તિ

જાગવાની વાસ્તવિક ઉત્પત્તિ રહસ્યમય રહે છે. જો કે, એવા કેટલાક સ્ત્રોતો છે જે દાવો કરે છે કે પરંપરા ધાર્મિક વિધિઓમાંથી ઉતરી આવી છે. તેઓ કહે છે કે મૂર્તિપૂજકતા એ કારણ હતું કે જે જાગૃતિ અસ્તિત્વમાં આવી.

પ્રથમ તો ચર્ચે આ પ્રથાને મંજૂરી આપી ન હતી, પરંતુ જ્યારે પ્રથમ યાત્રાળુઓ આવ્યા ત્યારે સેલ્ટિક રિવાજોને આયર્લેન્ડમાં ખ્રિસ્તી ઉજવણીમાં સ્વીકારવામાં આવે તે અસામાન્ય ન હતું, તેથી આ એક બુદ્ધિગમ્ય સિદ્ધાંત છે.

એવું વ્યાપકપણે માનવામાં આવે છે કે પ્રાચીન પરંપરા યહૂદી રિવાજની છે. યહુદી ધર્મના ભાગ રૂપે, કબર, અથવા દફન ખંડતાજેતરમાં પ્રસ્થાન 3 દિવસ માટે ખુલ્લું મૂકવામાં આવ્યું હતું. તે પછી સારા માટે બંધ કરવામાં આવ્યું હતું, પરંતુ પાછલા દિવસો દરમિયાન, પરિવારો તેમના પ્રિયજન જાગી જશે તેવી આશામાં વારંવાર મુલાકાત લેતા હતા.

આયરિશ જાગવાની શરૂઆત કેવી રીતે થઈ તે વિશે બીજો દાવો છે. દાવામાં કહેવામાં આવ્યું છે કે પ્રાચીન સમયમાં પ્યુટર ટેન્કમાં સીસાનું ઝેર હતું. તે ટાંકીઓમાં બીયર, વાઇન અને અન્ય પીણાં રાખવામાં આવ્યા હતા જેનો લોકો વપરાશ કરતા હતા. લીડ કપમાં પ્રસારિત થાય છે જે ઝેર તરફ દોરી જાય છે. આના કારણે પીનાર કેશનીક સ્ટેટમાં દાખલ થયો જે મૃત્યુ જેવું લાગે છે.

જેમ કે પીનાર કલાકો કે દિવસો પછી તેની ચેતના પાછી મેળવી શકે છે, જાગવાની ઘટના એ સુનિશ્ચિત કરવા માટે થઈ કે તે વ્યક્તિ ખરેખર મૃત્યુ પામ્યો છે અને ઝેર નથી. ઘટનાઓના આ સંસ્કરણને વાસ્તવિક હકીકત કરતાં દંતકથા તરીકે વધુ જોવામાં આવે છે.

આયરિશ ડ્રિંક કલ્ચર એ કંઈક છે જેના વિશે તમે કદાચ સાંભળ્યું હશે, અમે તેને અમારા પર્યટનના ભાગ રૂપે સ્વીકાર્યું છે. જો તમે આયર્લેન્ડની મુલાકાત લેતા હોવ તો વિવિધ શહેરોમાં 80 થી વધુ બારની અમારી અંતિમ પબ માર્ગદર્શિકા તપાસવાની ખાતરી કરો.

જાગવાની રિવાજ ઘણા ધર્મોનો એક ભાગ છે, પરંતુ તે કદાચ એક ભાગ બનવા સાથે સૌથી વધુ સંકળાયેલ છે આઇરિશ સંસ્કૃતિની. તે કેવી રીતે બન્યું તે ખરેખર મહત્વનું નથી, કારણ કે એક વસ્તુ ચોક્કસ છે, જાગૃતિ લોકોને કુટુંબ અને મિત્રો સાથે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિની ખોટ પર પ્રક્રિયા કરવા માટે સમય આપે છે. ઘણીવાર અંતિમ સંસ્કારના આયોજન અને ખર્ચાઓ દુઃખના સમયગાળા દરમિયાન વ્યક્તિનો તમામ સમય લઈ શકે છે, તેથીવેક મહેમાનો હાજર રહીને મુખ્ય શોક કરનારાઓને મદદ કરતી વખતે કોઈ પ્રિય વ્યક્તિના જીવનની ઉજવણી કરવાની મંજૂરી આપે છે.

ત્રીજો જન્મદિવસ

આયરિશ વેક અંતિમવિધિ પહેલાં જોવાના સમાન છે. જો કે, આયર્લેન્ડના લોકો માને છે કે તે ઉજવણીનું કારણ છે. આધુનિક સમયમાં, જાગરણ મૃત વ્યક્તિના જીવનની ઉજવણી કરે છે. તેણે મહેમાનોને મૃતક સાથેના રસ્તાઓ પાર કર્યા તે સમયને યાદ રાખવા અને તેની કદર કરવાનો દિવસ આપ્યો.

બીજી તરફ, પ્રાચીન વિશ્વમાં લોકો મૃત્યુની ઉજવણી પણ કરતા હતા. મૃત્યુ એ ત્રીજો જન્મદિવસ હતો એવી માન્યતા હતી. તમારો જન્મ થયો તે દિવસે પ્રથમ જન્મદિવસ હતો. બીજો બાપ્તિસ્મા દરમિયાન હતો, કારણ કે તમારો આત્મા નવી માન્યતાઓ સાથે જન્મ્યો હતો. છેવટે, ત્રીજો જન્મદિવસ મૃત્યુ પછીના જીવનમાં પ્રવેશી રહ્યો હતો.

ત્રીજો જન્મદિવસ એ ઘણી અનન્ય આઇરિશ કહેવતોમાંથી એક છે જેનો આઇરિશ લોકો દરરોજ ઉપયોગ કરે છે.

આયર્લેન્ડમાં જાગવાની શોભાયાત્રા

એમ્બેલ્મર અથવા ફ્યુનરલ ડાયરેક્ટર મૃતકના શરીરને તૈયાર કરે તે પછી જાગે છે. પરંપરાગત રીતે, તે મહિલાઓ માટે અનામત નોકરી હતી; એવું માનવામાં આવતું હતું કે મૃતકોને ધોવાથી સ્ત્રીઓ નસીબ લાવશે. જો કે, કોઈપણ વ્યાવસાયિક તેમના લિંગને ધ્યાનમાં લીધા વિના આજકાલ આ કાર્ય કરી શકે છે.

તે પછી શરીર તેના શાશ્વત આરામ માટે આત્માને ઉડી જવા દેવા માટે બારી પાસે સૂઈ જશે. બારી હતી